Confucius et Mencius: les quatre livres de philosophie morale et politique

c Toute grande puissance qui apparaît sur la terre y laisse des traces plus ou moins durables de son passage : des pyramides^ des arcs de triomphe^ des colonnes^ des temples^ des cathédrales en portent témoignage à la postérité. Hais les monuments les plus durables^ ceux qui exercent la plus puissante influence sur les destinées des nations^ ce sont les grandes œuvres de l'intelligence humaine que les siècles produisent de loin en loin^ et qui^ météores extraordinaires^ apparaissent comme des révélations à des points déterminés du temps et de Tespace^ pour guider les nations dans les voies providentielles que le genre humain doit parcourir ^.d

C'est un de ces monuments providentiels dont on donne ici la première traduction française faite sur le texte chi*

* Avertissement de la traduction française que nons avons donnée en 1837 da Tci-hio ou de la Grande Etude, avec une version laHne et le texte chinois en regard; accompagné du commentaire complet du Tchou-hi et de nQtes tirées des divers autres commentateurs chinois. Gr. in-So.

* Voyez la note ci-aprés, p. 33»

s ; ,-. - - . INTRODUCTION.

Dans unihdmérit ôù'i'Orient semble se réveiller de son

.scrarifeU^s^çW^"*.?^.^^^^ "^^® ^^^^ ^^^ puissances européennes qui convoitent déjà ses dépouilles, il n'est peutêtre pas inutile de faire connaître les œuvres du plus grand philosophe moraliste de cette merveilleuse contrée, dont les souvenirs touchent au berceau du monde, comme elle touche au berceau du soleil. C'est le meilleur moyen de parvenir à Tintelligence de Tun des phénomènes les plus extraordinaires que présente Thistoire du genre humain. En Orient, comme dans la plupart des contrées du ^obe, mais en Orient surtout, le sol a été sillonné par de nombreuses révolutions, par des bouleversements qin ont changé la face des empires. De grandes nations, depuis quatre mille ans, ont paru avec éclat sur cette vaste scèsie du inonde. La plupart sooi descendues dans la tombe avec les mcmoments de leur civilisation, ou n'ont laissé que de faibles traces de leur passage : tel est r«ncien empire de Darius, dont Tantique législation nous a été en partie conservée dans les écrits de Zoroastre, et dont on cherche maintenant à retrouver les curieux et importants vestiges dans les inscriptions cunéiformes de Babykme et de Pârsépolts. Tel esl cdui dea Phara(»)s, qui, sofmi de s'ensevelir soas ses éteroeUes pyramides, avait jeté à la postérité, comme un défi, Ténigme de sa langue figurative, dont le génie moderne, après deux mille ans de tentatives infructueuses, commence enfin à soulever le. vcHle. Mais d'autres nations, contemporaines de ces grands empires, ont résisté, depuis près de quarante siècle», à toutes les révolutions que la nature et l'homme leur ont

fait subir. Restées seulesdebcmt et immuables quand tout s'écroulait autour d'elles, elles ressemblent à ces rochers escarpés que les flots des mers battent depuis le jour de la création sans pouvoir les ébranler, portant ainsi témoignage de l'impuissance du temps pour détruire ce qui n'est pas une œuvre de l'homme.

En effet, c'est un phénomène, on peut le dh^e, extraordinaire, que celui de la nation chinoise et de la nation indienne se conservant immobiles, depuis l'origine la plus reculée des sociétés humaines, sur la scène si mobile et si changeante du monde ! On dirait que leurs premiers législateurs, saisissant de leurs bras de fer ces nations à leur berceau, leur ont imprimé une forme indélébile, et les ont coulées, pour ainsi dire, dans un moule d'airain, tant l'empreinte a été forte, tant la forme a été durable ! Assurément, il y a là quelques vestiges des lois étemelles qui gouvernent le monde.

La civilisation chinoise est, sans aucun doute, la plus ancienne civilisation de la terre. Elle remonte authentiquement, c'est-à-dire par les preuves de l'histoire chinoise *, jusqu'à deux mille six cents ans avant notre ère. Les documents recueillis dans le Chou-king ou Livre par excellence ^ surtout Adm les premiers chapitres, sont les do-

•^ On peut consulter à ce sujet notre Description historique, géographique et littéraire de la Chine ^ 1. 1, p. a2 etsuiv. F. Didoi frères,

* Voyez la traduction de ce livre dans les Livres sacrés de l'Orient que nous avons publiés chez MM. F. Didot, en un fort vol. in-S» à deux colonnes, d'où la traduction que nous donnons ici des ^Quatre Livres a été frrée.

A INTRODUGTIOM.

cuments lis plus anciens de l'histoire des peuples. Il est vrai que le Chou-kinq fut coordonné par Khodng-fou-tsbu (CoNFCGius) dans la seconde moitié du sixième siècle avant notre ère ^; mais ce grand philosophe^ qui avait un si profond respect pour Tantiquité^ n'altéra point les documents qu'il mit en ordre. D'ailleurs^ pour les sinolo^ gues^ le style de ces documents^ qui diffère autant du style moderne que le style des Douze Tables diffère de celui de Cicéron^ est^ne preuve suffisante de leur ancienneté.

Ce qui doit profondément étonner à la lecture de ce beau monument de l'antiquité^ c'est la haute raison^ le sens éminemment moral qui y respirent. Les auteurs de ce livre^ et les personnages dans la bouche desquels sont placés les discours qu'il contient^ devaient^ à une époque si reculée, posséder une grande culture morale, qu'il serait difficile de surpasser, même de nos jours. Cette grande culture morale, dégagée de tout autre mélange impur que celui de la croyance aux indices des sorts, est un fait très-important pour l'histoire de l'humanité ; car, ou cette grande culture morale était le fruit d'une civilisation déjà avancée, ou c'était le produit spontané d'une nature éminemment droite et réfléchie : dans l'un et l'autre cas, le fût n'en est pas moins digne des méditations du philosophe et de l'historien.

Les idées contenues dans le Chou-king sur la Divinité, sur l'influence bienfaisante qu'elle exerce constamment dans les événements du monde, sont très-pures et dignes

1 Voyez la Préface da P. Gaubil, p. 1 et fuiv.

en tout point de la plus saine philosophie. On y remarqua surtout rintervention constante du Ciel ou de la Raison suprême dans les relations des princes avec les populations ou des gouvernants avec les gouvernés; et cette intervention est toujours en faveur de ces derniers, c'est-à-dire du peuple. L'exercice de la souveraineté, qui dans nos sociétés modernes n'est le plus souvent que Texploitation du plus grand nombre au profit de quelques-uns, n'est, dans le Chou'king, que l'accomplissement religieux d'un mandat céleste au profit de tous, qu'une noble et grande mission confiée au plus dévoué et au plus digne,et qui était retirée dès l'instant que le mandataire manquait à son mandat. Nulle part peut-être les droits et les devoirs respectifs des rois et des peuples, des gouvernants et des gouvernés, n'ont étéenseignés d'une manière aussi élevée, aussi digne^ aussi conforme à la raison. C'est bien là qu'est constamment mise en pratique cette grande maxime de la démocratie moderne : vox populiy vox Dei, a la voix du peuple est la voix de Dieu. » Cette maxime se manifeste partout, mais on la trouve ainsi formulée à la fin du chapitre Kao-ycuh mo, § 7 ( p. 56 des Livres sacrés de f Orient ) :

« Ce que le Ciel voit et entend n'est que ce que le « peuple voit et entend. Ce que le peuple juge digne de « récompense et de punition est ce que le Ciel veut pua nir et récompenser. Il y a une communication intime a entre le Ciel et le peuple. Que ceux qui gouvernent \e$ a peuples soient donc attentifs et réservés. » On la trouve aussi formulée de cette manière dans le la-hio ou la Grande Éiude, ch. x^ § 5 (p. 58 du présent volume) :

6 iBmoDccnoK.

1 Obtiens rafifection du peuple, et tu obtiendras 1 ^ot pire;

a Perds Taffection du peuple, et tu perdras l'empire. » ^ On ferait plusieurs volumes si ron voulait recueillir tous les axiomes semblables qui sont exprimés dans les livres chinois, depuis les plus anci^is jusqu'aux plus modernes; et, nous devons le dire, on ne trouverait pas dans tous les écrivains politiques et moraux de la Chine, bien plus nombreux que partout aiUeurs, un seul apôtre de la tyrannie et de Toppression, un seul écrivain qui ait eu Vaudace, pour ne pas dire Timpiété, de nier les droits de tous aux dons de Dieu, c'estrà-dire aux avantages qui résultent de la réunion de lliomme en société, et de les revendiquer au profit d'un seul ou d'un petit nombre. Le pouvoir le plus absolu que les écrivains politiques et tes moralistes chinois aient reconnu aux chefs du gouvernement n'a jamais été qu'un pouvoir délégué par le Ciel>ou la Raison suprême absolue, ne pouvant s'exercer que dans Pintérét de tous, pour le bien de tous, et jamais dans l'i»térèt d'un seul et pour le bien d'un seul. Des limites morales infranchissables sont posées à ce pouvoir absolu; et s'il lui arrivait de les dépasser, d'enfreindre ces lois morales, d'abuser de son mandat, alors, comme l'a dit un célèbre philosophe chinois du dcHizième siècle de notre ère, TcHOu-Hi, dans son Commentaire sur le premier des Quatre Livres classiques de la Ckim (voyez p. 58 ) , enseigné dans toutes les écoles et les collèges de l'empire, le peuple serait dégagé de tout respect et de tonte (*ëSssance envers ce même pouvoir, qui serait détruit immé-

diatement, pour faire place à im autre poumr légitime^ e^eslrà-dire s'exepçant oniquement dans les àitéiéts de

Ces doctrines sont enseignées dans' le Cfum^ing ou le Livre sacré par excellence des Chinois^ ainsi que dans les Quatre Livres classiques du grand pfailosqphe Khoung- TSEU et de ses disciples^ dont nous donnons dans ce volume une traduction complète et aussi littérale que possible. Ces livres^ révérés à Tégal des livres les plus révérés dans d'autres parties du monde^ et qui ont reçu la sanction de générations et de populations immenses^ forment la base du droit public; ils ont été expliqués et commentés par les philosophes et les moralistes les plus célèbres, et ils sont continuellement dans les mains de tous ceux qui^ tout en voulant orner leur intelligence, désirent encore posséder la connaissance de ces grandes vérités morales qui font seules la prospérité et la félicité des sociétés huniràies.

KflOimG-Fou-TSEU [que les missionnaires européens, en le faisant connaître et admirer à l'Europe, nonnnèrent ConfuciuSy en latinisant son nom] fut, non pas le piienaier, mais le plus grand législatesr de la Chine. C'est lui qui recueillit et mit en ordre, dans la seconde moitié du sixième dède avant notre ère, tous les documents religieux, philosophiques, poHtîques et moraux qui existaient de son temps, et en formra im coips de doctrines, sous le titre de Y-king, ou Livre sacré des perrmUaU^s; Chau-king^ ou Livre sacré par excellence ; Chi-king^ ou Livre des Vers; Li-ki, ou Livre des Rites. Les Sse~chou, ou Quatre Livres

8 INTRODUCnOR.

classiques, sont ses dits et ses maximes recueillis par ses disciples. Si Ton peut juger de la valeur d'un homme et de la puissance de ses doctrines par Tinfluence qu'elles ont exercée sur les populations^ on peut^ avec les Chinois^ appeler Rhoung-tseu le plm grand Instituteur du genrp humain que les siècles aient jamais produit I

En effets il suffit de lire les ouvrages de ce philosophe^ composés par lui ou recueillis par ses disciples^ pour être de Tavîs des Chinois. Jamais la raison humaine n'a été plus dignement représentée. On est vraiment étonné de retrouver dans les écrits de Khoung-tseu l'expression d'une si haute et si vertueuse intelligence, en même temps que celle d'une civilisation aussi avancée. C'est surtout dans le Lûn-yù ou les Entretiens philosophiques que se manifeste la belle âme de Khoung-tseu. Où trouver, en effet, des maximes plus belles, des idées plus nobles et plus élevées que dans les livres dont nous publions la traduction? On ne doit pas être surpris si les missionnaires européens, qui les premiers firent connaître ces écrits à l'Europe, conçurent pour leur auteur un enthousiasme égal à celui des Chinois.

Ses doctrines étaient simples et fondées sur la nature de l'homme. Aussi disait-il à ses disciples : a Ma doctrine est simple et facile à pénétrer *.» Sur quoi l'un d'eux ajoutait : « La doctrine de notre maître consiste uniquement c( à posséder la droiture du cœur et à aimer son prochain a comme soi-mênie \ b

1 Lûn-yit, chap. iv, | 15.

« Jrf., ! 16.

INTRODfJCTION. 9

Cotte doctrine^ il ne la donnait pas comme nouvelle^ mais comme un dépôt traditionnel des sages de Tantiquité^ qtfil s'était imposé la mission de transmettre à la postérité *. Cette mission^ il l'accomplit avec courage, avec dignité, avec persévérance, mais non sans éprouver de profonds découragements et de mortelles tristesses. Il faut donc que partout ceux qui se dévouent au bonheur de l'humanité s'attendent à boire le calice d'amertume, le plus souvent jusqu'à la lie, comme s'ils devaient expier par toutes les soufirances humaines les dons supérieurs dont leur âme avait été douée pour accomplir leur mission Aviné !

Cette mission A' Instituteur du genre humain^ le philosophe chinois l'accomplit, disons-nous, dans toute son étendue, et bien autrement qu'aucun philosophe de l'antiquité classique. Sa philosophie ne consistait pas en spéculations plus ou moins vaines, mais c'était une philosophie surtout pratique, qui s'étendait à toutes les conditions de ia vie, à tous les rapports de l'existence sociale. Le grand but de cette philosophie, le but pour ainsi dire anique, était l'amélioration constante de soi-même et des autres hommes; de soi-même d'abord, ensuite des autres. L'amélioration ou le perfectionnement de soi-même est l'une nécessité absolue pour arriver à l'amélioration et au perfectionnement des autres. Plus la personne est en évidence, plus elle occupe un rang élevé, plus ses devoirs d'amélioration de soi-même sont grands; aussi Khoung-*

^Lûr^-yù, chap. vu, 1 1, 19.

10 INTMWUCTIOII.

T6BU considérait-il le gouverûement des hommes comme la plus haute et la plus importante mission qui puisse èiroconférée à un mortel^ comme un véritable mandat céleste^ L'étude du cœur humain ainsi que Thistoire lui avaient appris que le pouvoir pervertissait les hommes quand ik ne savaient pas se défendre de ses prestiges^ que ses tenr dances permanentes étaient d'abuser de sa force et d'arriver à r oppression- C'est ce qui donne aux écrits du philosophe chinois^ comme à tous ceux de sa grande école^ un caractère si éminemment politique- et moral. La vie de Khoung-tseu se consume en cherchant à donner des enseignements aux princes de son temps^ à leur faire connaître leurs devoirs ainsi que la mission dont ils sont chargés pour gouverner les peuples et les rendre heureux. On le voit constamment plus occupé de prémunir les peuples contre les passions et la tyrannie des rois que les rois contre les passions et la turbulence des peuples; non pas qu'il regardât les derniers comme ayant moins Jbesoifl de connaître leurs devoirs et de les remplir^ mais paroe qu'il considérait les rois comme seuls responsables du bien et du mal qui arrivaient dans l'empire, de la prospérité ou de la misère des populations qui leur étaient confiées. Il attachait à l'exercice de la souveraineté .des avoirs si étendus et si obhgatoires^ une influence si vaste et si puissante, qu'il ne croyait pas pouvoir trop éclairer ceux qui en étaient revêtus des devoirs qu'ils avaient à remplir pour accomplir convenaUement leur mandat. C'est ce qui lui faisait dire : « Gouverner son pays avec la a vertu et la capacité nécessaires, c^est ressembiw à

rrrRoimcTioN. Il

« rétoile polaire^ qui demeure immobile à sa place, tant dis que toutes les autres étoiles circulent autour d'elle c et la prennent pour guide *. »

Il avait une foi si vive dans Tefficacité des doctrines -qo'il enseignait aux princes de son temps, qu'il disait :

<€ Si je possédais le mandat de la royauté, il ne me « faudrait pas plus d'une génération pour faire régner « partout la vertu de ITiumanité ^. »

Quoique la politique du premier philosophe et législateur chinois soit essentiellement démocratique, c'est-à-dire ayant pour but la culture morale et la félicité du peuple, a ne faudrait pas cependant prendre ce mot dans Tacception qu'on lui donne habituellement. Rien ne s'éloigne peut-être plus de la conception moderne d'un gouvernement démocratique qwB la conception politique du philosophe chinois. Chez ce dernier, les lois morales et politiques qui doivent régir le genre humain sous le triple rapport de l'homme considéré dans sa nature d'être moral perfectaie, daus ses relations de famille, et comme membre de la société, sont des lois éternelles, immuables, expression mraie de la véritable nature de l'homme, en harmonie avec toutes les lois du monde visible, transmises et enseignées par des hommes qui étaient eux-mêmes la plus haute expression de la nature morale de l'homme, soit qu'ils aient dû cette perfection à une faveur spéciale du ciel, soit qu'ils l'aient acquise par leurs propres efiorts pour s'améliorer et se rendre dignes de devenir les insti-

^Ltin-yiHy chap. ii, ) t.

* H., <âiap, XIII, I tS.

12 INTBODUGTION.

tuteurs du genre humain. Dans tous les cas^ ces lois ne pouvaient être parfaitement connues et ^iseignées que par un très-petit nombre d'hommes, arrivés à la plus haute culture morale de Tintelligence à laquelle il soit donné à la nature humaine d'atteindre, et qui aient dévoué leur vie tout entière et sans réserve à la mission noble et sainte de renseignement politique pour le bonheur de Thumanité. C'est donc la réalisation des lois morales et politiques qui peuvent constituer véritablement la société et assurer la félicité publique, lois conçues et enseignées par un petit nombre au profit de tous; tandis que dans la conception po< litique moderne d'un gouvernement démocratique la connaissance des lois morales et politiques qui constituent la société et doivent assurer la félicité publique est supposée dans chaque individu dont se compose cette société, quel que soit son degré de culture morale et intellectuelle; de /orte que, dans cette dernière conception, il arrive le plus souvent que celui qui n'a pas même les lumières nécessai^ res pour distinguer le juste de l'injuste, dont l'éducation morale et intellectuelle est encore entièrement à faire, ou même dont les penchants vicieux sont les seuls mobiles de sa conduite, est aj^lé, surtout si sa fortune le lui permet, à donner des lois à celui dont la culture morale et intellec;tuelle est le plus développée, et dont la mission devrait être l'enseignement de cette même société, régie par les intelligences les plus nombreuses, il est vrai, mais aussi souvent les moins faites pour cette haute mission.

Selon Khoung-tseu, le gouvernement est ce qui est juste

INTEODUGTION« 13

et droit *. C^est la réalisation des lois éternelles qui doivent faire le bonheur de rtiumanité^ et que les plus hautes intelligences^ par une application incessante de tous les instants de leur vie, sont seules capables de connaître et d'enseigner aux hommes. Au contraire, le gouvernement, dans la conception moderne, n'est plus qu'un acte à la portée de tout le monde, auquel tout le monde veut prendre part, comme à la chose la (dus triviale et la plus vul- • gaire, et à laquelle on n'a pas besoin d'être préparé par le moindre travail intellectuel et moral.

Pour faire mieux comprendre les doctrines morales et politiques du philosophe chinois, nous pensons qu'il ne sera pas inutile de présenter ici un court aperçu des Quatre Livres classiques dont nous donnons la traduction.

i^ Le Ta-hio ou la Grande Étude. Ce petit ouvrage se compose d'un texte attribué à Rhoung-tseu, et d'une Exposition faite par son disciple Thseng-tseu. Le texte, projNrement dit, est fort court. Il est nommé K^ing ou Livre par excellence; mais tel qu'il est, cependant, c'est peut-être, sous le rapport de l'art de raisonner, le plus précieux de tous les écrits de l'ancien philosophe chinois, parce qu'il offre au plus haut degré l'emploi d'une méthode logique, qui décèle dans celui qui en fait usage, mon la connaissance des procédés syllogistiques les plus profonds, enseignés et mis en usage par le^ philosophes indiens et grecs, au moins les progrès d'une philosophie qui n'est plus bornée à l'expression aphoristique des idées

^ Lûn-yù, chap. m, 1 17*

morales, mais qui est déjà passée à l'état scientifique. L'art est ici trop évident pour que Ton puisse attribuer l'ordre et Fenchaînement logique des propositions à la méthode naturelle d'un esprit droit qui îi'aurait pas encore eu conscience d'elle-même. On peut donc établir que Targum^at nommé sojite était déjà connu en Chine environ deux siècles avant Aristote, quoique les lois n'en aient peut-être jamais été formulées dans cette contrée par des traités spéciaux*.

Toute la doctrine de ce premier traité repose sur un grand principe auquel tous les autres se rattachent et dont ils découlent comme de leur source primitive et natorelle : le perfectionnement de soirtnême. Ce principe fondamental, le philosophe chinois le déclare obligatoire pour tous les hommes, depuis celui qui est le plus élevé et le plii»p«iissant jusqu'au plus obscur et au plus faible ; et il étabKt que négliger ce gfand devoir, c^est se mettre dans l'im* possibilité d'arriver à aucun autre perfectionnement moral.

Après avoir lu ce petit traité, on demeure convaincu que le but du philosophe chinois a été d^enseigner le& did^ voirs du gouvernement politique comme ceux du perfoe^ tionnement de soi-méfloe et de la pratique de la vertu par tous les hommes.

2» Le Tchocng-tounG) ou l'Invariabilité dans u milieu. Le titre de cet cmvrage » été interprété de diverses manières par les eonunentatdurs chinois. Les uns fosA

1 Voyez l'Ar^ment philosophique de l'édition chinoise-lcMM el française que nous avons donnée de cet ouvrage. Paris, 18S7. Grand in-S».

entendu comme s^ifiant la persévérance de la ecnduite dans une ligne droite également éloignée des extrêmes^ c'eâ(*à-dire dans la vote de la vérité que l'on doit constamment suivre; les autres Tont considéré comme signifiant tenir le milieu en se conformant aux temps et aux circonstances^ ce qui nous paraît contraire à la doctrine ex{Nrimée dans ce livre^ qui est d^une nature aussi métaphysique que morale. Tseu-sse^q^i le rédigea^ était petit-fils et «Bsciple de Khocng-tseu. On voit^ à la lecture de ce traité, que Tseu'Sse voulut exposer les principes métaphysiques des doctrines de son maître^ et montrer que ces doctrines n'étaient pas de simples préceptes dvgmatiques puisés dans le sentiment et la raison^ et qui seraient par conséquent plus ou moins obligatoires selon la manière de sentir et de nûsenner^ mais bien des principes métaphysiques fondés aor la nature de l'homme et les lois éternelles du monde. Ce caractà*e élevé, qui domine tout le Tchoumgryoung^ et que des écrivains modernes, d'un mérite supérieur d'ailleurs^, n'ont pas voulu reconnaître dans les écrits des philosq[>hes chinois, place ce traité de morale métq)hysique m premier rang des écrits de ce genre que nous a légués l'antiquité. On peut certainement le mettre à côté, sinon «i-dessus de tout ce que la philosophie ancienne nous a laissé de plus élevé et de plus pur. On sera même frappé, en leKsant, de l'analogie qu'il présente, sous certains rapports, avec les doctrines morales de la philosophie stoîque enseignées par Épictète et HaroAorèle,

1 Vuyez les Histoires de la philosophie ancienne de Hegel et de fi. Ritter.

en même temps qu'avec la métaphysique d'Aristote.

On peut se former une idée de son contenu par l'analyse sommaire que nous allons en donner d'après les commentateurs chinois.

Dans le premier chapitre, Tseu-êse expose les idées principales de la doctrine de son m«dtre Khoung tsbu, qu'il veut transmettre à la postérité. D'abord il fait voir que la voie droite, ou la règle de conduite monUe, qui oblige tous les hommes, a sa base fondamentale dans le ciel, d'où elle tire son origine, et qu'elle ne peut changer ; que sa substance véritable, son essence propre, existe complètement en nou«, et qu'elle ne peut en être séparée ; secondement, il parle du devoir de conserver cette règle de conduite moraley de l'entretenir, de l'avoir sans cesse sous les yeux ; enfin il dit que les saints hommes, ceux qui approchent le plus de l'intelligence divine, type parfait de notre imparfaite intelligence, l'ont portée par leurs œuvres à son dernier degré de perfection.

Dans les dix chapitres qui suivent, Tseu-sse ne fait, pour ainsi dire, que des citations de paroles de son maître destinées à corroborer et à compléter le sens du jMremier chapitre. Le grand but de cette partie du livre est de montrer que la prudence éclairée yV humanité ou la bienveillance universelle pour les hommes, la force d'âme, ces trois vertus universelles et capitales, sont comme la porte par laquelle on doit entrer dans la voie droite que doivent suivre tous les hommes; c'est pourquoi ces vertus ont été traitées dans la première partie de l'ouvrage (qui comprend les chapitres 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10 et 11).

IHTRODUCTIOKf 17

Dant le douzième chapitre^ Tsetb-ue cherche à explir quer le sens de cette expression du premier chapitre, où îl est dit que la voie droite ou la règle de conduite morale de r homme esi tellement obligatoire, que Ton ne peut s'en écarter d^un seul point un seul instant. Bans les huit chapitres qui suivent, Tseu^se cite sans ordre les par rôles de son maître Khouno-tseu pour éclaircir le même sujet. .

Toute morale qui n'aurait pas pour but le perfectionnement de la nature humaine serait une morale incomplète et passagère. Aussi le disciple de RHOUNG-TSEti, qui veut enseigner la loi étemelle et immuable d'après laquelle les actions des hommes doivent être dirigées, établit, dans le vingtième chapitre, que la loi suprême, Jaloi de conduite morale de Thomme qui renferme toutes les autres, est la perfection, a II y a un principe certain, a dit-il, pour reconnaître Fétat de perfection. Celui qui t ne sait pas distinguer le bien du mal, le vrai du fausç* t çui ne sait pas reconnaître dans l* homme le mandat du t ciel^ n'est pas encore arrivé à la perfection, »

Selon le philosophe chinois,, le parfait ^ le vrai, dégagé de tout mélange,. est la loi du ciel; la perfection ou le perfectionnement, qui consiste à employer tous ses efforts pour découvrir et suivre la loi céleste, le vrai principe du mandat du ciel, est la loi de rhonune. Par conséquent, il faut que Thomme atteigne la perfection pour accomplir sa propre loi.

Mais, pour que lliomme paisse acccHnplir sa Id, il faut qu'il la connaisse, a Or, dit T$eu-êse (chap. XXII), il n'y

« a dans le nMmde que les hommes souyenunement par- (t faits qui puissent oonnattre à fond lem* pr(q)re nature, « la l(H de leur être et les devoirs qui en dérivent; poua vant connaître à fond la loi de letir être et les devoirs qui a en dérivent, ils peuvent, par cela môme, connaître à fond «ia nature des autres honmies, la kn de leur être, et ieor « enseigner tous les devoirs qu'ils ont à observer pour aoa complir le mandat du ciel. » Voilà les hommes parfaits, tes saints, c'est-à-dire ceux qui S(Mit arrivés à la perfection, constitués les instituteurs des autres honmies,Ies seuls capa- Wes dé leur enseigner leurs devoirs et de les diriger dans la droite voie, la voie de la perfection morale. Mais Tseu-sse ne borne point là les acuités de ceux qui sont parvenus à la perfection. Suivant le -procédé logique que nous avons »gnalé précédemment, il montre que les hommes arrivés à la perfection dévdoppent laars facultés jusqu'à leur plus baate.puissance,s'assimilent aux pouvoirs supérieurs de la nature, et s'absorbeirt finalement en eux. « Pouvant conc naître à fcmd, ^^onte-tril, la nature des autres hommes, a la loi de leur être, et leur enseigner les devoirs qu'ils « ont à observer pour accomplir te mandat du cîd, ils a peuvent, par cela même, connaître à fond la nature dm c autres êtres vivants et végétants, et Ieor faire aooomplir « leur loi de vitalité aeloo lair piropre nature; pouvant « connaître à fond la nature des êtres vivait et végé- « tants, et teur tme sooomçHk ieor loi de vitalité 9^km a leur propre nature, ils peuvent, par cela môme, an « moyen de lecvs iMVitéi ÙEàBUigeÊàt» sopérieunes, aider « le ciel ei la knre da» 4» tnmftmmliM <* t^Mlrétiaii

c des étte&, pour qa'ib pre&nent leur complet d^doppe- « m^t; pcMivant aider le dal et la terre dans la transforf matioD et Tentretieii des êires, ils peuT^at, par ceb « mème^ c(msiitiia[' un troisièaie pouvoir avec le ciel et « la terre. » Voilà la loi du ciel.

Mais, seton Têeêhm (chap.' XXUI-XXIV), il y a diflëteotoédgté&édperfMimè. Le|dus haut (tegré est à peine compatible avec la nature humaiaft, ou pkit6t ceux qui Tout atteint sont (tevem» supàrieuns à la nature humaine. Us peuvent prévoir Tairemr, la destinée des nations, lem* élévation, leur dmte, et ils JBoai assimilés aux intelligences immatérielles, aux ^res sopériei»s à rhomme. Cep^odant ceux>pii atteignent un degré de perfection moins élevé, pi'is accessible à la ni^ure de rhomiBe(cbap. XXIII), oi^èient un grand bie& dans le monde par la salutaire influence de leurs boi» ^[«siples. On doit donc s'eÉforoer d'attcôndre à ce second degré de perfection.

« Le pœrfaU (cliap* XXV) est par Iid-inèojfe parfait, «b- «solu; la Im dmdimit est par eUe-méme loi du de- «^roir«

t LdparfakeBi le oommenoement et la fin de tous les c êtres; sans le parfait, les êtres ne «raient pas. » C'est poorqum rMtMieplaceleperfectiomiem^tdesoi-faénie etdes ràtrea au premi^ rang des devoirs de l'homme, c Réunir le peffectMnmemcBt iidéri^ar et le perfectiCHi- « leiMiit extérieur eonstitae la sègle du devoir, a

f Cest pour cela, dit-il (chap. XXVI), que ITiomme «souv^eaineBient pacÎMtiie cesse jamais d'opérer le bien c et de travailler au perfeetiomienieiit de3 antres hotn-

20 IHTRODCCtlON.

i< mes. B Ici le philosophe chinois exalte tellement la puissance de lliomme parvenu à la peffection^ qu'il l'assimile à celle du ciel et de la terre (chap. XXVI et XXVII). C'est un caractère propre à la philosophie de l'Orient *, et que l'on ne retrouve point dans la philosophie de l'antiquité classique, d'attribuer à l'homme parvenu à la perfection philosophique des pouvoirs surnaturels qui le placent au rang des puissances surhumaines.

Tseu'Sse, dans le vingt-neuvième chapitre de son livre, est amené, par la méthode de déduction, à établir que les lois qui doivent régir un empire ne peuvent pas être proposées par des sages qui ne seraient pas revêtus de la dignité souveraine, parce qu'autrement, quoique excellentes, elles n'obtiendraient pas du peuple le respect nécessaire à leur sanction, et ne seraient point observées. Il en conclut que cette haute mission est réservée au souverain, qui doit établir ses lois selon les lois du ciel et de la terre, et d'après les inspirations des intelligences supérieures. Mais voyez à quel rare et sublime condition il accorde le droit de donner des institutions aux hommes et de leur commander! « Il n'y a dans l'univers (chap. XXXI) que G l'homme souverainement saint qui, par la faculté de « connaître à fond et de comprendre parfaitement les lois a primitives des êtres vivants, soit digne de posséder l'au- « torité souveraine et de commander aux hommes; qui, « par sa faculté d'avoir une âme grande, magnanime, aifa-

> Voyez aussi notre tradoction des Essais de Golebrooke sur la ^hilozophie des Hindous, 1 vol. in-8«.

I1ITR0DUGT101I. SI

m bïe et douce^ soit capable de posséder le pouvoir de ré- « pandre des bienfaits avec profusion; qui^ par sa faculté « d'avoir une âme élevée, ferme, imperturbable et con- « stante, soit capable de faire régner la justice et l'équité; «qui, par sa faculté d'être toujours honnête, simple, « grave, droit et juste, soit capable de s'attirer le respect « et la vénération; qui, par sa faculté d'être revêtu des <i ornem^its de Tesprit et des talents que donne une étude « assidue, et de ces lumières que procure une exacte in- « vestîgation des choses les plus cachées, des principes « les plus subtils, soit capable de discerner avec exactitude a le vnû du faux, le bien du mal. »

Il ajoute : a Que cet homme souverainement saint ap« « paraisse avec ses vertus, ses facultés puissantes, et les « peuples ne manqueront pas de lui témoigner leur véné- <f ration; qu'il parle, et les peuples ne manqueront pas « d'avoir foi en ses paroles; qu'il agisse, et les peuples ne « manqueront pas d'être dans la joie... Partout où les « vaisseaux et les chars peuvent parvenir, où les forces de « l'industrie humaine peuvent faire pénétrer, dans tous € les lieux que le ciel couvre de son dais immense, sur < tous les points que la terre enserre, que le soleil et la € lune éclairent de leurs rayons, que la rosée et les nua- € ges du matin fertilisent, tous les êtres humains qui vi- « vent et qui respirent ne peuvent manquer de l'aimer et € de le révérer. »

Mais ce n'est pas tout d'être souverainement saint, pour donner des lois aux peuples et pour les gouverner : il faut encore être souverainement parfait (chap. XXXII) , pour

pouvoir distiller et fixer les devoirs des hommes entre eux. La loi de l'homme souverainement parfait ne peut être connue que par Thomme souverainement saint; la vertu de Thomme souverainement saint ne i)eut être ^ atiquée que par l'homme souverainement parfait : il fout donc être l'un et l'autre pour être digne de posséder Tautorité souveraine.

3"" Le LuN-TU, ou les Eh t k kt ikh s philo60phiq€ES. La lecture de ces Entretiens philosophiques de Khoung-tseu et de ses disciples rappelle, sous quelques rapports/ies dialogues de Platon, dans lesquels Socrate, son maître^ occupe le premier plan, mais avec toute la différence des Keux et des civilisations. D y a assurément beaucoup moins d'art, ^ toutefois il y a de l'art, dans les entretiens du philosophe chinois, recueillis par quelques-uns de ses dùsciples, que dans les dialogues poétiques du philosophe grec. On pourrait {dutôt comparer les dits de Kholng- Twu à ceux de Socrate, recueillis par son autre disciple Xénophon. Quoi qu'il en soît, l'impression que l'on éprouve à la lecture des Entretiens du philosophe chinois avec ses disciples n'en est pas moins grande et moins profonde, quoiqu'un peu monotone peut-être. H^^s cette monotonie même a quelque diose de la sérénité et de la BQuijesté d'un easeignement moral qui fût passer succe»» sivement sous les yeux les divers côtés de la nature humaine en la contemplant d'une région supérieure. Et après cette lecture on peut se dire comme le philosophe chinois : a Celui qui se livre à l'étude du vrai et .€ du bien, qui s'y applique avec persévérance et sans na*

<r lâche, n'en éprouve-t-il pas une grande satisfaction*? » On peut dire que c'est dans ces Entretiens pkilosopkiquei que se révèle à nous toute la belle âme de Khoung-tseu, sa passion pour la vertu, son ardent amour de Thumanîté et du bonheur des hommes. Aucun sentiment de vanité ou d'orgueil, de menace ou de crainte, ne ternit la pureté et Tautorité de ses paroles : « Je né naquis point doué de a la science, dit-il; je suis un homme qui a aimé les a anciens et qui a fait tous ses efforts pour acquérir leurs cr connaissances^. »

a II était complètement exempt de quatre choses, a disent ses disciples : il était sans amour-propre, sans a préjugés, sans égoïsmé et sans obstination ^. » L'étude, c'est-à-dire la recherche du bien, du vrai, de la vertu, était pour lui le plus grand moyen de perfectionnement. « J'ai passé, disait-il, des journées entières sans nourrice ture, et des nuits entières sans sommeil, pour me « livrer à la méditation, et cela sans utilité réelle : l'étude a est bien préférable. »

Il ajoutait : a L'homme supérieur ne s*occupe que de « la droite voie , et non du boire et du manger. Si vous « cultivez la terre, la faim se trouve souvent au milieu « de vous; si vous étudiez, la féîîcité se trouve dans le cf sein même de l'étude. L'tïomme supérieur ne s^na quiète que de né pas atteindre la droite voie ; il xie a s'inquiète pas de la pauvreté ♦. »

* Xûf»-yù^ chap. i, J 1.

* /d., chap. V, 5 19.

* Id.t chap. IX, S 4.

^ Id., chap. XV, S 30 et $1.

Avec quelle admiration il parle de Tun de ses disciples^ quî^ au sein de toutes les privations, ne s'en livrait pas moins avec persévérance à l'étude de la sagesse !

« Oh ! qu'il était sage Boei I II avait un vase de bambou « pour pren(ke sa nourriture, une simple coupe poui « boire, et il demeurait dans Thumble réduit d'une rue € étroite et abandonnée; un autre homme que lui n'au- « rait pu supporter ses privations et ses souffrances. Cela a ne changeait pas cependant la sérénité de Hoei I Oh ! « qu'il était sage Hœi ^ I d

S'il savait honorer la pauvreté, il savait aussi flétrir énergiquement la vie matérielle, oisive et inutile. « Ceux « qui ne font que boire et que manger, disait^il, pendant « toute la journée, sans employer leur intelligence à « quelque objet digne d'elle, font pitié. N'y a-t-il pas le a métier de bateleur ? Qu'ils le pratiquent; ils seront des a sages en comparaison > ! d

C'est une question résolue souvent par l'affirmative, que les anciens philosophes grecs avaient eu deux doctrines, l'une publique et l'autre secrète; l'une pour le vulgaire (profçnum vulgus), et l'autre pour les initiés. La même question ne peut s'élever à l'égard de Khoung-tseu ; car il déclare positivement qu'il n'a point de doctrine secrète, a Vous, mes disciples, tous tant que vous êtes, (t croyez-vous que j'aie pour vous des doctrines cachées? flc Je n'ai point de doctrines cachées pour vous. Je n'ai a rien fait que je ne vous Taie communiqué, 6 mes dis-

' * Id; chap. XVII, t ^*

IlfTRODCGTIOIf. 25

« ciptes I C'est la manière d'agir de Khieou (de luî- « même *). i>

Il serait très-difficile de donner mie idée sommaire du Lûnyù^ à cause de la naturade Touvrage, qui présente, non pas un traité systématique sur un ou plusieurs sujets, mais des réflexions amenées à peu près sans ordre sur toutes sortes de sujets. Voici ce qu'a dit un célèbre commentateur chinois du Lûn-yù et des autres livres classiques, Tching-twi^ qui vivait sur la fin du onzième siècle de notre ère :

« Le Lûn-yù est un livre dans lequel sont déposées les a paroles destinées à transmettre la doctrine de la raison ; « doctrine qui a été l'objet de l'étude persévérante des a hommes qui ont atteint le plus haut degré de sainteté... « Si l'on demande quel est le but du Lûn-yu, je réponse drai : Le but du Lûn-yU consiste à faire connaître la a yertu de l'humanité ou de la bienveillance universelle a pour les hommes ; c'est le point principal des discours c< de Khoung-tseu. Il y enseigne les devoirs de tous; seu* « lement, comme ses disciples n'avaient pas les mêmes o moyens pour arriver aux même^ résultats (ou à la praa tique des devoirs qu'ils devaient remplir), il répond a diversement à leurs questions. x> Le Lûn-yù est divisé en deux livres, formant ensemble vingt chapitres. Il y eut, selon les commentateurs chinois, trois copies manuscrites du Lûn-yù : l'une conservée par les hommes instruits de la province de Thsi; l'autre par ceux de Ltm la province

* Lûn-yùf chap. vi, J 2a.

M INTROmiGTIOIf.

natale de Kboung-tseu, et la troisième fut trouvée cachée dans un mur après Tincendie des livres : cette dernière copie fut nommée Kou-lûn, c'est-à-dire VAncien Lûn. La copie de Thsi comprenait vingt-deux chapitres ; Tancienne copie (Kou'iûn), vingt et un; et la copie de Lou celle qui est maintenant suivie^ vingt. Les deux chapîtret en plus de la copie de Thsi ont été perdus ; le chapitre en plus de l'ancienne copie vient seulement d'une division (Mérente de la même matière.

4° Meng-tseu. Ce quatrième des livres classiques porte Id nom de son ai^teur, qui est placé par les Chinois immédiatement après Khoung-tseu, dont il a exposé et développé les doctrines. Plus vif, plus pétulant que ce dernier, pour lequel il avait la plus haute admiration, et qu'il regardait comme le plus grand instituteur du genre humain que les siècles aient jamais produit, il disait : « Depuis qu'il existe des hommes, il n'y en a jamais eu de comparables à Khoung-tseu *. » A l'exemple de ce grand mahre, il voyagea avec ses disciples (il en avait dix-sept) dans les différents petits États de la Chine, se rendant à la cour des princes, avec lesquels il philosophait et auxquels il donnait souvent d!es leçons de politique et de sagesse dont ils ne profitaient pas toujours. Comme Khoung-tseu (ainsi que nous l'avons àéjk dit ailleurs^}, il avait pour but le bonheur de ses compatriotes et de l'humanité tout

^ Jfen(;r-tfeu, chap. m, p. 319 de noire traduction. Ce témoignage est corroboré dans Meng-tseu par celui de trois des plus illustres disciples du philosophe, que Meng-tseu rapporte au môme endroiU

• Description de la Chine, 1. 1, p. 187,

entière. En comaïunîquant la connussance de ses prii^ cipes d'abord aux princes et aux hommes qui occupaient UQ rang élevé dans la société^ et ensuite à un grand nombre de disciples que sa r^ommée attirait autounr de lui^ il s'efforçait de propager le plus possible ces mêmes doctrines au sein de la multitude^ et d'inculquer dans l'esprit des grands, des princes, que la sttiHlité de leur puissance dépendait uniquement de l'amour et de Taffecûoa qu'ils auraient pour leurs peuples. Sq politique par aH avdr eu une expression plus décidée et plus hardie que ceOe'de son maître. Eln s'efforçant de faire comprendre aux gouvernants et aux gouvernés leurs devoirs réciproques, il tendait à soumettre tout l'empire chinois à la domination de ses principes. D'un côté il enseignait aux peuples le droit divin que les rois avaient à régner^ et de Tautre il enseignait aux rois que c'était leur devoir de consulter les désirs du peuple, et de mettre un frein à l'exârcice de leur tyrannie; en un nK>t, de se rendre ie père et la mère du peuple. Heng-tssu était un homn>e de principes indépendants, et, contrôle vivant et incorruptible du pouvoir, il ne laissait jamais passer un acte d'oppression, dans les États avec lesquels il avait des relations, sans le blâmer sévèrement.

Mbng-tssu possédait une connaissimce profonde du cœur humain, et il a déployé dans son ouvrage une grande souplesse de talent, une grande habileté à découvrir les mesures arbitraires des princes régnants et les abus des fonctionnaires publics. Sa manière de philos(^er est oelle de Socrate et de Platon, mus avec plus de vigueur

28 INTBODUGTION.

et de saillies spirituelles. Il prend scm adversaire, quel qu'il soit, prince ou autre, corps à corps, et, de déduction en déduction, de conséquence en conséquence, il le mène droit à la sottise ou à Tabsurde. Il le serre de si près, qu'il ne peut lui échapper. Aucun écrivain oriental ne pourrait peut-être offrir plus d'attraits à un lecteur européen, surtout à un lecteur français, que Meng-tseu, parce que (ceci n'est pas un paradoxe) ce qu'il y a de plus saillant en lui, quoique Chinois, c'est la vivacité de son esprit. Il manie parfaitement l'ironie, et cette arme, dans ses mains, est plus dangereuse et plus aiguë que dans celles du sage Socrate*

Voici ce que dit un écrivain chinois du livre de BIenga TSBI7 : Les sujets traités dans cet ouvrage sont de divera ses natures. Ici, les vertus de la vie individuelle et de « parenté sont examinées; là, l'ordre des affaires est « discuté. Ici, les devoirs des supérieurs, depuis le soua verain jusqu'au magistrat du dernier degré, sont pres- «f crits pour l'exercice d'un bon gouvernement; là, les « travaux des étudiants, des laboureurs, des artisans, des « négociants, sont exposés aux regards ; et, dans le cours « de l'ouvrage, les lois du monde physique, du ciel, de « la terre et des montagnes, des rivières, des oiseaux, des G quadrupèdes, des poissons, des insectes, des plantes, « des arbres, sont occasionnellement décrites. Bon a nombre des affaires que Meng-tseu traita dans le cours € de sa vie, dans son commerce avec les hommes; ses a discours d'occasion avec des personnes de tous rangs; « ses instructions à ses élèves; ses vues ainsi que ses

INTRODUCnoif. 20

« explications des livres anciens et modernes, toutes et ces -choses sont incorporées dans cette publication. <t II rappelle aussi les faits historiques, les dits des an- « clens sages pour ^instruction de rbumanité.

M. Abel Rémusat a ainsi caractérisé les deux plus célèbres philosophes de la Chine :

« Le style de Meng-tseu, moins élevé et moins concis « que celui du prince des lettres (Kboung-tseu), est aussi « noble, plus fleuri et plus élégant. La forme du dialogue, a qu'il a conservée à ses entretiens philosophiques avec <f les grands personnages de son temps, comporte plus a de variété qu'on ne peut s'attendre à en trouver dans les <f apophthegmes et les maximes de Confucius. Le caraca tère de leur philosophie diflfere aussi sensiblement. Con- « fucius est toujours grave, même austère; il exalte les « gens de bien, dont il fait un portrait idéal, et ne parle a des hommes vicieux qu'avec une froide indignation. « Meng-tseu, avec le même amour pour la vertu, semble « avoir pour le vice plus de mépris que d'horreur ; il Tat- « taque par la force de la raison, et ne dédaigne pas même « Tarme du ridicule. Sa manière d'argumenter se rappro- « che de cette ironie qu'on attribue à SocrKte^ Il ne con- « teste rien à ses adversaires ; mus, en leur accordant « leurs principes, il s'attache à en tirer des conséquences « absurdes qui les couvrent de confusion. Il ne ménage « même pas les grands et les princes de son temps, qui a souvent ne feignaient de le consulter que pour avoir a occasion de vanter leur conduite, ou pour obtenir de a lui les éloges qu'ils croyaient mériter. Rien de plus pi-

aO INTBODUGTIOH.

« quant qu6 les réponses qu'il leur fait en ces occasions; a rien surtout de plus opposé à ce caractère servile et a bas qu'un préjugé trop répandu prête aux Orientaux^ et « aux Chinois en particulier. Heng-tseu ne ressemble en a rien à Aristippe : c'est plutôt à Diogène^ mais avec plus a de dignité et de décence. On est quelquefois tenté de a blAmer sa vivacité^ qui tient de l'aigreur ; mais on l'exa cuse en le voyant toujours inspiré par le zèle du bien a public ^. 9

Quel que soit le jugement que l'on porte sur les deux plus célèbres philosophesde la Chine et sur leurs ouvrages^ dont nous donnons la traduction dans ce volume^ il n'en restera pas moins vrai qu'ils méritent au plus haut degré l'attention du philosophe et de l'historien^ et qu'ils doivent occuper un des premiers rangs parmi les plus rares génies qui ont éclairé l'humanité et l'ont guidée dans le chemin de la civilisation. Bien plus^ nous pensons que l'on ne trouverait pas dans l'histoire du monde une figure à opposer à celle du grand philosophe chinois^ pour l'influence si longue et si puissante que ses doctrines et ses écrits ont exercée sur ce vaste empire qu'il a illustré par sa sagçsse et son génie. Et tandis que les autres nations de la terre élevaient de toutes parts des temples à des êtres inintelligents ou à des <fieux imaginaires^ la nation chinoise en âevait à l'apâtre de la sagesse et de l'humanité^ de la morale et de la vertu ; au grand missionnaire de l'intelligence humaine^ dont les enseignements ses dutiennent depuis

t Vie de Umg-êÊeu, Hoav. Mélanges asiatiques, U II, p. Ii9«

INTReNCriOH^ 31

plus de deux mille ans^ et se concilient .maintenant Tadmiration et Tamour déplus de trois cent millions d'âmes^. Avant que de t^miner^ nous devons dire que ce n'est pas le désir d'une vaine gloire qui nous a fait entreprendre la traduction dont nous donnons aujourd'hui une édition nouvelle ^^ mais bien Tespérance de faire partager aux personnes qui la' liront une partie des impressions morales que nous avons Couvées nous-méme en la composant. Oh ! c'est assurément une des plus douces et des plus nobles impressions de Tâme que la contemplation de cet enseignement si lointain et si pur^ dont Thumanité^ quel que soit son prétendu progrès dans la civilisation^ a droit de s'enorgueillir. On ne peut lire les ouvrages des deux pre-

1 Nous renvoyons, pour les détails biographiques que Ton pourrait désirer sur Khounq-tseu et MENG-rsEa, à notre Description de la Chine déjà citée, 1. 1, p. 120 et suiv., où l'on trouvera aussi le portrait de ces deux philosophes.

* La traduction que nous publions des Quatre Livres classiques de la Chine est la première traduction française qui ait été faite sur le texte chinois, excepté toutefois les deux premiers livres : le Tchhio ou la Grande Étude^ et le Tchoung-young ou Vlnoariabilité dans le milieu, qui avaient déjà été traduits en français par quelques missionnaires {Mémoires sur les Chinois, 1. 1^ p. 436-481) et par UI. A. Rémusat {Notices et Extraits des manuscrits de la Bibliothèque du roi, U X» p. 269 et suiv.). La traduction des missionnaires n'est qu'une longue paraphrase enthousiaste dans laquelle on reconnaît à peine le texte original. Celle du Tchoung-young de M. Rémusat, qui est accompagnée du texte chinois et d'une version latine, est de beaucoup préférable. La traduction française de l'abbé Pluquet, publiée en 17S4, sons le titre de :. Les Livres classiques de Vempire de la Chine, a été faite sur la traduction latine du P. Noël, publiée à Prague, en 1711, sous ce titre : Sinensis imperii libri classici sex. Nous avons em inutile de la consulter pour faire notre propre traduction, attendu jfiie nous nous sommes constamment efforcé de nous appuyer uniquement sur le texte et les commentaires chinois. (Voyez, pour plus de détails, les Livres sacrés de VOrieat, p. xxviii.)

32 IRTRODUGTfOll.

miers philosophes chinois sans se sentir meilleur^ ou du moins sans se sentir raffermi dans les principes du vrai comme dans la pratique du bien^ et sans avoir une plus haute idée de la dignité de notre nature. Dans un temps où le sentiment moral semble se corrompre et se perdre, et la société marcher aveuglément dans la voie des seuls instincts matériels^ il ne sera peut-être pas inutile de répéter les enseignements de haute et divine rçiison que le plus grand philosophe de Tantiquité orientale a donnés au monde. Nous serons assez récompensé des peines que notre traduction nous a coùté^ si nous avons atteint le but que nous nous sommes proposé en la composant.

G. Pauthibr.