CHAPITRE K

8ar kf deToir de bieo gouverner un EUt, en mettant le bon «rdre dans sa fettiUle.

i. Les expressions du texte, pour bien gouverner un royaume^ il est nécessaire de s'attacher auparavant à mettre le bon ordre dans sa famille^ peuvent s'expliquer ainsi : n est impossible qu'un homme qui ne peut pas instruire sa propre famille puisse instruire les hommes. C'est pourquoi le fils de prince *, sans sortir de sa famille, se perfectionne dans Tart^ d'instruire et de gouverner un royaume. La piété filiale est le principe qui le dirige dans ses rapports avec le souverain; la déférence est le principe qui le dirige dans ses rapports avec ceux qui sont plus ftgés que lui ; la bienveillance la plus tendre est le principe qui le dirige dans ses rapports avec la multitude ^.

« La glose du Kiangipi-tchi dit que c'est le fils d'un prince possédant un royaume qui est ici désigné.

* En dégageant complètement la pensée du philosophe de sa ioime chinoise, on voit qu'il assimile le gouvernement de l'État à celui de la famiUe, et qu'à ses yeux celui qui possède toutes les Yerlus exigées d'un chef de famille possède également toutes les vertus exigées d'un souverain. C'est aussi ce que dit le Commets taire impérial {Ji-kiang) : « Ces trois vertus : la piété filiale, la déférence envers les frères atnés, la hienveillaMe ou l'affection pour ses

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3. Le Khmg4uio dit : Il est comme une mère qui < brasse tendrement son nouveau-né ^. Elle s'efforce de toute son Ame à prévenir ses désirs naissants; si elle ne les devine pas entièrement^ elle ne se méprend pas beaucoup sur l'objet de ses vœux. Il n'est pas dans la nature qu'une mère apprenne à nourrir un enfant pour se marier ensuite.

ptrents, sont des vertiu avec lesquenes le prince orne sa personne, Imt en instruisant sa famille ; elles sont généralement la source des bonnes mœurs, et en les étendant, en en faisant une grande application, on en fait par conséquent la régie de toutes ses actions. Voilà comment le fils du prince, sans sortir de sa famille, se forme dans l'art d'instruire et de gouverner un royaume. »

> Le Commentaire impérial {Ji-kiang) s'exprime ainsi sur ce passage : « Autrefois Wour-toang écrivit un livre pour donner des averiissements à Kang-chou (son frèi« cadet, qu'il envoyait g«avemer un État dans la province du JETo-nan). Il dit : Si l'on exerce les fonctions de prince, il faut aimer, chérir les cent familles (tout le peuple chinois) comme une tendre mère aime et chérit son jeune enfant au berceau. Or dans les premiers temps que son jeune enfant vient de naître, chaque mère ne peut pas apprendre par des paroles sorties de sa bouche ce que l'enfant désire ; la mère, qui par sa na» tare est appelée à lui donner tous ses soins et à ne le laisser manquer de rien, s'applique avec la plus grande sincérité du cœur, et beaucoup plus souvent qu'il est nécessaire, à chercher à savoir ce qu'il désire, et elle le trouve ensuite. Il faut qu'elle cherche à savoir oe que son enfant désire ; et quoiqu'elle ne prisse pas toujours réussir à deviner tous ses vœux, cependant son cœur est satisfait, et le cœnr de son enfant doit aussi être satisfait : ils ne peuvent pas s'éloigner l'un de l'autre. Or le cœur de cette mère, qui chérit ainsi son Jeune enfant au berceau, le fait naturellement et de lui-même: «tatas les mères ont les mêmes sentiments maternels ; elles n'ont pas besoin d'attendre qu'on les instruise de leur devoir pour pouvoir ainsi aimer leurs enfants. Aussi n'a-t-on jamais vu dans le monde qu'une jeune femme apprenne d'abord les règles des soins à donner à un jeune enfant au berceau, pour se marier ensuite. Si Ton sait une fois que les tendres soins qu'une mère prodigue à son }tnne enfant lui sont ainsi inspirés par ses sentiments naturels, on f«ut savoir Clément que ce sont les mêmes sentiments de tendresse naturelle qui doivent diriger un prince dans set rapports mtêe la muUUude. N'en est-il pas de même dans set rapports avec ï$ mmêrtUn et avec ses altnés f Alors c'est ce qui est dit, que sans sortir 49 safamtHh on peur eeperfectkmmer 4am i'iurt (Tinstruire et de gem^

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3. Une seule famille ayant de rhumanité et de la charité suffira pour faire naître dans la natfon ces mêmes vertus de charité et d^humanité ; une seule famille ayant de la politesse et de la condescendance suffira pour rendre une nation condescendante et polie; un seul homme, le prince *, étant avare et cupide, suffira pour causer du désordre dans une nation. Td est le principe ou le mobile de ces vertus et de ces vices. C'est ce que dit le proverbe : Vn mût perd V affaire ; un homme détermine le sort d'un empire.

4. Yao et Chun gouvernèrent l'empire avec humanité, et le peuple les imita. Kie et 7'cheou * gouvernèrent Tempîre avec cruauté, et le peuple les imita. Ce que ces derniers ordonnaient était contraire à ce qu'ils aimaient, et le peuple ne s'y soumit pas. C'est pour cette raison que le prince doit lui-même pratiquer toutes les vertus, et ensuite engager les autres hommes à les pratiquer. S'il ne les possède pas et ne les pratique pas lui-même, il ne doit pas les exiger des autres hommes. Que n'ayant rien de bon, rien de vertueux dans le cœur, on puisse être capable de commander aux hommes ce qui est bon et vertueux, cela est impossible et contraire à la nature des ehoses.

5. C'est pourquoi le bon gouvememerU d'un royaume consiste dans l*obliqûtion préalable de mettre le bon ordre dan» sa famille.