Le Thsin-ichi dit

a Que n'ai-je un ministre d'une droiture parfaite^ quand a même il n'aurait d'autre habileté qu'un cœur simple et (( sans passions : il serait comme s'il avait les plus grands a talents ! Lorsqu'il verrait des hommes de haute capacité, « il les produirait, et n'en serait pas plus jaloux que s'il « possédait leurs talents lui-même. S'il venait à distinguer a un homme d'une vertu et d'une intelligence vastes, il « ne se bornerait pas à en faire l'éloge du bout des lèvres,. « il le rechercherait avec sincérité et l'emploierait dans « les affaires. Je pourrais me reposer sur un tel ministre « du soin de protéger mes enfants, leurs enfants et le « peuple. Quel avantage n'en résulterait-il pas pour le et royaume * !

« Mais si un ministre est jaloux des hommes de talent, G et que par envie il éloigne ou tienne à l'écart ceux qui a possèdent une vertu et une habileté éminentes, en ne les « employant pas dans les charges importantes, et en leur « suscitant méchamment toutes sortes d'obstacles, un tel « ministre, quoique possédant des talents, est incapable « de protéger mes enfants, leurs enfants et le peuple. Ne et pourrait-on pas dire alors, que ce serait un danger im- « minent, propre à causer la ruine de l'empire? »

14. L'homme vertueux et plein d'humanité peut seul éloigner de lui de tels hommes, et les rejeter parmi les barbares des quatre extrémités de l'empire, ne leur permettant pas d'habiter dans le royaume du milieu.

Cela veut dire que l'homme juste et plein d'humanité

^ On voit par ces instructions de Mou-koung , prince du petit royaume de Tksirij tirées du Chou-king, queUe importance on atta* chait déjà en Chine, 6ô0 ans avant notre ère, au bon choix des ministres, pour la prospérité et le bonheur d'un État. Partout l'expérience éclaire les hommes! Mais malheureusement ceux qui les gouvernent ne savent pas ou ne veulent pas toujours en profiter.

seul est capable d'aimer et de haïr comenablement les hommes *.

15. Voir un homme de bien et de talent, et ne pas lui donner de Télévation; lui donner de T élévation, et ne pas le traiter avec toute la déférence qu'il mérite, c'est lui faireinjure. Voirun homme pervers, et ne pas le repousser; le repousser, et ne pas l'éloigner à une grande distance, c'est une chose condamnable pour un prince.

16. Un prince qui aime ceux qui sont l'objet de la haine générale, et qui hait ceux qui sont aimés de tous, fait ce que l'on appelle un outrage à la nature de l'homme. De» calamités redoutables atteindront certainement un tel prince.

17. C'est en cela que les souverains ont une grande règle de conduite à laquelle ils doivent se conformer; ils l'acquièrent, cette règle, par la sincérité et la fidélité, et ils la perdent par l'orgueil et la violence.

18. Il y a un grand principe pour accroître les revenu» (de l'État ou de la famille). Que ceux qui produisent ces revenus soient nombreux, et ceux qui les dissipent, en petit nombre; que ceux qui les font croître par leur travail se donnent beaucoup de peine, et que ceux qui les consomment le fassent avec modération : alors, de cette manière, les revenus seront toujours suffisants *.

1 « Je n'admire point un homme qui possède une vertu dans toute sa perfection, s'il ne possède en même temps dans un pareil degré la vertu opposée, tel qu'était Épaminondas, qui avait l'ex* tréme valeur jointe à l'extrême bénignité ; car autrement ce n'est pas monter, c'est tomber. On ne montre pas sa g^randeur pour ôtr« en ane extrémité, mais bien en touchant les deux à la fois, et rem plissant tout l'entre-deux. » (Pascal.)

* Liu-chi a dit : « Si dans un royaume le peuple n'est pas pares* ■eax et avide d'amusements, alors ceux qui produisent les revenu? sont nombreux ; si la cour n'est pas son séjour de prédilection, alors ceux qui mangent ou dissipent ces revenus sont en petit nombre ; si on n*enlôve pas aux laboureurs le temps qu'ils consacrent à leurs travaux, alors ceux qui travaillent, qui labourent et qui sèment se donaeroDt beaucoup de peine pour faire produire la terre ; si Ton a

!•» L'henrae homain et chariteUe acquiert de te corsidération à sa personne^ en usant généreusement de ses richesses; rhonune sans^humanité et sans charité aij^mente ses richesses aux dépens de sa considération .

20. Lorsque le prince aime Thumanité et pratique la vertu^ il est impossible que le peuple n'aime pas la^ justice ; et lorsque le peuple aime la justice^ il est impossible que les affaires du prince n'aient pas une heureuse fin; il est également impossible que les impôts dûment exigés ne lui soient pas exactement payés.

.21. Meng-kien-iteu^ a dit : Ceux qui nourrissent des coursiers et possèdent des chars à quatre chevaux n^élèvent pas des poules et des pourceaux^ qui sont le gain des pauvres. Une famille qui se sert de glace dans la cérémonie des ancêtres ne nourrit pas des bœufs et des moutons. Une famille de cent chars^ ou un prince^ n'entretient pas des ministres qui ne cherchent qu'à augmenter les impôts pour accumuler des trésors. S'il avait des miœstres qui ne cherchassent qu'à augmenter les impôts pour amasser des richesses, il vaudrait mieux qu'il eût des nûnistres ne pensant qu'à dépouiller le trésor du souvettsûn- — Ce qui veut dire que ceux qui gouvernent un

«oin de calculer ses revenus pour régler sur eux ses dépenses, alom l'nsage que Ton en fera sera modéré. »

1 Meng-hien-tseu étail un sage Ta-fou, ou mandarin, du royaume de lou, dont la postérité s'est éteinte dans son second petit-fils. Ceux qui nourrissent des coursiers et possèdent des chars à quatre chevma, ce sont les mandarins ou magistrats civils, Tonfou, qui passent les premiers examens des lettres à des périodes fixes. Une famille qui se sert de glace dans kt cérémonie des ancêtres, ce sont les grands de l'ordre supérieur nommés King^ qui se sei-vaient de glace dans les cérémonies funèbres qu'ils faisaient en l'honneur de leurs ancé*- '• 1res. Une famille de cent eha^s, ce s«nt. les grands de l'État qui possédaient des fîcifs séparés dont ils Ciraient tes rewmis. Le prince devrait plutôt perdre ses propres revenus, ses propres richesses, qne d'avoir des ministres qui fissent éprouver des vexatteiis et des doomages au peuple. C'est pourquoi il vaut nùeiêx que [le prince] ait des ministres qui dépouillent le trésor du êotwerain que des miniS" tm qui mrcha^giBt UpsMfle dUmpétepowr aeeumtder de$ riehmm.

royaume ne doivent point faire leur richesse {irivée des revenus publics^ mais quils doivent faire de la justice et de l'équité leur seule richesse.

22. Si ceux qui gouvernent les États ne pensent qu'à amasser des richesses pour leur usage personnel^ iis attireront kidubitablement auprès d^eux des hommes dépravés ; ces hommes leur feront croire qu'ils sont des ministres bons et vertueux, et ces hommes dépravés gouverneront le royaume. Mais l'administration de ces indignes ministres appellera sur le gouvernement les châtiments divins et les vengeances du peuple. Quand les affaires publiques sont arrivées à ce point, quels ministres, fussentils les plus justes et les plus vertueux, détourneraient de tels malheurs ? Ce qui veut dire que ceux qui gouvernent un royaume ne doivent point faire leur richesse privée des revenus publics, mais qu'ils doivent faire de la justice et de l'équité leur seule richesse.

Voilà le dixième chapitre du Commentaire. Il explique ce que l'on doit entendre par faire jouir le monde de la paix et de f harmonie en bien gouvernant l'empire^.

L'Explication tout entière consiste en dix chapitres. Les quatre premiers chapitres exposent Tensemble général deTou-

* < Le sens de ce chapitre est qa'il faut faire tous ses efforts pour être d'accord avec le peuple dans son amour et son aversion, ou partager ses sympathies, et qu'il ne faut pas s'appliquer uniquement à faire son hien-étre matériel. Tout cela est relatif à la régie de conduite la plus importante que Ton puisse s'imposer. Celui qui peut agir ainsi traite alors bien les sages, se platt dans les avantages qui en résultent; chacun obtient ce à quoi il peut prétendre» et le monde vit dans la paix et l'harmonie. » (Glose,)

Thoung-yang-hiu-ehi a dit : « Le grand but, le sens principal de ce chapitre signifie que le gouvernement d'un empire consiste dans Tapplication des régies de droiture et d'équité naturelles que nous avons en nous, à tous les actes du gouvernement ainsi qu'au choix des hommes que l'on emploie, qui, par leur bonne ou mauvaise administration, conservent ou perdent l'empire. 11 faut que, dans ee qu'ils aiment et dans ce qu'ils baissent, ils se conforment tou-^ jours au sentiment do peuple. »

▼rage^ et en montrent le but. Les six autics chapitres exposent plus en détail les dLyei*ses branches du sujet de Fouvrage. Le cin^piîème chapitre enseigne le devoir d'être vertueux et éclaire. Le sixième chapitre pose la base fondamentale du perfectionnement de soi-même. Ceux qui commencent l'étude de ce livre doivent faire tous leui-s efforts pour surmonter les difficultés que ce chapitre présente à sa paiiaite intelligence; ceux qui le lisent ne doivent pas le regarder comme très-facile à compreudro et en faire peu de cas.

TCHOtNG-YOUNG

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