I. — Mission doctrinale de VEglise

1° Diffusion du christianisme; 2" Luttes du christianisme; 3' Les défenseurs du christianisme.

IL — Mission sacerdotale de VEglise.

1° L'EgUse et le culte divin (liturgie) ; 2° L'Eglise et l'art religieux ; 3° L'Eglise et la vie chrétienne et religieuse.

IIL — Mission pastorale de VEglise.

i° Constitution de l'Eglise ; 2° La discipline de l'Eglise ; 3° Rapport de l'Eglise avec les Etats.

Mais ce manuel reste à faire.

« Voilà pourquoi, conclut le rapporteur, nous nous permettons de soumettre aux membres de cette assemblée le vœu suivant :

P Qu'une histoire de VEglise composée en conformité avec le plan ci-dessus développé soit publiée sous forme de m.anuel classique;

2° Que ce Manuel soit rédigé en deux éditions destinées, la première aux élèves de l'enseignement secondaire, la deuxième aux élèves de V enseignement supérieur.

M. LE Président. — Nous remercions M. l'Abbé Poey de nous avoir si bien montré qu'on peut trouver dans l'histoire de l'Eglise une preuve de la transcendance de notre religion. {Vifs applaudissem.ents) . La parole est à M. G. Goyau.

Communication de M. G. Goyau

De la place qu'on peut donner à V histoire de l'Eglise dayis V enseignement de Vhistoire générale dans le collège

Dans son ouvrage, trop délaissé de nos jours, sur la haute éducation intellectuelle, Mgr Dupanloup, écrivait qu'à partir du cinquième siècle, «l'histoire de l'Eglise n'estpas seulement

l'histoire des plus grands faits et des plus grandes âmes ; qu'elle devient bientôt l'histoire de tout le monde civilisé, soit en Orient, soit en Occident.»

Ne suffit-il pas de lire ces lignes et d'y réfléchir, pour se demander si, dans l'enseignement même de l'histoire générale en troisième et seconde, l'histoire de l'Eglise tient la place qu'elle mérite ? Il était admissible, naturel même, qu'au temps où l'on pouvait redouter, à l'examen du baccalauréat, des questions précises sur ce que nous appellerions volontiers le squelette de l'histoire entre les années 395 et 1610, on prétendît surtout, par l'enseignement historique dans les classes de troisième et de seconde, mettre les jeunes gens en mesure de répondre correctement à ces questions. Mais en ne maintenant, sur le programme du baccalauréat que l'histoire des dixseptième et dix-huitième siècles, il nous semble qu'on a levé les derniers scrupules que pouvaient avoir les professeurs d'histoire, spécialement dans les collèges libres, à orienter eux-mêmes et gouverner eux-mêmes leur enseignement. Cet enseignement classique de l'histoire , librement gouverné, ne ferait-il pas à l'histoire de l'Eglise une plus large part qu'on ne la fait d'ordinaire ? Pressé d'affirmer une respectueuse confiance dans la bonne volonté qu'apportent ou qu'apporteraient les professeurs à faire cette part aussi large que possible, nous n'avons ici d'autre but que de proposer une aide à leur bonne volonté. Des lectures sur l'histoire de l'Eglise : telle serait cette aide.

Les instructions officielles destinées aux agrégés d'histoire recommandent, comme méthode pour l'enseignement historique, la collaboration du maître et de l'élève.

« Cette collaboration, ajoutent-elles, suppose l'existence d'un nouvel instrument de travail, d'un livre à faire pour chaque classe, et qui prendra place, à côté du manuel, dans la petite bibliothèque de l'écolier. Ce livre ne représenterait pas comme le manuel, la suite complète des faits ; il ne serait pas un abrégé d'histoire universelle ; il donnerait en les décri-

vant les grands événements, les usages, les institutions avec les biographies ou portraits des très grands personnages. » Ainsi s'expriment les instructions officielles ; et radjonction de volumes de lectures historiques aux manuels mêmes d'histoire nous paraît peut-être une des innovations les plus heureuses des dernières années. Cette adjonction développe l'initiative de Télève ; elle lui ouvre de multiples horizons, en lui ménageant la connaissance de citations prolongées d'un certain nombre d'auteurs historiques ; elle le met en contact avec les chercheurs et les écrivains qui trouvent et qui font l'histoire, et non plus seulement avec les manuels où elle est vulgarisée.

Mais sans insister sur la vertu pédagogique de ce procédé, j'arrive tout de suite au service que pourraient rendre, pour développer la connaissance de l'histoire de l'Eglise, des lectures historiques, soit faites en classe par le professeur d'histoire générale, soit plutôt rassemblées en volume et mises entre les mains des élèves.

Il y a dans l'histoire de l'Eglise de grands faits, des succès éclatants, des heures glorieuses ; et tout manuel d'histoire générale qui prend la vérité pour loi mentionne ces événements, rend hommage à ces services, fait, si l'on ose ainsi dire, sonner ces heures. Mais à côté de ces brillants épisodes, le rôle et l'œuvre de l'Eglise, continus à travers les siècles, méritent d'être connus et compris, et si l'on veut bien saisir la maîtrise de l'Eglise, sur la civilisation, il ne faut point se laisser éblouir, exclusivement, par les personnalités lumineuses qui, de temps à autre, sortant de l'Eglise, ont occupé les avant-scènes de l'histoire ; il faut considérer le labeur incessant par lequel l'Eglise a dabord pénétré, puis régi l'humanités. Ceux qui ont lu les Origines de la civilisation moderne, de M. Godefroid Kurth, savent de quel prix est cet ouvrage

pour l'exposé du rôle social de l'Eglise. On y pourrait emprunter bon nombre de fragments pour les lectures d'histoire ecclésiastique destinées à la classe de troisième. Nous concevrions qu'au début de ce volume on opposât ou plutôt on rapprochât les efforts faits par l'Eglise pour conserver, en l'épurant, la vieille civilisation romaine et les initiatives que d'autre part elle multipliait pour transformer en une civilisation nouvelle les spontanéités abruptes des peuples barbares : quelques citations bien choisies dans la Fin du paganisme, de M. Boissier, et dans les écrits d'Ozanam, attesteraient cette double activité de l'Eglise, dont la civilisation moderne est issue. Sans contester en nulle façon la grossièreté de mœurs ou bien ce qui est pis encore, le raffinement de vices de certains rois barbares convertis au christianisme, on ferait sentir à l'élève, en lui mettant sous les yeux de larges extraits du beau chapitre de Guizot sur les vies des saints, comment l'idéal chrétien subsistait et resplendissait au-dessus et au-delà de ces brutales réalités. On appellerait Montalembert comme témoin, pour caractériser l'importance sociale de l'Ordre de Saint-Benoit, et pour montrer comment cet ordre contribua à la réhabilitation du travail manuel et et comment l'Eglise, ainsi, sans pouvoir toujours s'attaquer directement à l'institution de l'esclavage, sapait les principes faux sur lesquels se fondait la distinction de l'esclave, et de l'homme libre. Nous n'avons point la prétention d'esquisser ici un plan, que les spécialistes attitrés de l'enseignement historique mèneraient à bien meilleure fin; mais avant de quitter cet ordre d'idées, nous voudrions encore ajouter qu'en ce qui regarde la classe de seconde, certains chapitres de Janssen, reproduits dans un pareil recueil, seraient à coup sûr une révélation pour la plupart des élèves, sinon pour tous.

Ils apprendraient, par ces chapitres, comment l'Eglise du Moyen Age intervenait dans les rapports économiques, comment elle s'inquiétait des questions de justice commerciale, de bien-être industriel, d'équité dans les contrats agraires.

Connaît-on le Moyen Age, en vérité, si Ton ignore que l'Eglise, au nom de la morale, pénétrait dans la vie journalière des peuples pour empêcher l'exploitation du faible par le fort, pour ratifier les prohibitions de ses théologiens contre l'usure, pour organiser chrétiennement le métier ?

Nous voici conduits à une seconde réflexion. Pour expliquer d'une façon séante un certain nombre de faits où l'Eglise est intervenue d'une façon décisive, il les faut rattacher intimement à certaines doctrines de l'Eglise. Dissociés d'avec ces doctrines, ces faits risquent d'apparaître comme des ingérences capricieuses du pouvoir ecclésiastique dans la vie des peuples : la vraie portée en échappe, la signification authentique en demeure inconnue. Je prends comme exemple le rôle que semble avoir joué le Saint-Siège dans la substitution des Carolingiens aux Mérovingiens : ne serait-il pas opportun de l'expliquer, même à des écoliers encore tendres, en les induisant en familiarité avec la doctrine chrétienne sur l'origine du pouvoir, sur la façon dont il se légitime, dont il s'exerce, dont il se perd ou dont il se prescrit? Certains textes simples et clairs, bien choisis, dans les théologiens du Moyen Age, énonceraient à ces jeunes lecteurs les principales affirmations de cette doctrine si importante, si essentielle, que. Son Eminence le cardinal Perraud, il y a peu d'années, voulant dans son opuscule : Quelques réflexions sur V Encyclique, faire comprendre l'action du Pape Léon XIII en France, remontait jusqu'au Pape Zacharie, qui de sa plume pontificale rédigea l'acte de décès de la race mérovingienne. Que si nous passons à ce qu'il est convenu d'appeler la théocratie pontificale, un bon choix de lectures en donnerait cette saine notion, qui si souvent fait défaut. Ce serait d'abord une série de fragments indiquant ce qu'était en son essence la féodalité, comment elle impliquait fondamentalement une idée de hiérarchie, et comment le pape

et l'empereur étaient placés, par un consentement unanime, au sommet de cette hiérarchie : quelques textes des scolastiques qui caressèrent cette grandiose idée de l'unification de l'univers sous deux pouvoirs à demi jumeaux et des détails pittoresques sur les rêves mj'^stiques de l'empereur Otton III, ce champion couronné de la théorie orthodoxe du Saint-Empire, éclaireraient à ce sujet les intelligences alertes; puis viendrait, ensuite, sous la plume des docteurs et des papes, l'affirmation de l'hégémonie de la morale sur la politique et l'on extrairait, des lettres de certains pontifes, quelques-uns de ces manifestes comme ils les savaient écrire pour venger les droits supérieurs de la morale outragée par les vices des puissants ; enfin comment, de l'application de cette doctrine catholique, chose absolue, à l'organisation hiérarchisée du Moyen Age, chose contingente, devait sortir la théocratie pontificale ; c'est ce qu'on achèverait de mettre en lumière, en faisant connaître à l'élève les paragraphes les plus décisifs de l'originale étude du R. P. Baudrillart intitulée : Des idées qu'on se faisait au quatorzième siècle sur le droit d' intervention du Souverain Pontife en matière politique. Volontiers joindrions-nous à cet ensemble de fragments la description de ces danses des morts ou de cette fresque d'Orcagna où de hauts personnages d'Eglise, égaux aux autres hommes devant le Souverain Juge, sont poussés vers la géhenne; et nous laisserions ainsi cette impression que l'époque où l'autorité des papes s'exprima le plus hautement et régna le plus souverainement fut aussi celle où, dans les limites de l'orthodoxie, la conscience chrétienne et l'imagination chrétienne se complaisaient en une infinie liberté.

En troisième lieu, l'introduction de lectures historiques permettrait d'évoquer avec quoique précision, sous les regards des jeunes gens, les grandes physionomies de certains saints. Le succès obtenu depuis deux ans par l'excellente collection

des Saints que dirige M. Henri Joly est, à cet égard, un encouragement ; et cette collection même offrirait, au recueil dont nous souhaitons l'existence, des récits et des portraits de valeur.

Les saints du Moyen Age touchent à leur époque par de si fortes racines, que souvent la connaissance de leur vie ou de leurs écrits est la meilleure préface à la connaissance de leur époque elle-même : l'histoire sociale de certains siècles pourrait s'écrire presque exclusivement avec des vies de saints. Par exemple, des lectures de choix sur saint François d'Assise, sur cette fillette pacificatrice de cités qui s'appela Rose de Viterbe, sur cette réformatrice de la chrétienté qui eut nom Catherine de Sienne, n'auraient pas seulement cet effet de faire surgir sous les yeux des élèves de gracieuses et puissantes apparitions historiques, mais aussi de leur faire comprendre l'état de morcellement de l'Italie du Moyen Age.

On aurait de même, une vision de la Rome d'alors, en lisant certains épisodes de la vie de sainte Françoise Romaine. Ce n'est pas seulement pour la culture religieuse des élèves, c'est pour leur instruction historique, qu'il serait excellent de leur rendre familières les physionomies dun certain nombre de saints. Nous insistons à dessein sur les avantages qu'y trouverait leur instruction historique : car ce que nous demandons pour l'histoire de l'Eglise dans l'enseignement de l'histoire générale, ce n'est point une place factice, c'est sa vraie place, sa légitime place.

Nous espérons, pour nous résumer, qu'un pareil groupe, ment de lectures aiderait les élèves des classes d'histoire à connaître et à aimer le rôle civilisateur de l'Eglise, ses doctrines politiques et sociales, et l'élite de ses bienheureux et de ses saints.

Les instructions officielles, qui préconisent pour l'enseigne-

ment de l'histoire générale, la méthode des lectures historiques, prévoient l'objection suivante : « L'élève ne perdra-t-il pas dans un encombrement de récits et de portraits la suite des choses et, avec ce système saura-t-il, comme on dit, son histoire ? » Et les instructions répliquent : « Définissons ce terme : Savoir son histoire. Lequel sait son histoire de deux écoliers dont l'un voit comment vivait et gouvernait un roi d'Angleterre à telle date, et l'autre récite par cœur le tableau généalogique des descendants de Guillaume L'"^ ? De sincères et vives images des temps passés resteront dans la mémoire comme des commencements d'idées sur lesquelles l'esprit travaillera plus tard ; des noms et des faits accompagnés de notions abstraites s'effaceront à coup sûr ». Pour notre part, de ces noms et de ces faits, nous ne ferons point si aisément bon marché. Nous tenons à déclarer, au contraire, que les réflexions que nous venons de soumettre ne vont point à rencontre du rapport si mûrement étudié de M. l'abbé Poey : des lectures d'histoire de l'Eglise ne dispenseront pas d'un manuel d'histoire de l'Eglise, elles seront comme un échafaudage dressé sous les regards des écoliers et les solliciteront perpétuellement de ne point dédaigner cette construction harmonique qui sera le manuel ; elles donneront en même temps une impression vivifiante et durable de l'histoire de l'Eglise à ceux qui n'auraient point le temps et le goût d'en acquérir la connaissance érudite à l'aide du manuel.

C'est pourquoi, en nous associant aux vœux de M. l'abbé Poey, nous proposons d'y joindre le vœu suivant :

Qu'on étudie les moyens de compléter et de perfectionner V enseignement de l'histoire générale dans les classes de troisième et de seconde, en conviant les élèves à des lectures sur ihistoire ecclésiastique, destinées surtout à faire connaître et comprendre le rôle civilisateur de VEglise, les doctrines politiques et sociales de VEglise et la physionomie des grands saints.

Communication de M. l'abbé Panier

Aumônier du Lycée de Besançon

L'Histoire de l'Eglise au collège et après le collège

Messieurs,

Après les rapports et les discours précédents, j'estime superflu de m'étendre longuement sur la nécessité des études religieuses et en particulier de l'histoire ecclésiastique.

Vous me permettrez donc de passer sous silence toutes les considérations générales, qui, dans un travail de longue haleine trouveraient ici leur place et c'est pourquoi, sans plus tarder, me jetant in médias res, j'aborde l'étude pratique de cette question : Comment enseigner l'histoire de l'Eglise au collège et comment prolonger encore cet enseignement après le collège ?

Messieurs, avant que la loi de 1850 eût rendu aux catholiques la liberté de l'enseignement secondaire, aux temps héroïques de la lutte contre le monopole, on ne se lassait pas d'indiquer les travestissements dont l'histoire de l'Eglise était l'objet, et les erreurs de tout genre semées à pleines mains dans les manuels et les livres officiels. Les protestations étaient sincères, vibrantes, indignées ; et si l'on réclamait, de façon si énergique, le droit d'enseigner la jeunesse côte à côte avec l'Université, c'était moins ce semble, pour innover dans l'enseignement du grec et du latin, que pour donner aux adolescents une notion plus saine du passé, et en particulier pour fortifier leur foi, par une plus profonde connaissance de l'Eglise et de son rôle dans le monde.

Or, par une anomalie, qui n'est pas rare dans nos traditions, une fois en possession de cette liberté d'enseignement tant désirée, nous avons perdu un peu de vue le but primitif et essentiel, qui était de former des chrétiens en même temps

que des bacheliers, et je ne crois pas exagérer en disant, que l'histoire de l'Eglise a été reléguée à l'arrière plan, et parfois même, tout à fait négligée.

En effet, dans un grand nombre d'établissements, il n'y a pas encore de professeur spécial d'histoire. De la quatrième à la rhétorique, c'est lemêmeprofesseurqui enseigne français, grec, latin, mathématiques, histoire et géographie. On dirait que sa nomination lui a conféré des aptitudes et des capacités universelles.

Aussi, qu'arrive-t-il le plus souvent? C'est que par une inclination naturelle et bien explicable, il réverve ses faveurs, presque tout son temps à l'enseignement du français et des langues anciennes. L'histoire s'apprend dans un manuel quelconque, sec et ennuyeux. C'est une sorte de leçon de mémoire hérissée de noms et de dates, et à ce beau régime, il arrive, qu'au sortir du collège, non seulement l'histoire politique dans ses grandes lignes n'est point connue, mais encore que l'histoire de l'Eglise n'est même pas soupçonnée.

Dans d'autres maisons, il y a progrès sur les précédentes : l'enseignement de l'histoire est confié à un professeur spécial. Mais quand il n'a pas été improvisé, ce qui arrive encore diton, quand il sait ce qu'il doit enseigner, parfois sa bonne volonté est comme paralysée. Son cours est considéré comme un cours très accessoire, le temps lui est mesuré avec parcimonie, et l'étendue des programmes et la perspective des examens aidant, on double les étapes sur la route du passé ; rois, batailles, traités, défilent avec la rapidité d'un train lancé à toute vapeur, et on n'a pas le loisir de se demander chemin faisant, s'il y a une Eglise, encore moins delà fréquenter et de la connaître. On peut m'objecter, il est vrai, que ce tableau, brossé à grands traits, est trop sombre. Il a pu être ressemblant... autrefois : à cette heure, il ne l'est plus autant.

Des réformes sérieuses ont été faites : le temps a été généreusement accordé au professeur d'histoire et celui-ci, conscient do son rôle et à la hauteur de sa tAcho a, dans son cours,

fait une part à l'histoire de l'Eglise et réfuté au passage les erreurs et les mensonges dont elle est victime.

Ajoutez d'ailleurs qu'il n'est pas de maison d'enseignement secondaire où n'existe un cours suivi et complet d'instruction religieuse, et dans ce cours, une place est forcément donnée à l'Eglise et à son histoire.

A ces objections, je me permettrai de répondre que les établissements où l'histoire religieuse a sa place sont encore rares. Ce n'est qu'une minorité, tandis qu'il faudrait l'unanimité. De plus, dans la plupart, si Dieu, l'âme, la révélation, Jésus-Christ, le dogme et la morale sont étudiés, si l'Eglise elle-même y trouve place, on étudie plus volontiers celle-ci au point de vue de sa constitution intime, de son pouvoir doctrinal et juridique qu'au point de vue de sa vie dans le temps et de son action parmi les hommes.

Or, c'est ce dernier point de vue qu'il faut viser et atteindre.

Connaître l'Eglise en elle-même, savoir sur quels fondements divins elle repose, être capable de prouver qu'elle est la seule véritable héritière du Christ, est bien : c'est même indispensable.

Mais, la montrer à l'œuvre au sein des sociétés, faire voir par des faits, par des preuves sans réplique qu'elle a été l'inspiratrice et la mère de toute civilisation et de tout progrès, est devenu pour tout chrétien sérieux et instruit, qui veut à la fois défendre sa mère et rendre de sa foi un compte intégral, un impérieux devoir.

Pour obtenir ce résultat, l'histoire de l'Eglise est un merveilleux instrument et on peut dire d'elle ce que L. Veuillot disait de la prose, que c'est « un mâle outil et bon aux fortes mains ». Il faut donc et de bonne heure, en apprendre aux jeunes chrétiens le maniement.

Ici, Messieurs, et au moment d'esquisser une organisation pratique, je ne forme aucune distinction entre collèges libres et établissements de l'Université. Dans ces derniers, en eflfet,

l'aumônier est toujours maître de son enseignement : liberté complète lui est laissée dans l'organisation de ses cours. D'où, ce que j'indique peut s'appliquer et s'adapter à tous les établissements, quels qu'ils soient, de l'enseignement secondaire.

Or, dans l'hypothèse où tout le monde serait d'accord pour substituer à un enseignement nul ou morcelé et vague de l'histoire de l'Eglise, un enseignement continu, sérieux et autonome, il me semble que le moment le mieux choisi pour le tenter, serait celui qui correspond aux classes de troisième et de seconde. A cette date, en effet, les élèves devenus familiers avec l'histoire ancienne et romaine sont capables de s'intéresser à la naissance de l'Eglise, à sa lutte de trois siècles contre le pouvoir impérial et aux difficultés intérieures qui naissent des hérésies. En outre, comme dans ces classes, le programme est ainsi conçu, que les invasions, la féodalité, l'islamisme, la lutte du sacerdoce et de l'Empire, le retrait des papes à Avignon, le grand schisme, l'organisation intérieure de l'Eglise, défilent tour à tour devant leurs yeux ; comme en seconde, avec le seizième siècle, ils ont à étudier successivement l'humanisme, la Réforme dans les différents pays, la résistance catholique et les tentatives de Contre-Réforme qui ont leur aboutissement dans le concile de Trente, il semble qu'un cours d'histoire professé à ce point précis, a chance, non pas de faire double emploi avec celui de la classe proprement dite, mais de compléter, d'élargir, d'expliquer et trop souvent hélas ! de redresser une foule de notions qui peuvent alors être données.

Mais là ne se borne pas le cours d'histoire ecclésiastique : au fur et à mesure que l'on se rapproche des temps qui sont les nôtres, les questions se pressent plus remplies d'intérêt et aussi plus brûlantes.

En rhétorique, j'admets au début, si cela est nécessaire, une révision du traité de l'Eglise : puis, aussitôt après, une étude sur la liberté de conscience, telle que l'Edit de Nantes et les traités de Westphalie l'avaient, à des doses bien difïé-

rentes, établie en Europe, doivent apparaître les controverses du Jansénisme et du Gallicanisme qui, avec quelques autres questions dérivées et secondaires ont agité notre pays pendant deux siècles. Et cette disposition a cet avantage, à mes yeux du moins, de maintenir, avec l'histoire profane, une sorte de parallélisme, de permettre une marche concomitante, laquelle affermit l'histoire profane quand elle est bien enseignée, ou la débarrasse de ses erreurs et rend inoffensif son venin dans le cas contraire.

Enfin, puisque nous sommes toujours au collège, vient la classe de philosophie. C'est l'année décisive, celle qui précède l'émancipation de l'élève, celle d'où il emporte des idées, sinon définitives, du moins bien profondes et bien vivaces pour la direction de sa vie future.

Ici, après une étude sur le Concordat et sur les rapports de l'Eglise et de l'Etat, je n'hésiterais pas à aborder une série de questions qui me permettraient d'étudier les thèses les plus souvent controversées, les chefs d'accusation jamais épuisés qui s'appellent le martyre de Galilée, Jean Huss, l'Inquisition, la Saint-Barthélémy; la révocation de l'Edit de Nantes, etc.. pour terminer, par une vue d'ensemble, sur le rôle social de l'Eglise et un essai catholique sur la philosophie de l'histoire.

Le programme peut paraître vaste ; il n'est pas cependant impossible de le remplir, car l'important ici n'est pas de tout dire, mais de bien dire, en appuyant sur ce qu'il y a vraiment de sérieux et démonstratif.

Reste, Messieurs, la deuxième partie de la question posée au début. Comment prolonger cet enseignement après le collège ?

J'avoue, tout net, que nourrir l'ambition d'étendre à tous et sans exception le bénéfice de ce prolongement est une utopie. Les occupations choisies par les uns et le peu de goût que ressentent les autres pour les études historiques, présentent d'insurmontables obstacles.

Mais, pour nous borner à la province et aux lieux dépourvus

de tout centre universitaire un peu considérable, ne serait-il pas possible de créer dans ces villes, à l'imitation de ce qui se fait dans de plus grands centres, des conférences d'études où, selon les goûts particuliers et locaux, les initiatives individuelles, il y aurait place pour des sujets d'histoire ecclésiastique, locale ou générale, des aperçus sur les sectes dissidentes, hérétiques ou schismatiques, des indications sur les grands courants qui les travaillent et les éloignent ou les rapprochent de nous?

En prenant soin de montrer comment toutes ces questions rentrent dans le torrent de l'histoire générale, et comment leur contre-coup porte loin et détermine des répercussions réelles et profondes sur la marche des événements, il est impossible que l'intérêt ne soit pas excité et Tattention vivement sollicitée sur des questions demeurées jusqu'ici, ou tout à fait inconnues ou reléguées à l'extrême arrière-plan.

Quant à ceux qui vivent à la campagne ou tout à fait solitaires, ou privés des moyens indiqués plus haut, lorsque par suite de lectures, de polémiques ou de recherches personnelles, ils se trouvent en présence d'un de ces problèmes politico-religieux, tels qu'il s'en rencontre au cours de l'histoire, il serait à souhaiter qu'ils pussent, pour sortir d'inquiétude et d'embarras, trouver auprès de leurs anciens maîtres ou auprès d'un homme compétent, les renseignements, les indications bibliographiques et les livres au besoin qui leur seront nécessaires.

On comprendra que vu la complexité des cas et les situations de tout genre, qui peuvent se présenter, il soit difficile d'être ici plus précis et de sortir d'indications brèves et générales.

Mais en même temps, on se rendra compte qu'en l'état où nous sommes, lorsque toute discussion, lorsqu'elle se prolonge, finit par se résoudre en une question religieuse, avec notre tendance naturelle et acquise, à prouver la légitimité de nos principes et de nos idées par des faits, on se rendra compte

que l'étude sérieuse, suivie, indépendante de l'histoire de l'Eglise, s'impose comme une des nécessités les plus urgentes de l'heure présente : on se rendra compte que l'Eglise, ayant été mêlée à tout ce qui s'est passé d'important dans ce monde depuis sa naissance, il est impossible non seulement de la bannir de l'histoire générale, mais encore de se former de celleci, sans l'Eglise, une idée juste et complète; on se rendra compte que l'étude de ces questions, en montrant la part de l'élément humain et changeant, fait mieux ressortir le côté éternel et divin, et par là provoque des réflexions personnelles et affermit la foi ; on se rendra compte enfin, que l'histoire ecclésiastique ainsi conçue est vraiment le témoin de Dieu et la preuve que son action dans le monde demeure universelle et permanente. Aussi, pour toutes ces raisons et pour toutes celles que j'omets, je demande donc, que :

Plaise au congrès d'exprimer le vœu qu'à l'avenir : 1'^ L'histoire de VEglise soit dans toutes les maisons d'éducation secondaire, l'objet d'un enseignement indépendant et suivi.

2° Qu'une place lui soit ménagée selon les lieux et les circonstances, dans les œuvres post-scolaires.

M. LE Président. — Il nous reste à entendre M. le docteur Maisonneuve, professeur de physiologie à l'Université catholique d'Angers qui va exposer dans quelle mesure il comprend que l'enseignement scientifique soit donné à la jeunesse.

M. le docteur Maisonneuve n'est point un inconnu pour les catholiques qui s'intéressent au mouvement scientifique. Ses ouvrages de propagande, tous inspirés par le désir de servir avec la science la cause de l'Eglise; tous aussi, remarquables par une clarté d'exposition rare, ont popularisé son nom, et parmi les professeurs et parmi les élèves de nos col-

lèges. Occupant depuis de longues années une chaire importante dans l'une de nos Facultés, il est resté en contact avec ces jeunes gens dont l'avenir et les intérêts nous préoccupent tant ; mieux que bien d'autres, il a pu se rendre compte de leurs difficultés, de leurs besoins et de leurs aspirations intellectuelles.

Nous lui devons ici un témoignage particulier de reconnaissance pour n'avoir pas hésité, devant l'appel de l'amitié, à venir de si loin avec la petite phalange des jeunes d'Angers, apporter sa contribution à notre entreprise. Au surplus son rapport si bien pensé et si bien écrit a clôturé dignement les séances de travail du Congrès ; puisse-t-il porter les fruits que nous en attendons !

De la nécessité pour les jeunes gens d^étudier les sciences d'observation

rapport de m. le docteur maisonneuve

Messieurs,

Dans la récente Assemblée générale tenue à Montpellier, par rAlliance des Maisons d'éducation chrétienne, une des questions qui ont le plus attiré l'attention des vénérés maîtres de renseignement, est relative au manque de persévérance

des jeunes gens lorsqu'ils sont affranchis de la discipline du collège.

Pourquoi, pieux et fervents pendant le temps de leurs études, un si grand nombre d'entre eux abandonnent-ils les croyances qui furent si chères à leur première jeunesse ?

On en a cherché la cause dans une méthode d'éducation défectueuse, dans l'application d'un règlementtroprigoureux, lequel enserrant de liens étroits la volonté du jeune homme, s'opposerait au développement de son esprit d'initiative.

C'est l'histoire du tuteur enlevé à une plante dont les tissus trop tendres ne lui permettent pas de rester par ellemême dressée vers le ciel.

Cette opinion est discutable.

Si j'osais exprimer un avis, je dirais que le mal me parait dépendre d'une double cause et qu'il faut en chercher le point de départ dans le cœur ou dans l'esprit.

Ivre de la liberté que pour la première fois il goûte dans sa plénitude, le jeune homme est impatient de tout frein et de toute barrière. Et, comme le cœur et les sens parlent haut à ce moment de la vie, s'il ne possède pas une force de résistance considérable, il est vite entraîné à faire l'abandon de ses principes religieux.

Mais je laisse aux moralistes le soin de traiter ce point de vue et je passe au second.

Si ce mal est grand, en effet, il en est un plus funeste encore : c'est lorsque l'esprit du jeune homme se pervertit.

Quelle que soit la sollicitude dont ses parents et ses meilleurs amis l'entoureront, elle sera inefficace à le défendre du contact des gens dont l'esprit faussé est imprégné de scepticisme, de rationahsme et même d'athéisme. On aura beau faire ; il est impossible qu'il n'entende pas des conversations où sa foi sera peu respectée, qu'il ne lui tombe pas sous les yeux des articles de journaux quotidiens ou de revues, dans lesquels ses croyances seront vivement attaquées.

Il y verra les questions les plus graves, que les théologiens

hésitent à résoudre, tranchées avec un aplomb superbe, par des écrivains dont la suffisance n'a souvent d'égale que l'ignorance.

Peu àpeu, il s'habituera à voir saper l'autorité des Livres saints, mettre en doute les vérités qui lui avaient été enseignées comme étant au-dessus de toute contestation, les dogmes qui sont la base de notre Foi.

Et son oreille, aussi bien que son esprit, d'abord choqués de tant d'outrecuidance, n'éprouveront bientôt plus en face de propositions blasphématoires aucun généreux soubresaut.

Il entendra soutenir que la matière est éternelle et que l'Univers est infini, que le monde est le résultat d'une évolution purement naturelle, en vertu de laquelle la vie elle-même s'est montrée un beau jour, provoquée par l'action spontanée des forces physico-chimiques, s'exerçant sur la matière, et que l'homme n'est que le dernier témoignage de cette évolution, qui l'a élaboré tout entier, aussi bien dans son corps que dans ses facultés.

Bien entendu, ces facultés ne sont plus attribuées à l'activité de l'âme, dont on ne reconnait plus l'existence, mais sont le résultat du jeu de la matière organisée.

N'ai-je pas entendu moi-même, peu de temps après ma sortie du collège, prononcer dans l'amphithéâtre de la Faculté de médecine de Paris, par un de ces hommes dont la science faisait l'admiration de notre monde d'étudiants, ces paroles fameuses, qui ne sont jamais sorties de ma mémoire :

« Oui, Messieurs, la pensée est une sécrétion du cerveau, comme la bile est une sécrétion du foie ».

Or, lorsque de semblables affirmations tombent de la bouche d'hommes en possession d'une si haute situation scientifique, pour être recueillies par la foule des étudiants qui boivent leurs paroles comme celles d'un prophète, on peut s'imaginer l'impression profonde qu'elles doivent produire dans cesjeunes âmes.

Continuons. — L'étudiant entendra soutenir que si lesphé-

nomènes varient, les lois qui les régissent sont d'une stabilité qui ne souffre aucune exception, ce qui l'amènera à conclure à l'absolue impossibilité du miracle, aucune force au monde n'étant capable de suspendre, mêmepour un instant, le jeu des forces de la nature.

Le monde lui sera présenté comme un pur mécanisme dont le mouvement s'explique par le jeu des causes secondes, c'està-dire des forces naturelles, ce qui permettra de se passer de la cause première.

Si le jeune homme n'est pas solidement armé ; s'il n'est pas préparé à soutenir vigoureusement la lutte, s'il se trouve de suite à bout d'arguments, il se fera forcément dans son esprit un travail dissolvant ; il sentira ses convictions ébranlées, doutera de lui-même et se dira qu'après tout ce sont peut-être les autres qui ont raison.

Et c'est ainsi que peu à peu, pierre à pierre, tout l'édifice de ses croyances s'écroulera ; et au lieu du temple que ses maîtres avaient élevé dans son âme à la gloire de Dieu, Créateur et Providence du monde, on n'y rencontrera plus qu'un désert aride, où il n'y aura de place que pour un désolant scepticisme.

On peut assurément regretter le temps où la Foi régnait dans notre pays en souveraine maîtresse et où les idées religieuses s'élevant au-dessus des controverses paraissaient dignes de tout respect. Le courant était bon et il n'y avait qu'à s'y laisser aller. Alors, la foi du charbonnier suffisait à assurer le repos de l'âme et la tranquilité de l'esprit.

Qu'on le veuille ou non, il faut reconnaître qu'il n'en est plus ainsi, et qu'avec bien d'autres grèves, celle du surnaturel est un des maux qui pèsent sur notre époque.

La conséquence à tirer de cette triste constatation, c'est que, plus que jamais, notre Foi doit être éclairée et appuyée sur de solides raisons. J'ajouterai qu'elle doit l'être pour deux motifs : pour asseoir d'abord nos propres convictions, ensuite pour nous permettre d'exercer autour de nous un utile apostolat.

J'ai dit que les conversations, les lectures, renseignement de certains maîtres sont autant d'occasions capables d'affaiblir la foi des jeunes gens.

Ce ne sont pas les seules. L'esprit même qui anime notre gouvernement, si peu favorable, cela n'est un secret pour personne, aux intérêts de notre religion, entre pour sa part dans cette atmosphère malsaine qui entoure le jeune homme et conspire contre ses croyances.

Tout récemment, une circulaire émanée du Ministre de l'Instruction publique a semblé à beaucoup de personnes destinée à cacher, sous une apparence scientifique, une machine de guerre. Je veux parler du programme relatif à l'enseignement de la géologie, publié le 6 août dernier.

Désormais, en cinquième et en seconde, on devra étudier les principales roches, les phénomènes géologiques actuels, les terrains et les modifications successivement subies par la croûte terrestre. Puis, en philosophie, on donnera aux élèves des notions de paléontologie, c'est-à-dire qu'on devra passer en revue la série des êtres organisés, qui depuis les terrains primaires jusqu'aux terrains modernes ont peuplé la terre pour aboutir enfin à l'homme.

Une note qui accompagne le programme nous apprend que l'on devra surtout insister sur l'enchainement des êtres ; et le rapport présenté au conseil supérieur de l'instruction publique, à l'appui de cette réforme, indique clairement que la base de cette étude est la théorie de l'évolution, et que l'on doit regarder « le transformisme comme réglant la succession des êtres. »

Eh bien, j'oserai le dire, ce nouveau décret ne me parait pas si fâcheux que quelques uns le prétendent.

Jusqu'ici, il faut le reconnaître, dans un grand nombre de nos collèges catholiques, on a cultivé, sans enthousiasme, les sciences naturelles ; et c'est généralement d'un assez mauvais œil qu'on a considéré leur empiétement sur les humanités. On consentait encore à faire une petite part à la botanique, voire

même à donner quelques notions d'anatomie et de physiologie animales ; il le fallait bien, du reste, puisque ces matières faisaient partie du programme du baccalauréat.

Quant à la géologie, à part quelques heureuses exceptions, elle était complètement délaissée. Et cependant, des trois branches de l'histoire naturelle, c'est peut-être celle qui présente Tintérét le plus passionnant. En outre, plus que toute autre, elle peut contribuer à la solution de la plupart des problèmes qui préoccupent les esprits religieux à notre époque. Il ne faut pas perdre de vue, en effet, qu'au temps où nous vivons, c'est surtout dans l'arsenal des sciences d'observation et notamment des faits tirés de la géologie, que l'on va chercher des arguments contre la religion. Suivons donc nos adversaires sur le terrain qu'il leur plaît de choisir ; et pour défendre nos croyances, tirons des preuves de ces mêmes sciences, auxquelles ils demandent de leur fournir des armes. Au lieu donc de nous lamenter au sujet de la circulaire de M. Léon Bourgeois, faisons-lui bon accueil, puisqu'elle sera l'occasion pour les maîtres et les élèves d'étudier, au moins dans leurs grandes lignes, les graves questions de l'origine de l'homme, de sa nature, de la place qui lui est assignée dans le monde, des caractères organiques qui le rapprochent des espèces dépourvues de raison et des facultés qui l'en éloignent, de l'unité ou de la pluralité de l'espèce humaine, etc.

Cette étude fournira au professeur chrétien l'occasion de montrer que Dieu est à la tête de toute la nature et que, s'il y a entre les êtres créés un merveilleux enchaînement, il est d'origine divine. Sans doute, il paraît bien difficile que ces graves sujets soient exposés au collège avec tous les développements qu'ils comportent. Mais l'attention du jeune homme sera sollicitée de ce côté ; il pourra prendre goût à ces controverses, et le terrain étant bien préparé, une fois sorti des bancs, rien n'empêchera qu'il s'y adonne avec ardeur.

Si le principal danger en ces matières, où les sciences touchent de si près aux choses de la foi vient de nos ennemis, il n'est pas le seul.

On Ta dit avec raison : un maladroit ami est parfois aussi dangereux qu'un ennemi déclaré. Qu'on me permette de le dire, il est des gens, fort bien intentionnés d'ailleurs, qui par excès de zèle, font un véritable mal à la cause qu'ils prétendent servir.

Si j'ai un conseil à donner à notre laborieuse jeunesse catholique, c'est qu'elle évite de tomber dans le déplorable travers de certaines gens qui ne trouvent de bien que ce qui vient d'eux et de leurs amis.

Savez-vous rien d'irritant, vous qui aimez et cultivez les sciences, comme cet esprit de dénigrement, pour ainsi dire élevé à la hauteur d'un principe, qui anime certaines personnes que vous pouvez connaître, certains écrivains que vous pouvez peut-être nommer? La découverte d'un fait nouveau et quelque peu surprenant, l'issue malheureuse d'une entreprise scientifique, une tentative hardie pourrésoudre un difficile problème physique ou biologique sont pour eux autant d'occasions de décocher une petite flèche empoisonnée à l'adresse de qui de droit. Par suite d'une fâcheuse tournure d'esprit, ces braves gens se sentent tout d'abord mis en prévention. Au lieu de s'intéresser loyalement à tant de généreux efforts et d'encourager, de tout leur pouvoir, des recherches qui, en somme, ont la vérité pour but, ils se plaisent à les discréditer. Malheur surtout au savant qui ne partage pas leurs croyances et même leurs opinions politiques : il ne sera jamais pour eux un véritable savant et ne recueillera, comme récompense de ses travaux que des paroles amères. Ils essaieront de renverser ses théories avec l'arme du ridicule, oubliant que, s'il fut un temps où le ridicule, en France, tuait sûrement son homme, ce temps est fort loin de nous, si bien que les théories scientifiques ont pris l'habitude d'y résister aussi bien que les gens. Un peu plus de justice et de générosité convient à des ca-

tholiques ; et n'oublions jamais qu'il nous a été prescrit de rendre à César ce qui appartient à César. Par là, arriveronsnous peut-être à amener plus de gens à rendre à Dieu ce qui appartient à Dieu.

Laissons donc de côté les insinuations malveillantes et combattons en donnant de bonnes raisons; admettons la bonne foi chez nos adversaires, ce sera le moyen de nous faire respecter nous-mêmes.

Je dirai encore à nos jeunes gens de ne pas tomber dans une autre erreur dont les conséquences ne sont pas moins graves.

Qu'ils aient la prudence de ne s'aventurer sur le terrain scientifique que s'ils en ont fait une étude approfondie. Il est pitoyable de partir en guerre contre une doctrine ou d'en proposer une si l'on connaît à peine les éléments fondamentaux de la question.

Un exemple entre autres. Dernièrement il me tomba entre les mains un opuscule sur l'origine des espèces. L'auteur, animé de bonnes intentions, avait assurément lu quelques ouvrages sur la question. Mais ma surprise fut grande d'y voir confondre le protoplasma, autrement dit la matière vivante, avec un simple composé de matières minérales. Qu'un ouvrage semblable arrive aux mains d'un homme qui connaisse le sujet, en présence d'une si grossière erreur il fermera le livre, se refusant d'accorder la moindre autorité à un écrivain qui ignore les éléments fondamentaux de la thèse qu'il discute.

Une troisième faute, trop souvent commise et contre laquelle je ne saurais trop mettre en garde nos jeunes amis, c'est de partir en guerre un peu à la façon de Don Quichotte, et de pourfendre à coups d'arguments, à défaut de moulins à

vent, des doctrines qu'ils déclarent absolument inconciliables avec la foi.

Il est bien entendu que les vérités définies par l'Eglise sont hors de cause.

Il est des gens qui, ne voulant pas tenir compte des importants documents que les recherches modernes ont mises au jour, s'attachent quand même aux théories surannées et s'en tiennent aveuglément au sentiment des anciens. C'est ainsi, par exemple, qu'ils ne veulent pas connaître d'autres classifications que celles de G. Cuvier, que ce grand naturaliste serait le premier à abandonner s'il revenait aujourd'hui sur la terre. Ils oublient que la science n'est jamais parachevée et qu'il lui reste toujours des nouveaux faits à découvrir. Mépriser la science des anciens serait une faute, mais ne pas tenir compte des progrès accomplis par la science des modernes en est une autre plus grave encore.

A l'appui de ce que j'avance, je vous rappellerai qu'il est arrivé plus d'une fois que certaines conclusions des savants, qui au premier abord ont étonné parce qu'elles ont paru en opposition avec le texte des Livres saints, sont arrivées en définitive à le faire mieux comprendre, à en donner une meilleure interprétation.

Plusieurs d'entre vous ont certainement encore présentes à la pensée ces paroles, que dans un éloquent discours le R. P. Sertillanges faisait entendre, il y a quelques mois, aux jeunes gens de la conférence Saint-Thomas d'Aquin, de Besançon : « Quelque chose de grand s'agite et cherche à éclore, au sein de la religion chrétienne. Une compréhension meilleure du vieux dogme, qui est toujours lumière du côté de Dieu, mais qui est toujours enveloppé de ténèbres du côté de l'homme ; d'autre part, des conclusions plus précises, plus étendues, plus fécondes, un commentaire plus proche du réel de ces vieilles formules dans lesquelles il a bien fallu que Dieu enveloppât sa parole, puisque les yeux humains n'en pouvaient supporter l'éclat. »

L'orateur disait encore : « Les adversaires nous ont montré du doigt, dans le livre sacré, la trace évidente des erreurs humaines... il a bien fallu reconnaître à côté du travail de Dieu, le travail de l'homme, travail qui n'est que la paille sordide portant le grain des paroles divines, et qui ne peut pas être confondu avec elle sans une grave erreur. »

Jadis, vous le savez, on croyait devoir prendre au sens littéral le récit mosaïque de la création du monde et attribuer à chacun des six jours une durée de vingt-quatre heures. Aujourd'hui, en présence des observations faites par les géologues, il parait impossible de soutenir une pareille opinion : ou bien il faudrait admettre que Dieu aurait créé à l'état de squelettes les animaux dont les restes sont enfouis en nombre incalculable dans les profondeurs du sol. Mais l'idée que Dieu aurait créé le monde à l'état de nécropole, répugne smgulièrement à la raison. Aussi, les exégétes admettent-ils volontiers que les jours mosaïques seraient autant de longues périodes pendant lesquelles la croûte terrestre aussi bien que les plantes et les animaux auraient eu tout le temps de se former.

Ceci vous fait toucher du doigt, le rôle considérable que les sciences d'observation peuvent être appelées à jouer dans les questions les plus graves, puisqu'elles amènent à interpréter autrement qu'on ne l'avait fait le texte sacré. Avant que ces études aient été poussées aussi loin, on enseignait communément que le monde avait seulement 2,000 ans d'existence. Aujourd'hui, étant donné la lenteur avec laquelle on sait d'une part que se forment les dépôts sédimentaires, et d'autre part l'épaisseur prodigieuse de ceux qui entrent dans la constitution de J'écorce terrestre, force est bien de concéder à notre globe pour le moins quelques millions d'années. La révélation nous fait connaître la vérité, mais la science nous met dans le bon chemin pour en comprendre le vrai sens.

D'autre part, il est légitime de reconnaître que la paléon-

tologie est venue confirmer d'une façon générale ce que la Bible enseigne relativement à la succession des êtres organisés à la surface de la terre.

Voyez encore ce qui s'est passé pour la fameuse doctrine de la génération spontanée» Tout le Moyen Age y avait cru sans réserve. Pendant dix-sept siècles les théologiens et les Pères de l'Eglise l'ont admise sans inquiétude pour leur foi. Mais au dix-septième siècle, elle commença à être attaquée et vous savez que notre immortel Pasteur lui a porté le dernier coup. Or, remarquez combien cette découverte si scientifiquement conduite est arrivée à une heure opportune.

Au Moyen Age la croyance à un Créateur était si générale que la pensée de la génération spontanée ne troublait pas les esprits. Mais, aujourd'hui que tant d'efforts sont faits pour supprimer Dieu de la création, il n'était pas indifférent de montrer que jamais la matière n'a pu donner par elle-même naissance à un être vivant. Aussi cette formule si scientifique : Omne vivum ex vivo, expression d'une loi générale, absolue, a porté un terrible coup au matérialisme, qui croyait pouvoir affirmer que la vie n'a pas besoin de Dieu pour apparaître.

Une autre question parmi celles qui passionnent le plus les esprits est celle de l'évolution. Dans la discussion du problème, la passion est entrée trop souvent en ligne de compte, et là encore, je recommanderai à nos jeunes gens d'éviter toute exagération aussi bien dans un sens que dans l'autre.

Oui, cette théorie est dangereuse, si supprimant la cause première on ne voit plus dans la nature que des causes secondes. Mais celui qui, soumis à tout l'enseignement de l'Fglise, sait que Dieu est le principe de toutes choses et que sa Providence dirige le monde par d'admirables lois, peut, sans inquiétude, accepter, sous bénéfice de sa démonstration scientifique, la théorie évolutionniste.

Un grand nombre de faits trouvent en elle leur explication. Et, comme à notre époque on veut toujours chercher la cause,

l'explication des phénomènes, tout au moins leur déterminisme, la théorie transformiste a été accueillie avec joie par la critique moderne. Il ne faut pas non plus être surpris de voir qu'un certain nombre de savants catholiques n y sont pas opposés, car, le chrétien qui reconnaît que Dieu a pu créer le monde de rien, par un simple acte de sa volonté, peut aussi facilement admettre, en principe, qu'il avait le pouvoir de faire dériver les espèces les unes des autres s'il le jugeait à propos.

Du moment que la doctrine de l'évolution ne paraît pas incompatible avec le dogme, qu'elle n'a jamais été condamnée, rien n'empêche de l'accepter en toute sûreté de conscience. Et l'on peut affirmer que les preuves pour ou contre appartiennent désormais à la libre discussion.

C'est donc sur le terrain scientifique qu'il faut porter le débat ; et ce sont les arguments fournis par l'observation et mis en œuvre par la philosophie qu'il faut invoquer pour trancher la question, si toutefois elle est susceptible de

l'être.

Ne vous hâtez donc pas de conclure trop vite en disant : ceci est impossible, cela est contraire à notre foi. Etudiez, examinez, ne prenez pas pour argent comptant les raisonnements spécieux de nos adversaires, mais ne rejetez pas a priori les données de la science simplement parce qu'elles sont nouvelles et que votre esprit ne s'y est pas encore

habitué.

En résumé, je crois que trois qualités fondamentales doivent être recommandées aux jeunes gens catholiques qui veulent confirmer par la science leurs croyances religieuses et à l'occasion entrer dans la lutte pour les défendre. Ces trois qualités sont : l'esprit de justice, qui accorde à chacun ce qui lui est dû ; la prudence, qui empêche de se lancer étourdiment

sur un terrain mal connu ; la modération, qui met en garde contre une hâte excessive dans les jugements.

Si j'engage très vivement nos étudiants catholiques à accorder une part honorable de leur temps à l'étude des sciences qui touchent de si près auxquestions surlesquelles il importe le plus à l'homme d être fixé, je me hâte en même temps de les mettre en garde contre une erreur dans laquelle ils peuvent être exposés à tomber. Qu'ils sachent bien que les sciences expérimentales si belles et si utiles qu'elles soient, sont incapables de conduire par elles-mêmes à la plénitude de la vérité, à la vérité suprême. Cela n'est pas de leur ressort. Ce qu'on peut leur demander, c'est d'y acheminer, d'éclairer la voie à un esprit non prévenu, à une intelligence ouverte et de bonne foi. Dans tous les cas, le moins que l'on puisse exiger d'elles, c'est que leurs conclusions ne soient pas en contradiction avec les vérités révélées, avec les dogmes définis.

Et dès lors, vous sachant, jeunes gens, bien préparés et mis en garde contre toute surprise, on pourra vous dire : Puisque les sciences sont exaltées à notre époque plus que jamais et que c'est le terrain sur lequel la lutte est portée, avancez-vous à votre tour sur ce même terrrain. Bien plus, au lieu de rester sur la défensive, abandonnez toute lâche timidité, ne craignez pas de prendre l'offensive, provoquez l'ennemi, attaquez-le, portez la guerre chez lui; acculez-le contre les derniers retranchements ; et ne lui laissant aucune porte échappatoire, forcez-le à prouver ses affirmations ou à se reconnaître battu. Et c'est ainsi que par vous nous verrons la science et la foi, qui ne sont que des aspects différents de l'unique vérité, joignant le rayon de l'intelligence humaine à l'éclat de la lumière divine, marcher la main dans la main et fraterniser pour la paix de l'homme et la gloire de Dieu.

Il se sent bien fort et bien rassuré, Messieurs, le savant catholique qui, se livrant à l'observation des phénomènes et des lois de la nature, dans la pleine indépendance de sa raison, sent que sa foi n'est pas à la merci d'une théorie scientifique et peut affirmer tout haut, comme dans l'intimité de sa conscience, qu'entièrement soumis à l'autorité de l'Eglise, guide absolument sur en ce qui concerne les vérité dogmatiques, il est décidé, au premier avertissement et sans réticence aucune, à reconnaître qu'il s'est trompé et à renoncer sincèrement à son erreur. Animé de pareils sentiments, il s'avance à travers le chemin hérissé de difficultés de la science, sans inquiétude pour sa raison et sans inquiétude pour sa foi.

Messieurs, en terminant cet exposé dans lequel je me suis efforcé de montrer qu'à notre époque plus qu'à toute autre, il y a, au nom des plus graves intérêts une pressante utilité à sui%'re de près les progrès des sciences d'observation, on me permettra de formuler un double vœu.

Je demanderai donc d'abord que dans nos collèges ecclésiastiques, au lieu de se contenter, comme on le fait trop souvent, d'un enseignement scientifique minimum, on accorde une plus grande importance à l'étude des sciences d'observation ; et que dans les hautes classes notamment, on insiste sur les notions de biologie et de géologie qui prépareront les jeunes gens à aborder utilement les problèmes si graves, à la solution desquels ces sciences peuvent contribuer.

Mon second vœu, qui n'est que le développement naturel du précédent, c'est que dans les Universités catholiques^ aussi bien que dans tous les centres où les jeunes gens peuvent se grouper et constituer des conférences pour s'exercer à la parole, on inscrive plus souvent à l'ordre du jour les sujets se référant aux sciences d'observation, qui peuvent contribuer à nous donner des idées plus exactes sur la création et la nature de l'homme, tels que ceux de l'origine de la terre, de la pre-

mière apparition des êtres vivants, les caractères des races humaines, l'antiquité de l'homme, la comparaison de ses facultés avec celles des animaux, etc.

Et ainsi, les jeunes gens, qui sont Tespoir de la France et de la religion, en même temps qu'ils arriveront à étayer solidement leurs convictions, se mettront en mesure d'exercer sur leurs contemporains la plus efficace influence.

M. LE Président. — Je remercie M. le D"" Maisonneuve des vues très intéressantes qu'il a soumises au Congrès, et je suis heureux d'applaudir à un zèle pour la cause catholique, aussi ardent et aussi éclairé. {Applaudissements) .

Nous reprenons la discussion pour formuler les vœux relatifs à l'instruction religieuse à donner à la jeunesse par l'enseignement de la théologie, de l'histoire de l'Eglise ou des sciences d'observations.

Nous pourrions prendre un à un les vœux très nombreux déposés sur le bureau du Congrès. Je vais d'abord, si vous le voulez bien, donner lecture des vœux qui se rapportent à renseignement secondaire puisqu'on a remarqué que l'insuffisance de l'instruction religieuse dans l'enseignement secondaire est la cause pour laquelle on sent si vivement cette lacune dans l'enseignement supérieur des jeunes gens.

On demande en conséquence, qu'on donne plus de place et plus d'importance à l'enseignement religieux dans l'enseignement secondaire et qu'on décerne en outre des prix, des diplômes, etc..

M. Lassort. — Cela se fait.

M. LE Président. — ...et qu'il y ait un professeur spécial et spécialement préparé.

M. Gallet. — Je demanderai qu'on n'émette pas de vœux qui concernent les chefs d'établissements secondaires, mais que nous nous occupions de nous-mêmes. C'est à nous de donner nos soins à l'instruction supérieure. Qu'est-ce qui ar-

rive? C'est que nous ne portons presque aucune attention, ou du moins que nous n'attachons aucune importance à l'enseignement religieux. Il nous est donné très souvent, mais les notes qu'on décerne pour l'instruction religieuse ne valent pas grand'chose pour nous, puisqu'elles ne signifient rien pour le baccalauréat. Je me rappelle que, pendant nos cours d'instruction religieuse, mes amis faisaient autre chose, de la chimie ou de la philosophie, parce qu'au baccalauréat on fait des interrogations sur la chimie et la philosophie et qu'on n'en fait pas sur l'instruction religieuse ; je demanderai donc que nos vœux nous concernent nous-mêmes comme élèves et comme étudiants et ne soient pas des conseils ou des invitations aux maîtres des institutions secondaires {très bien, très bien) ou même des Universités.

M. LE Président. — La motion que vous faites va à rencontre de divers rapports qui ont été acceptés, puisqu'on a parlé de l'histoire ecclésiastique en troisième, en seconde et en rhétorique ; si l'on ne peut demander aux maîtres d'enseigner l'histoire ecclésiastique, il faut rayer toutes ces questions de notre programme.

Le p. Tournade. — Il y a une distinction à faire entre les divers vœux; il n'est pas admissible que des jeunes gens aillent dire à des chefs d'Institutions qu'ils doivent faire le catéchisme de telle ou telle manière, ou tel ou tel jour, plutôt que tel autre, mais les jeunes gens peuvent fort bien émettre un vœu d'ensemble pour ce qu'on nous indiquait tout à l'heure à propos de V histoire ecclésiastique et de la manière de l'enseigner; c'est un point qui intéresse les jeunes gens, parce qu'ils ont besoin d'un cours d'histoire, et que c'est ainsi qu'ils peuvent devenir des A.pôtres ; nous rentrons là dans le programme du Congrès, mais je demande qu'on mette de côté tous les vœux qui ne peuvent pas être émis par des jeunes gens.

M. LE Président. — Le Congrès est-il d'avis qu'on émette des vœux concernant l'enseignement secondaire.

Voix NOMBREUSES. — Non...

Une agitation vive règne dans la salle. Plusieurs personnes veulent parler et parlent réellement à la fois ; la sonnette du Président reste sans effet. Il est à craindre que dans cette effervescence, en faisant voter le Congrès sur des vœux présentés en bloc, on écarte les résolutions les plus sages et les plus pratiques. Dominant le tumulte, le P. Tournade, de sa voix perçante, ramène l'attention à son légitime objet.

Le p. Tournade. — Il faut faire voter le Congrès, c'est vrai, mais il faut faire voir à la salle qu'il y a certains vœux pour lesquels on peut voter et d'autres pour lesquels on ne votera pas.

M. LE Président. — Je vais donc les lire vœu par vœu, il n'y a pas d'autre moyen d'aboutir. On a demandé d'abord que dans les établissements secondaires, on donne plus de soins à l'instruction religieuse...

Voix NOMBREUSES. — Nou, uon, passous...

M. LE Président. — Qu'il y ait pour l'enseignement religieux un professeur spécial....

Plusieurs voix. — Ça ne nous regarde pas...

M. LE Président. — J'en viens donc aux vœux relatifs à l'enseignement de l'histoire ecclésiastique. Voici un premier vœu présenté par M. Goyau et l'abbé Panier :

Que Vhistoire de V Eglise soit dans toutes les maisons d'éducation et particulièrement dans les classes de 2^ et 3^ l'objet d'un enseignement sérieux et suivi.

Et un second vœu présenté par M. Goyau :

Que Von étudie Icsmoi/ens de compléter et de perfectionner l'enseignement de l'histoire générale dans les classes de troisième et de seconde en conviant les élèves à des lectures sur Vhistoire ecclésiastique, destinées surtout à faire connaître et comprendre le rôle civilisateur de l'Eglise, les doctrines politiques et sociales de VEglise et la physionomie des grands saints.

M. Toussaint. — Pourquoi restreindre ces dispositions aux classes de 3^ et 2^ et éliminer la rhétorique? Il y a là une exclusion que je ne m'explique pas.

M. GoYAu. — J'avais restreint mon vœu à ces classes, parce que, en 3" et en 2% le programme d'histoire, comme on vous l'a dit, est libre ; parce que c'est au Moyen Age que l'Eglise a eu un rôle plus immédiat et plus direct et que c'est dans ces deux classes qu'on étudie la partie de l'histoire profane qui y correspond. {Applaudissements).

M. Toussaint. — J'accepte très bien ce que vous dites.

Voix nombreuses. — Mettez « dans les classes supérieures ».

Le p. Adéodat. — Je ne voudrais pas qu'on mît exclusivement : Dans les classes supérieures, parce que tous les enfants et tous les jeunes gens ont besoin d'apprendre l'histoire de l'Eglise, de même qu'ils doivent apprendre l'histoire de France, et doivent puiser l'amour de l'Eglise et de la France, aussi bien dans les basses que dans les hautes classes ; je voudrais que dans les classes primaires on enseignât l'histoire de l'Eglise.

M. GoYAU. — Puisqu'il en est ainsi, on peut mettre tout simplement « dans les classes » notre vœu sera général et la discussion aura bien fait voir à tous ce à quoi en principe nous voulions nous tenir. Les enfants de dix et onze ans ont en ce moment pour apprendre l'histoire de France, de petites biographies de l'histoire de France. On pourrait faire dans le même genre, des petites biographies des grands saints.

M. LE Président. — Je mets aux voix le vœu de M. Goyau avec les additions demandées.

Le Congrès émet le vœu :

1° Que Vhistoire de VEglise, soit dans les établissements d^ enseignement secondaire, et particulièrement dans les classes de deuxième et de troisième, l'objet d'un enseignement sérieux et suivi. (Adopté)

2° Que Von étudie les moyens de compléter et de perfec-

tionner renseignement de l'histoire géyiéraLe dans les mêmes établissements d'instruction secondaire, en conviant les élèves à des lectures sur l'histoire ecclésiastique, destinées surtout à faire connaître et comprendre le rôle civilisateur de l'Eglise, ses doctrines politiques et sociales, et la physionomie des grands saints. (Adopté, applaudissements).

M. DE RoQUEFEUiL. — Quant à ce manuel d'histoire ecclésiastique demandé, pourquoi n'inviterions-nous pas M. Gojau à faire ce précis. Ce serait au surplus ce qu'il y aurait de mieux. (Applaudissements.)

Une Voix. — Nous en avons la preuve dans son magnifique ouvrage le Vatican, que dans tous les collèges on devrait donner en prix. [Applaudissements).

M. GoYAU. — Il n'y a rien de tel que la concurrence, et je ne vois pas pourquoi on ne chercherait pas à la susciter (vifs applaudissements) ; je demande au Congrès de voter ce vœu, afin qu'on puisse écrire plusieurs ouvrages de ce genre.

Le Congrès émet le voeu :

Quun Manuel d'histoire de VEglise, composé d'après les principes de la critique historique et de la méthode scientifique soit publié à l'usage des élèves de renseignement secondaire et supérieur.

M. LE Président. — Je mets le vœu aux voix.

Le vœu est acclamé.

M. LE Président. — Nous passons à un autre objet : M. le docteur Maisonneuve a émis deux vœux sur l'étude des sciences naturelles ainsi conçus :

l*"" vœu Quau lieu de se contenter dans nos collèges catholiques d'un enseignement scientifique m.inimum, on le développe davantage, en insistant sur les notions de biologie et de géologie qui préparent à aborder utilement et résoudre les problèmes qui intéressent V homme au plus haut degré et qui se rattachent à la fois à la science et à la religion.

2' vœu. Que dans les Universités catholiques et dans tous les centres où les jeunes genspeuvent se grouper en conférences pour s'exercer à la parole, on inscrive plus souvent à l'ordre

du jour les sujets se référant aux sciences d'observation qui peuvent contribuer à donner des idées plus exactes sur la création et la nature de l'homme.

Ces vœux sont adoptés à la presque unanimité.

M. Lassort. — Le respect que je dois à M. Maisonneuve, m'obligerait à me taire, mais comme nous sommes ici des jeunes gens catholiques je dirai ceci : pourquoi toutes ces discussions théologiques qui nous ont échauffé tantôt, et auxquelles nous désirerions une prompte solution ? Ce que nous voulons c'est arriver à faire beaucoup de bien autour de nous et à répondre à toutes les objections que Ton fait au point de vue scientifique et historique contre l'Eglise et contre le dogme. Au point de vue scientifique en particulier, je crois que nous pourrions émettre un vœu qui serait général et résumerait tout cela, c'est que les jeunes gens étudient d'une façon toute spéciale les ouvrages et travaux apologétiques qui répondent clairement à toutes ces objections, ces ouvrages apologétiques traitent les questions scientifiques dont vous parliez tout à Vheure et qu'on na pas songé à étudier dans les collèges parce qu'on était absorbé par des études d'un intérêt plus pratique et plus matériel.

M. Maisonneuve. — Alors ce n'est plus un enseignement que vous demandez; ces travaux personnels dont vous parlez, M. Lassort, dans les sciences surtout, n'ont de chance d'aboutir que si l'esprit y est préparé ; or, il est manifeste que nombre de personnes sont absolument ignorantes des éléments mêmes des sciences. Une préparation s'impose pour la jeunesse contemporaine, si elle veut prendre l'attitude que propose M. Lassort en face des ennemis de l'Eglise. (Vifs applaudissem.ents) .

M. i.E PRÉsmENT. — Il s'agit maintenant Messieurs, de donner leur complément aux vœux que vous venez d'acclamer, en votant des résolutions concernant l'enseignement supérieur théologique proprement dit pour la jeunesse catholique. Je lis d'abord ce premier vœu :

Qu'on fonde dans les instituts catholiques des cours supérieurs de théologie et de religion pour les étudiants.

M. Lassort. — Et d'apologétique !..

Un Assistant. — D'apologétique seulement...

Plusieurs Voix. — Non, non par exemple !

M. Lassort. — Mgr Foucault et M. l'abbé Lemire me prient de maintenir le mot apologétique et je le maintiens. {Bravos et rires)

M. LE Président. Je vais ajouter : Et spécialement d'apologétique.

Quon fonde dans les Instituts catholiques, des cours supérieurs de religion, de théologie et spécialement d'apologétique pour les étudiants. (Applaudissements).

Un Assistant. — Je ne suis pas hostile au mot : apologétique mais le mot spécialement mis à cette place a l'air de faire croire que le dogme est moins important.

Le vœu mis aux voix est adopté.

M. LE Président. — On demande :

1° Que dans les instituts catholiques, les cours de théologie, de philosophie, de droit canon et dliistoire ecclésiastique soient largement ouverts à tous les étudiants pour que chacun puisse les suivre, selon son goût, ses aptitudes et ses besoins.

Le vœu est adopté à l'unanimité.

M. le Président. — On demande :

2" Que les étudiants suivent les cours d'enseignement supérieur de la religion, dès leur entrée dans renseignement supérieur, et qu'ils fassent des sacrifices pour y être fidèles, qu ils prennent des notes, qu' ils fassent des rédactions, qu'ils aient une petite bibliothèque. {Le vœu est adopté).

M. LE Président. — Il y a enfin un quatrième vœu, déjà discuté quelque peu, présenté par M. Goyau et le père Potvain :

Que conformément à la faculté que laisse la loi, des cours libres sur les questions religieuses, l'histoire ecclésiastique et

les inaticres connexes aux questions religieuses, soient données auprès des Facultés de VEtat par des ecclésiastiques compétents. (Protestations et approbations de divers côtés.)

Un Assistant. — Il me semble qu'il vaudrait mieux mettre homme au lieu de ecclésiastique, des hommes compétents ; autrement ça semblerait une injure faite aux prêtres.

Plusieurs voix. — Non, non, absolument non...

M. GoYAU. — Dans ma pensée, le mot compétent s'appliquait aux matières connexes, mais je ne vois pas d'inconvénient à mettre : des catholiques compétents ou si c'est le mot compétent auxquel on attache de l'importance et qui peut paraître injurieux, je mettrai des ecclésiastiques pourvus de diplômes scientifiques.

Un Assistant. — Pourvus de grades universitaires. • M. l'Abbé X. — Les grades universitaires ne sont pas une garantie de l'enseignement religieux.

M. GoYAU. — Pour avoir la permission de faire des cours, il faut la demander au Conseil de Faculté. Pour cela, il est bon que le professeur soit pourvu de grades universitaires.

M. DE RoQUEFEuiL. — Est-il indispensable que ça se fasse dans les Facultés de l'Etat?

Une voix. — C'est toute la question.

M. DE RoQUEFEUiL. — Quel intérêt y a-t-il à ce que çà se fasse dans les Universités de l'Etat et que le prêtre ait des grades.

M. GoYAU. — La loi permet de faire des cours libres dans les Facultés de l'Etat. L'enseignement de la théologie, pratique qui existait jadis dans ces Facultés, a été supprimé depuis quinze ans ; je crois qu'on peut, dans une certaine mesure, contribuer à faire connaître aux étudiants des Facultés de l'Etat, les vérités religieuses, en profitant de la permission que nous donne 1? loi de créer des cours libres.

Monseigneur l'Evêque de Saint-Dié. — Mettons donc simplement : Que des cours soient institués dans les Facultés de l'Etat, sans dire ni par qui, ni comment et votons simple-

ment sur le principe. Ceux qui feront ces cours devront se munir des autorisations et des diplômes, c'est leur affaire, mais votons seulement le principe.

Voix nombreuses. — Oui ! oui ! c'est cela !1!

M. LE Président. — Le vœu est ainsi modifié :

Que des cours libres sur les qicestions religieuses, Vhistoire ecclésiastique et les matières connexes aux questions religieuses soient établis auprès des Facultés de l'Etat.

Le vœu est voté par l'Assemblée.

Que dans les villes qui n ont pas d'enseignement supérieur libre universitaire, on envisage au plus tôt les moyens de créer dans un local, autant que possible neutre, des cours supérieurs d'instruction religieuse.

Le p. Tournade. — Partout où on pourra en faire ; c'est le principe qu'il faut voter.

Le vœu est mis aux voix et adopté à une faible majorité avec l'incidente : des cours supérieurs d'instruction religieuse.

M. LE Président. — Enfin, M. Lassort avec un zèle que je loue, propose à l'assemblée ce dernier vœu :

Que les jeunes gens catholiques fassent une grande propagande de brochures apologétiques répondant à toutes les objections présentées contre le dogme, la morale et Vhistoire de V Eglise catholique. (Adopté aux applaudissements de tous).

M. le D"" RiFFAUT. — Je demande la parole pour émettre un vœu concernant les Congrès futurs. Voilà dix ans que tous les vœux entassés chaque année dans nos Congrès restent lettre morte. Pourquoi? Ce n'est pas de ma compétence, mais j'émets le vœu que dans un congrès, et spécialement pour le prochain, un rapporteur soit désigné pour indiquer les résultats pratiques obtenus. Ce rapporteur devrait être désigné dès maintenant pour qu'il pût faire un travail sérieux. (Acclamations).

M. LE Président. — Qu'est-ce qui le choisira? le comité de rAssociation.

Voix très nombreuses. — C'est l'orateur lui-même qu'il faut choisir.

M. Reverdy. — Un rapporteur! Mais c'est plusieurs rapporteurs qu'il faut dire, vu le travail à faire. Je vous demande de laisser un peu cette question à l'étude ; nous aviserons à ce que le vœu du docteur soit mis à exécution pour le prochain (Congrès.

Le p. Adéodat. — Il semble que l'observation du D"" Riffaut porte sur ce que, d'une année à l'autre, les résolutions d'un Congrès ne sont pas toujours mises en pratique. Mais le délai d'union qu'il propose est bien court ! Je ne crois pas, en effet, que les résultats puissent être très brillants dune année à l'autre.

Un Assistant. — On ne demande pas qu'ils soient très brillants, mais qu'on puisse les constater. Parce qu'un vœu n'aura pas été réalisé au bout d'une année, il ne faudra pas se décourager ; soyons persuadés qu'il faut travailler sur une période plus longue.

M. LE Président. — Je mets aux voix le principe du vœu à savoir :

Quun rapporteur soit désigné par le comité d'organisation et par le comité de l'Associatioji pour rendre compte Vannée prochaine de Vétat des vœux au prochain Congrès.

Tout le monde lève la main et applaudit.

M. LE Président. — La séance est levée. Il est 7 heures.

Les séances de travail du Congrès sont en réalité terminées, ces vœux viennent de couronner trois journées de labeur fécond. Il me semble à propos de mettre ici la page par laquelle le P. Gaudeau, après avoir rappelé ces vœux, clôture la substantielle brochure qu'il a consacrée à la conférence de M. Brunetière et au Congrès. (1)

(1) Le Besoin de croire et de savoir, page 54.

« Ces vœux honorent les jeunes gens qui les ont émis. Résolus à vivre en chrétiens, ils savent que c'est 1' « idée » qui mène l'homme et le monde, et que seules les fortes convictions créent les durables énergies (1). Soumis à l'enseignement de l'Eglise, ils veulent savoir ce qu'enseigne l'Eglise et ils veulent l'apprendre d'elle-même, c'est-à-dire des maîtres qui parlent au nom de l'Eglise. Ils savent leur catéchisme, mais ils sentent qu'ils ne le savent pas assez, et que, comme le disait Bossuet de la Bible, « jamais on ne sait tout dans ce livre ». Pénétrés du sens social, ils ont proclamé leur enthousiasme pour les enseignements du Souverain Pontife sur la condition des ouvriers. Mais ils savent aussi que Léon XIII n'est pas seulement le Pape de l'encyclique Rerum novarum, qu'il est encore le Pape de l'encyclique Aeterni Patris, et que seule, une connaissance approfondie de la religion, établie sur les bases d'une apologétique à la fois rajeunie et traditionnelle, leur permettra d'interpréter sainement et sans danger les principes sociaux. Bref, ils veulent fondre en une synthèse harmonieuse les deux profonds besoins de leur être humain : le besoin de croire et le besoin de savoir. Le besoin de croire, qui fonde l'apologétique, qui ouvre l'itinéraire direct de la raison à la foi, qui pousse le savant, non pas à abdiquer sa science, mais à la compléter, à la consacrer, à l'assurer, à la prolonger par la croyance : intellectus quaerens fidem; — le besoin de savoir, qui chez le croyant fonde la théologie, ouvre l'itinéraire régressif qui contrôle la foi sans l'ébranler, qui pousse le croyant à mieux comprendre, à expliquer, à défendre, à propager sa foi : fides quaerens intellectiim.

« Et à ce double besoin, la réponse divine qui rassasie tous les appétits de croire et de savoir, qui comble tous les vœux, qui calme toutes les angoisses, qui résout tous les doutes.

(i) Dans cet ordre d'idées, je recommande la lecture du ferme discours prononcé par Mgr Péchenard à la messe de rentrée de l'Institut catholique de Paris, le 3 novembre 1898 ; De l'ètud* dû la religion. Paris, Levé, 1898.

c'est la vérité, que le concile du Vatican appelle si bien l'unique et universelle guérisseuse des âmes et des peuples : Veritas, quae sanat omnia; — c'est la vérité, incarnée en Celui qui, seul entre les hommes, a osé dire : Je suis la Vérité ».

SÉANCE SOLENNELLE DU EURSAAL

C'est avec la plus grande et la plus légitime impatience que le Congrès attendait le discours de M. Brunetière. Un grand nombre de congressistes l'avaient déjà entendu dans les nombreuses conférences qu'il avait semées à travers la France entière ; parmi eux, quelques-uns avaient le précieux privilège d'avoir été ses disciples à l'Ecole Normale et à la Sorbonne. Plus nombreux encore étaient ceux qui avaient lu ses grands travaux de critique si admirables par la force de la logique, la netteté de la pensée, la sincérité de la doctrine. Les Bisontins avaient présent à l'esprit et au cœur le souvenir des discours si importants qu'il était venu prononcer devant eux, lorsque, au grand scandale des matérialistes, il avait proclamé hautement la renaissance de l'idéalisme, lorsque, dans une autre circonstance, il avait essa3'é de dégager de la légende l'œuvre d'Hugo, lorsque enfin, il avait rendu à l'action combinée de la papauté et de la France chrétienne un hommage si ému. Comme le faisait justement remarquer M. Reverdy en présentant l'orateur à son auditoire, M. Brunetière avait traité depuis quelques années les Bisontins en amis de prédilection, c'est aussi en amis qu'ils le recevaient.

Enfin, ceux-là mêmes qui n'avaient pas encore eu l'occasion ni de l'entendre ni de le lire, n'étaient pas sans connaître le travail lent et sérieux par lequel le directeur de la Revue des Deux-Mondes s'élevait depuis quelque temps à la compréhension des choses divines ; et, ils se demandaient si sa participation au Congrès ne marquerait pas une nouvelle étape dans sa marche ascendante. C'est surtout ce problème qui avait entraîné à nos réunions du fond de leurs paroisses perdues dans la montagne, au milieu des sapins, tant de curés à la ph3^sionomie franche et lo3'ale, au cœur chaud, qui dans le retour d'un grand esprit à la foi chrétienne espéraient acclamer un nouveau triomphe de la religion. En attendant, on n'ignorait pas les attaques violentes que l'attitude si franche du conférencier lui avait values de la part des pontifes de l'irréligion et on l'admirait de les braver une fois de plus en venant prendre au premier rang de ce Congrès catholique une place d'honneur. Tels étaient les sentiments de curiosité, de respect, de S3"mpathie, d'affection, d'espérance et d'admiration qui faisaient battre les cœurs des trois mille personnes qui se pressaient, le samedi 19 novembre, dans la vaste salle du Kursaal.

Tout a été dit au sujet de l'action que M. Brunetière exerce sur son auditoire. Elle est immense, et cependant, il l'obtient par des mo^^ens en apparence bien simples. Il ne se présente pas comme im orateur à l'allure puissante, au geste enflammé, à la passion débordante, mais plutôt comme un conférencier assis

devant une table et commençant une leçon. Mais comme, dès les premières paroles, il prend possession des attentions comme de son sujet ! A mesure que sa pensée se précise, la physionomie s'anime et s'éclaire, le geste devient aussi puissant, aussi pressant que la dialectique, la voix prend les intonations les plus variées, tour à tour grave et railleuse, sereine et acerbe, laborieuse et triomphante selon les péripéties de la lutte engagée par le conférencier avec l'idée qu'il veut conquérir, le sophisme qu'il veut vaincre. (( Il faut avoir entendu M. Brunetière, écrivait dans VUiiivei^s M. François Veuillot, au lendemain de cette séance. Plein d'une finesse aigiie et pénétrante, d'une vigueur mordante et résolue, exposant avec une clarté parfaite et discutant avec une logique impito3^able, emploA'ant sa personne entière à l'expression de ses idées, depuis le jeu de la physionomie parlante et mobile jusqu'aux inflexions de sa voix souple et aux mouvements toujours éloquents et mesurés de ses gestes, le célèbre académicien prend son auditoire et l'attache à sa pensée par la force de la séduction. »

Cette richesse de l'expression et du geste est une qualité éminemment oratoire; chez la plupart, elle est surtout déterminée parla vigueur et l'énergie des sentiments éveillés, la vivacité des images évoquées* variant et multipliant ses nuances selon la A-ariété et l'intensité des passions par lesquelles passe l'orateur. Ce qui est propre à M. Brunetière, c'est que cette action oratoire, à la fois si forte et si délicate, si sim-

pie et si nuancée, procède presque uniquement de l'intelligence, est mise presque exclusivement au service des notions les plus abstraites, de la pure dialectique ; et ainsi cette éloquence, selon la remarque si vraie de M. Reverd3% arrive « à donner les apparences les plus passionnantes à la froideur des idées pures. » C'est que pour cet orateur la parole n'est pas un harmonieux assemblage de sons dont on se berce, un jeu de dialectique dont on s'amuse : (( l'on parle aussi quelquefois pour agir, nous dit-il, pour grouper les bonnes volontés autour de quelques idées qu'on croit justes, et c'est justement ce que je fais aujourd'hui ! » Et ainsi ce ne sont plus de pures idées, froides et abstraites, qui composent le fond de son discours, ce sont des réalités vivantes qu'il aborde avec tout son être, toute son âme ; l'orateur ne fait plus qu'un avec son discours, il lui consacre toute sa vie. Comment s'étonner après cela que, loin d'être froides, ces pures idées soient si vivantes et que cette dialectique puisse passionner à un si haut degré ceux qui en suivent la marche ? Comment surtout ne donnerait-on pas une importance et une confiance particulières à une parole aussi convaincue, aussi sincère?

Le sujet qu'avait choisi M. Brunetière ne pouvait pas manquer de soulever le plus vif intérêt : Le besoin de croire ! Comme il était bon de le rappeler en un temps où les fanatiques de l'intelligence, les « intellectuels » le renient avec un tel acharnement que, plutôt que de l'admettre, ils aiment mieux reje-

ter les notions primordiales les plus indispensables à la vie de l'homme et de la société ; à un siècle où une science fîère de ses procédés d'investigation et de ses succès, a prétendu supprimer en nous ce qu'il 3^ a de m^'^stérieux et aussi de plus intime ; à une civilisation qui a plus que jamais besoin de ces généreux dévouements, de ces belles énergies qui sont alimentés par la foi. Et l'intérêt grandissait encore quand on considérait qui parlait ainsi de ce besoin de croire: n'était-ce pas un homme qui avait connu tous les enivrements de la science avant d'en dénoncer les déceptions? n'était-ce pas un esprit qui avait, lui aussi, approfondi les notions les plus complexes et les plus délicates par la force incomparable de sa logique et la rigueur de son raisonnement? n'était-ce pas une intelligence qui, après avoir en quelque sorte fait le tour des connaissances humaines, pouvait en dire à la fois la force et la faiblesse ? Son témoignage avait une autorité incontestable puisqu'il avait été «vécu » et c'est avec toute son âme que chacun était venu le recueillir. Aussi, avecsesmilliers d'auditeurs, la salle présentait-elle un aspect vraiment émouvant pendant le discours de M. Brunetière ; ceux qui ont pu l'embrasser d'un regard n'oublieront jamais l'impression qu'ils ont ressentie.

Les anciens Gaulois représentaient avec des chaînes d'or à la bouche le dieu de l'éloquence, voulant par là s^^mboliser la force magique d'un art qui enchaîne les foules aux paroles, aux idées, aux sentiments d'un seul homme. Parlant de l'auditoire de Bourdaloue,

M'"^ de Sévigné disait « qu'il paraissait pendu et suspendu à tout ce qu'il disait, d'une telle sorte qu'on ne respirait plus. » Tout cela était vrai, littéralement vrai pendant la conférence de M. Brunetière. Ces milliers de personnes étaient réellement enchaînées à sa pensée, suspendues à ses paroles. Tous les 3^eux étaient fixés sur son regard perçant ; sur toutes les ph3'sionomies, passait tour à tour le reflet de ses sentiments divers ; on sentait le travail par lequel tous suivaient la marche de sa pensée pour se l'approprier. Rarement un auditoire et un orateur entrèrent l'un avec l'autre en une communion si intime, s'identifièrent d'une manière aussi parfaite, aussi continue !

Il est facile de donner le résumé de cette belle conférence ; car avec son amour de la règle, la clarté de son esprit, M. Brunetière met dans toutes ses œuvres cette ordonnance lumineuse « lucidus ordo » dont parle le poète. Exagération de la méthode pédagogique ! disent ses détracteurs ; passion d'une âme qui hait la confusion parce qu'elle est la marque d'une pensée trouble et incomplète, disent les esprits prévenus. Cette rigueur de la méthode se manifeste dès les premières paroles de la conférence. M. Brunetière sent le besoin de préciser le sujet de son discours et il nous avertit qu'il traitera du besoin de croire et non de l'utilité ou de l'obligation de la cro^^ance. Ces deux dernières ne lui inspirent aucune répugnance, mais il tient à bien délimiter le terrain sur lequel il va opérer.

Cela posé, il constate que le besoin de croire est un fait positif que l'expérience de chaque jour peut faire constater à chacun et avec une anal3'se aussi fine que mordante, il nous montre les adA^ersaires les plus acharnés de l'ancienne religion ne l'attaquant avec tant de force que pour en mettre de nouvelles à sa place, comme les religions de la science,du progrès, de l'art, de la révolution; les ennemis du sacerdoce chrétien reconnaître partout des prêtres; les négateurs du mA'sticisme et du surnaturel, créant de toutes pièces la légende de la RéA'olution et élevant des autels à ses grands hommes transformés en idoles: les contempteurs de toute autorité transcendante donnant à leurs conceptions l'apparence de dogmes, à leur morale indépendante un caractère intangible et sacré (1) ! Et après avoir fait cette constatation piquante, il se croit en droit de conclure « qu'on ne se débarrasse pas du besoin de croire. Il est ancré dans le cœur

(1) Voici un petit fait à l'appui de cette thèse. Je connais un professeur de l'Université qui fut l'objet d'une enquête administrative, ordonnée par le Ministre de l'Instruction publique et conduite par le Recteur, l'Inspecteur d'Académie et le Proviseur dont il relevait, et cela parce qu'il était accusé d'avoir hors du Lycée, parlé sans respect de la morale indépendante. Il se contente de répondre que puisque cette morale se disait indépendante, c'était bien le moins qu'elle ne prétendît placer de force personne sous sa propre dépendance. Cette raison fut comprise du Proviseur et de l'Inspecteur, hommes d'esprit, et l'affaire n'alla pas plus loin d'autant plus qu'une Croix provinciale en attaquant le même professeur, l'avait réhabilité aux 3'eux de l'administration. Mais que serait-il arrivé si les chefs hiérarchiques n'avaient pas été hommes d'esprit (ce qui est rare, mais ce qui cependant peut se concevoir) et surtout si la Croix n'était pas venu sauver le coupable!

de l'homme. La négation ne le détruit pas, elle ne réussit qu'à le dénaturer. On en peut bien quelque temps interrompre le cours, on ne saurait en dessécher la source. Si vous ne cro3"ez pas à la parole de Dieu, vous croirez à celle de l'homme, si vous ne cro3'^ez pas au surnaturel, vous croirez au merveilleux et si vous ne croyez pas à l'esprit, vous croirez à la matière — que vous ne connaissez pas davantage, — et aux esprits, par dessus le marché. »

Si ce besoin de croire est si profondément fixé dans l'âme humaine, c'est qu'il fait partie intégrante de notre nature ou, comme disent les philosophes, qu'il est inné ; et la raison en est bien simple. L'homme est créé pour faire le bien, connaître et agir. Or, ce besoin est « le fondement ou, si vous l'aimez mieux, la condition de toute morale, de toute science et de toute action. » Que la foi soit la condition indispensable de l'action, c'est ce qu'il est facile de prouver ; l'histoire ne nous apprend-elle pas que les hommes de grand caractère sont des hommes de foi, et Montaigne, qui aimait tant à se reposer sur le mol oreiller du doute, ne fut-il pas ce même maire de Bordeaux qui, dans de graves circonstances, fit si triste figure devant le danger ? Et cela se comprend : pour agir, il faut à l'homme quelque chose d'absolu, d'extérieur, de supérieur, s'imposant avec la force de l'évidence, sans qu'on puisse ni discuter, ni raisonner ; or, cet élément m^^stérieux et cependant réel, vague et cependant impérieux, ne le retrouve-t-on pas au fond de tous les grands senti-

ments, de toutes les nobles idées qui sont les mobiles de nos actions, les raisons de nos sacrifices ? Pour le mieux faire comprendre par un exemple, M. Brunetière anal3^se une de ces idées que nos « intellectuels » commencent à rejeter, précisément parce que, comme toutes les grandes idées, elle a quelque chose qui échappe à la raison raisonnante, l'idée de Patrie.

La science elle-même ne saurait se passer de la cro3"ance. Voilà une affirmation qui scandalisera assurément ces fanatiques de la raison qui ne veulent admettre comme vrai et réel rien qui n'ait été reconnu tel par le raisonnement ; et cependant, c'est l'aveu que M. Brunetière recueille sur la bouche de grands penseurs qu'on n'accusera pas d'avoir abaissé la raison, dont ils ont été les plus illustres représentants dans la philosophie, ni même de prendre un mot d'ordre commun, puisque appartenant à des temps et des pa3^s différents, ils représentent les tendances les plus diverses. C'est un Français et un idéaliste. Descartes, proclamant dans son Discours de la Méthode « que la certitude et la vérité de toute science dépend de la seule connaissance du vrai Dieu. » C'est Kant, un Allemand et un criticiste, disant, dans sa Critique de la raison pure : « nous supprimerons le savoir pour 3^ substituer la cro3^ance. » C'est Herbert Spencer, un Anglais et un positiviste, avouant dans ses Premiers principes : « que dans l'affirmation môme que toute connaissance est relative est impliquée l'affirmation qu'il existe un

non-relatif, et qu'il nous est impossible de nous défaire de la conscience d'une réalité cachée derrière les apparences et que de cette impossibilité résulte notre indestructible croyance à sa réalité. »

Enfin, la morale est fondée sur la croyance, parce que son orientation dépend uniquement du problème de la destinée et de la solution qu'on lui donne, et qu'avec ce problème on est dans le domaine de la croyance. « Tant valent nos croyances, tant vaut notre morale, dit hardiment M. Brunetière et nos principes de conduite, réciproquement, jugent nos croyances. C'est peut-être ce que ne savent pas assez ceux qu'on voit attaquer tous les jours les croyances en protestant très sincèrement qu'ils veulent garder la morale. »

Que devons-nous conclure de ces diverses constatations ? C'est qu'il faut croire ; le besoin de croire en crée la nécessité et par conséquent , il faut considérer comme des frivolités les élégances du dilettantisme, comme des systèmes pour le moins incomplets tous ceux qui, à l'exemple du rationalisme, ne veulent faire aucune place au besoin et à la nécessité de croire ; et à ceux, tels que les positivistes, qui prétendent tout tirer de l'observation des faits naturels, il faut rappeler que le besoin de croire est un fait positif et que, sous peine d'être en opposition avec leurs principes et leur méthode, ils doivent tenir compte dans leur philosophie de ce besoin, de cette nécessité. Que si, comme le dit l'un d'entre eux, Cournot, la religion chrétienne est en

fait celle qui satisfait le mieux ce besoin de l'homme, ne doit-on pas, sans cesser pour cela d'être positiviste, reconnaître qu'elle a un caractère unique et partant extraordinaire; et si, parmi les confessions chrétiennes, le catholicisme est doué au plus haut degré de ce privilège, ne doit-on pas proclamer qu'il tient plus fortement que n'importe quel S3^stème religieux aux fibres mêmes de l'humanité. C'est ainsi que de la constatation matérielle d'un fait universel et nécessaire, le besoin de croire, on s'élève à la notion même de la A-raie religion.

C'est donc une démonstration de la vérité catholique qu'esquissait M. Brunetière en se servant de la méthode positiviste. Assurément l'entreprise était hardie, puisqu'elle mettait au service de la religion les procédés de ceux que l'on considère comme tout à fait étrangers au problème religieux. Certains théologiens la trouveront, l'ont peut-être trouvée périlleuse et, dans une excellente étude, pleine .-^e doctrine et d'intelligence, (1) le R. P. Gaudeau nous en donne la raison. On pourrait, dit-il, « remarquer dans tout le discours une confusion, au moins apparente, entre des ordres très différents de croyance », la foi vague, quoique vraie, qui entre dans toute certitude morale, la foi religieuse, la foi chrétienne. On pourrait encore objecter que le besoin de croire, s'il n'est pas accompagné du besoin de savoir, conduit au fidéisme, doctrine condamnée à plusieurs re-

(1) Le Besoin de croire et le Besoin de savoir, Retaux, 1889.

prises par l'Eglise et dernièrement encore par le concile du Vatican.

Avec sa science théologique et son ferme bon sens, le P. Gaudeau répond facilement à ces objections. Il montre que, s'il est vrai que M. Brunetière ait pris le mot de croire dans des acceptions diverses, il l'a fait successivement et non confusément. A mesure que sa pensée se précise, la foi dont il nous parle, prend des contours plus nets ; par une progression logique et continue, cette notion, vague tout d'abord, devient la croyance religieuse, puis, la foi chrétienne et catholique. « Croyance philosophique et purement humaine, foi surnaturelle chrétienne, foi catholique, telles sont les étapes et, si l'on veut, les trois états successifs de l'esprit. Ces trois états ne sont pas indentiques, chacun des deux derniers ajoute aux précédents, mais il 3^ a entre eux des analogies, et le passage de l'un à l'autre se peut faire logiquement (1) ». D'autre part, M. Brunetière s'est par avance défendu contre le reproche de fidéisme, lorsqu'il a dit que « les rationalistes ne sont pas ceux qui font usage de leur raison jusque dans les choses de la foi, mais ce sont ceux qui nient l'existence de l'inconnaissable ou celle du mystère » ; de son côté, le P. Gaudeau a démontré que les trois démarches de la pensée de M. Brunetière, s'élevant du fait matériel de la cro^^ance à la notion de l'inconnaissable et de la vérité catholique, sont des opéra-

(1) Le Besoin de Croire et le Besoin de savoir, Retaux, 1889.

lions tout à fait raisonnables et se retrouvent dans la doctrine même de saint Thomas.

D'ailleurs, si « l'Esprit souffle où il veut », il conduit aussi comme il veut ceux qu'il appelle à lui. Quand on lit le récit des grandes conversions, on est étonné de la variété des moyens qu'emploie la vérité pour se découvrir aux hommes. Tel raisonnement qui ne valait rien pour les uns, a conquis les autres, telle méthode qui est restée stérile pour les uns a produit chez d'autres les meilleurs fruits ; et il n'en saurait être autrement ; l'homme ne saisissant jamais la vérité dans son intégrité, mais ne l'atteignant que par des côtés différents, comment s'étonner qu'il la découvre de toutes sortes de manières? En tout cas, si la démonstration de M. Brunetière n'est pas l'unique, la seule vraie, comment pourrait-on nier son efficacité après les merveilleux résultats auxquels elle l'a conduit lui-même? Elle pourra produire les mêmes effets sur tous les esprits positifs qui veulent, avant de s'élever vers les sphères célestes, sentir un point d'appui dans le monde visible, sur tous ceux qui, faisant un usage légitime de la raison, pensent que le meilleur mo3'en d'arriver à la connaissance de Dieu, c'est de partir de la connaissance de soi-même.

Au surplus, quelque forte qu'elle puisse être, cette démonstration ne suffirait pas à expliquer l'émotion que la conférence de M. Brunetière pro- A'oquait chez ses auditeurs, à mesure que sa pensée se développait et se précisait. Ce qui la faisait naître,

cette émotion, c'était le spectacle que Ton avait sous les 3'eux d'un homme s'élevantpar un effort continu de sa raison et de sa volonté jusqu'à la connaissance de la vérité ; car ce qu'il 3^ avait d'unique dans ce discours, c'est qu'avant d'être prononcé, il avait été vécu ; son auteur nous décrivait les étapes qu'il avait parcourues lui-même dans son ascension vers le vrai, et ainsi, il évoquait devant nous le souvenir de l'une des crises les plus émouvantes et les plus profondes qu'une âme humaine puisse traverser. Dès lors, ce n'était plus une simple conférence, ni même une argumentation philosophique ou théologique qui se déroulait devant nous, c'était un drame à la marche ascendante, dont le sujet était la conquête de Dieu et de la vérité !

On a beaucoup discuté, dans le monde des lettres et de la pensée, sur la lente évolution qui depuis plusieurs années rapproche M. Brunetière de la vérité religieuse. Ses adversaires, qui sont aussi les nôtres, n'ont voulu voir dans ses démarches que des avances faites par un esprit autoritaire à la grande dépositaire d'autorité qu'est l'Eglise ; ce n'est pas la vérité qu'il serait venu demander mais plutôt une étroite discipline intellectuelle et morale pour les individus et les sociétés. S'il en était vraiment ainsi, il n'y aurait aucune difficulté à le reconnaître ; car la foi catholique a3^ant le privilège de répondre aux besoins les plus divers de l'âme humaine, pourquoi un caractère avant tout épris de règle et d'autorité, ne l'aborderait-il pas, au début, par ce côté autoritaire qui

répondrait le mieux à ses aspirations ? Mais comme ils se trompent ceux qui ne A^eulent voir que cela dans l'évolution de ce grand esprit ! Ils ignorent les recherches laborieuses et persévérantes auxquelles il s'est livré sur la doctrine métaphysique, théologique et morale de l'Eglise, sur son rôle historique à travers le monde, sur son influence sociale ; ils ne soupçonnent pas les méditations approfondies qu'elles ont provoquées ; ils n'ont pas vu les écrits de nos grands théologiens du Moyen Age ou des temps modernes, annotés soigneusement de sa main. Mais surtout, ils n'ont pas vu l'émotion continue mais réelle qui possédait M. Brunetière, lorque d'une voix grave, avec une dignité parfaite et une sincérité pénétrante, il faisait remarquer que les conclusions de sa conférence étaient plus précises que celles qu'il avait jusqu'alors proposées, lorsqu'il laissait deviner le point où il était parvenu, au delà de la cro3'^ance, en deçà de l'acte de foi, lorsque enfin il déclarait que l'orgueil de l'intelligence, pierre d'achoppement de tant d'esprits, ne l'empêcherait pas, quand le moment serait venu, de faire le pas décisif. Les acclamations qui ont salué et souligné ces franches explications, ont bien prouvé que l'auditoire entrevo3^ait le labeur déjà accompli et que, tout en faisant des vœux pour que la vérité illuminât complètement une âme aussi droite, il admirait déjà en M. Brunetière un homme de bonne volonté. Voilà ce qui donnait à ce discours un caractère personnel si marqué, A^oilà ce qui soulevait dans l'âme de chacun la plus vive émotion.

Un tel exemple ne vaut-il pas à lui seul une savante apologétique? un pareil spectacle ne laisset-il pas une impression pour le moins aussi forte et aussi durable que le meilleur des syllogismes!

Ce fut au milieu de l'enthousiasme général que M. Brunetière termina sa conférence : il avait gagné par sa parole si vibrante la s^^mpathie et l'admiration de tous. On le lui prouva le lendemain lorsqu'une manifestation spontanée se forma sur son passage et qu'il parcourut plusieurs rues de notre ville aux acclamations de la jeunesse catholique conquise à jamais.

Monseigneur Petit. — Je propose à rassemblée de désigner comme président de la réunion M. Reverdy et comme assesseurs MM. Saillard et Guiraud.

M.Reverdy. — Messeigneurs, Mesdames, Messieurs, je déclare la séance ouverte.

Vous attendez encore moins cette fois un discours de moi, ce serait retarder le grand et, je dois dire, l'immense plaisir que vous allez goûter tout à l'heure en entendant M. Brunetière et M. de Magallon [Applaudissements).

Je n'ai pas à vous les présenter parce que leur nom' est répandu dans toute la France et que vous connaissez fort bien M. Brunetière dont vous admirez le talent puissant et cette logique implacable qui arrive à donner les apparences les plus passionnantes, même à la froideur des idées pures. Sa renommée est arrrivée jusqu'à vous, portée par les cent voix qui de toutes parts vous apportent les échos de ses articles et de sa parole ; mais des liens plus intimes et plus chers Tunisssent à votre ville de Besançon, car entre toutes les villes de France, vous avez cette gloire de pouvoir vous dire

qu'il vous traite véritablement en amis. (Très vifs applaudissements). Je donne la parole à M. F. Brunetière.