Max Dtmcker, Histoire de Vantiquiti

156 CONSIDÉRATIONS Sl’R L’HISTOIRE.

nous ne voyons pas qu’ils aient été plus mauvais observateurs que d’autres, bien que leur religion parallèle n’aille pas au fond des choses et ne reflète en son miroir que des apparences. Mais quelle religion ne s’y est laissée prendre, laquelle subsisterait si elle cessait de croire au mal comme à une puissance indépendante ennemie du bien? Il existe, en effet, dans la nature comme une puissance diabolique et une puissance angélique. Elles semblent se partager le monde, elles luttent dans notre Ame.

Le dualisme n’est-il pas sensible déjà .gur les confins où

la vie commence à poindre, comme s’il était la loi même de la vie et renfermait en soi les deux pôles indispensables de son mouvement? Depuis en bas jusqu’en haut, n’est-ce point un combat sans trêve d’êtres cruels et méchants que possède la haine, d’êtres bons et bienfaisants que possède l’amour? Dans l’ordre végétal, il y a les plantes empoisonnées, espèces de serpents végétaux, et les plantes salutaires. Le monde animal place la violence près de la douceur, l’astuce près de la loyauté, la tyrannie brutale à côté de la fidélité et du dévouement. Dans l’ordre humain, le contraste va s’accentuant davantage : quels monstres sataniques et quelles célestes créatures se détachent sur le fond de médiocrité qui dans le mal comme dans le bien est le lot général! Un Tibère et un Jésus, une Messaline et une Jeanne d’Arc, la nature humaine renferme tous les extrêmes qui se coudoient dans l’histoire. Et ceux d’entre nous qui ne sont ni des démons ni des anges, qui ne sont ni les pires ni les meilleurs, ne connaissent-ils pas la profondeur de cette parole de Diderot : que le cœur humain est tour à tour un sanctuaire et un cloaque? 11 semjjle impossible d'attri-

buer ces contrastes à un même principe, d’autant plus que la conscience humaine repose sur la distinction radicale (Ju bien et du mal, et que les notions différentes qu'elle s’en est formées ne les lui ont jamais fait confondre ni dans leur nature ni dans leur origine.

Etpourtantcette vuedes choses est superficielle, n’étant * que relative. Sans qu’il soit nécessaire de forcer le secret des choses qui est si bien gardé, nous remarquons que certains poisons n’en sont pas pour tous Jes êtres, que même des poisons pris à faibles doses ou bien associés à d’autres substances se changent en remèdes. De même qu’il n’existe pas de fumier pour la nature dénuée de nerf olfactif, il n’y a pas non plus de poison à son égard ; il n’en existe qu’envers nous physiologiquement constitués de telle sorte que certaines substances nuisent à notre corps quand d’autres lui sont avantageuses. Les animaux s’entre-dévorent, à l’exception des herbivores qui mangent des plantes, et cela nous paraît cruel; il n’y a là toutefois qu’une transsubstantiation de matière : les animaux sont tous féroces puisqu’ils se mangent tous, et nul animal ne l'est puisque tous sont condamnés à s’entremanger pour vivre, et que cette loi, . qu’on pourrait appeler la solidarité de la chair, ils ne l’ont point faite. L’appétit et la soif sont le besoin qu'éprouve la créature vivante de réparer sa chair et d’en combler le déficit; l’appétit sexuel est un besoin que la nature éveille en elle pour la perpétuation de son espèce. Ces besoins corporels inhérents à toute vie ne sauraient être condamnés dans l’homme à moins qu’on ne lui prêche le suicide et l’extinction de son espèce. lis peuvent néanmoins devenir le point de départ des vices de la chair et ruiner l’esprit

quand ils dégénèrent par l’abus en gourmandise, en goinfrerie, en ivrognerie, en lubricité. Où trouver le vice qui n’ait sa souche dans une propriété légitime soit de notre nature physique, soit de notre nature morale? Le désir, du gain, stimulant du travail individuel et moteur du monde économique, s’il passe certaine limite devient la cupidité pernicieuse ; l'épargne, chose louable, en s’exagérant devient la parcimonie et quelquefois l’avarice qui sont choses mauvaises. Le désir de l’approbation aisément, tourne à la vanité, le désir trop vif de l’influence verse dans l’ambition et la domination. Nulle qualité qui ne côtoie son défaut et n’y tombe. Le mal est la rupture de l’équilibre, il trouve accès dans toute organisation où des forces et des propriétés diverses se combinent sous une loi d’existence collective. Colle qui enfreint la loi de l’ensemble empiète, et se nuit en même temps quelle nuit à ses associées. Le mal toujours est l’usurpation. Môme la plus effroyable perversité ne nous montre que l’exaspération d’une force humaine s’essayant follemênt à conflsquer l’homme à son profit exclusif et le détruisant.

Chaque individualité est une balance d’organes et de facultés ; quel homme ne penche pas, et lequel ne risque point de tomber du côté où il penche? Que chacun surveille ses penchants. Beaucoup naissent en rupture d’équilibre, le plqs grand nombre incline tour à tour dans un sens ou dans un autre ; les plus favorisés réussissent •difficilement à maintenir leur aplomb physique et moral. La santé du corps est l’ordre dans le corps, résultant de l’équilibre de ses organes ; la santé de l’esprit est l'ordre dans l'esprit, résultant de l’équilibre de ses facultés; l’équilibre des citoyens par le droit est la santé ou l’ordre

des sociétés, celai des peuples et des sociétés est la santé ou l’ordre dans l’humanité ; l'équilibre enfin des mondes et des systèmes constitutifs de l’univers est la santé ou l’ordre dans l’univers.

Le mal est, à tous les degrés, ce qui menace l’ordre. Mais il n’existe que par l’ordre, il suppose l’ordre qui ne le suppose pas. Plus l’ordre existe, plus à sa lumière le mal apparaît. Grâce à l’esprit, dont l'ordre est l’instinct, la nature et l’histoire émergent peu à peu de la confusion, se débrouillent et s’organisent, chaque force prenant sa place et son rang dans l’ensemble. Cette aurore lente et pénible, sujette à de constantes perturbations, reste menacée par l’abus que les forces multiples font de la force et la tendance qu’elles ont à sortir de leur sphère et à se supplanter au lieu de se grouper selon leurs aptitudes. L’ordre ne se relève pas moins des plus violentes secousses dans l’histoire et dans la nature, car l’esprit demeure qui ne cesse d’y tendre de tout son être : la crise la plus terrible n’est pour lui qu’une victoire ajournée, il ramène au combat contre la puissance usurpatrice, élément, homme ou nation; les énergies vaincues, il en suscite de nouvelles pour détruire ce qui lui résiste et le remplacer. Toutefois ce labeur, ni dans la nature ni dans

l’histoire, ne se heurte jamais à aucune puissance radicale-

ment mauvaise, à aucun Satan qui lui barrerait le chemin de parti pris : il ne se heurte qu’à ses propres erreurs, et à la diversité vivante dont les premiers conflits sentent le chaos mais qui deviendront, sous sa loi déjà présente, des auxiliaires de plus en plus soumis, des coopérateurs volontaires de l’ordre, son ouvrage.-

Quiconque envisagera les choses de ce point de vue

apercevra la diversité dans l’unité, mais non la dualité des principes au fond de l'univers ; il verra comment Ormuzd se transforme eu Akriman, le bien en mal, et combien il est facile de passer de l’un à l’autre en passant de l’usage à l’abus; il ne verra pas dans le mal un principe, il n’y y.erra qu’une déviation, une infraction à la loi d’ensemble qui gouverne les choses et qui leur permet d’exister simultanément. Cette loi n’est pas douce toujours, et pourtant il se trouve que tout être la chérit parce qu’il chérit son existence qui ne s’en peut détacher : isoler un élément, une force, un être c’est les réduire à l’impuissance, sinon d’exister, du moins de manifester leur existence — et n’est-ce pas la môme chose ? Les Perses comme les chrétiens , surtout les chrétiens calvinistes, croient à un mal fondamental. S’ils n’entendaient par là que l'imperfection inhérente à la nature en tant que finie, multiple et relative, je souscrirais à leur opinion ; mais ils veulent qu’il existe dans la nature une volonté directe du mal, une puissance dont le génie est d’aspirer au désordre, à côté d’une autre qui tend nécessairement à l’ordre : c’est ainsi qu’ils sont dualistes radicalement, et non pas seulement à la façon de ceux qui reconnaissent dans le fini et l’infini les deux aspects nécessaires de la nature considérée sous l’aspect de la multiplicité et sous l’aspect de l’unité. Les Perses néanmoins, en assurant à Ormuzd, principe du bien, la victoire définitive sur Ahriman, principe du mal, font cesser le dualisme à l’avantage du premier. — Voltaire, qui termine ses éloquentes tirades sur le tremblement de terre de Lisbonne par un acte de foi et s’écrie : tout n’est pas bien aujourd’hui, mais un jour tout sera bieny

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parle et pense comme un disciple de Zoroastre, et chose plus surprenante, Zoroastre et Voltaire se rencontrent en ce point avec Joseph de Maistre affirmant « que le mal n'est rien de substantiel, que le mal ne peut créer. » — Il ne peut que détruire, en effet, et son triomphe serait la destruction de l'univers : l’univers en se maintenant prouve que le mal n’est pas son principe. Si profond, si pénétrant, si général que le désordre nous paraisse, il n’en atteint que la surface.

Les Perses sont de moins grands métaphysiciens que les Indous, ils sont de plus grands métaphysiciens que les Égyptiens ; mais avant tout ils sont psychologues, car ils ramènent au monde intérieur leurs conceptions empruntées aux phénomènes matériels, et par leur culte de la pureté ils ont devancé le christianisme qui leur est d’ailleurs redevable de tant de choses : sans Zoroastre et sans Platon, comment l’Évangile serait-il sorti de Moïse? Seuls, les Juifs ne l’eussent point enfanté; ils le prouvent assez en le reniant.

Le Zend-Àvesta est, comme l’Évangile, foncièrement spiritualiste.

« La richesse et la plus grande pureté sont pour le juste qui est pur. Celui-là est pur qui fait des œuvres pures. Je prie avec la pureté de la pensée, avec la pureté de la parole, avec la pureté de l'action. »

Telle est aujourd’hui la prière du Perse à son réveil. Épicharme, le pythagoricien, disait : « Si l’esprit est pur, le corps est pur. Une vie pure est le meilleur viatique pour les mortels. » Hérodote raconte des Perses qu’ils enseignent à leurs enfants deux choses entre toutes : à

bien tirer de l’arc et à 11e pas mentir. La fourberie, la

m CONSIDÉRATIONS SUR L’HISTOIRE.

fraude, le détournement, sont considérés par le Zend- Avesta comme les plus grands crimes ; la violence ouverte et le vol flagrant sont moins punis que l’escroquerie, parce que l’escroquerie est un vol frauduleux et que la fraude contient le mensonge. Quiconque calomnie commet un outrage envers Mithra, dieu du soleil et de la lumière, dieu de la pureté qu’Ormuzd a fait semblable à lui-même. Le roi Darius appelle ceux qui s’élèvent contre l’autorité des « menteurs contre le royaume. » Le monde, a dit quelqu'un, ne vaut pas un mensonge; Zoroastre aurait ratifié cette parole. Le démon Agramant, l’un des princes du mal, et qui prend souvent la figure du serpent, est comme celui de l’écriture, le père du mensonge, il rampe dans l'hypocrisie.

Quand Zoroastre annonça la loi qui protège contre ie9 mauvais esprits, ceux-ci, racontent le Vendidad, se rassemblèrent, sortant des cavernes et des gouffres, sur le sommet de l’Arezura. Ils s’assemblèrent en hâte et dirent : « Hélas ! Zoroastre le pur est né dans la demeure des Pouroushaçpa, il est l’arme avec laquelle on bat les dévas, il ravit au déva de la mort et du mensonge sa force; comment le tuerons-nous ? » Alors Ahriman, venu des contrées septentrionales du nord, se précipita, lui qui est plein de mort, le déva des dévas, et s’écria qu’il fallait tuer Zoroastre le pur. Mais Zoroastre vit en esprit les dévas qui conspiraient sa mort. Il se leva et se montra, portant dans sa main des pierres énormes qu’il tenait du créateur Ormuzd, il exalta les eaux de la bonne création et la loi des adorateurs d’Ormuzd et prononça une prière sur la manière dont il convient de servir le souverain maître. Les dévas tournèrent autour de lui, et puis

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se détournèrent, chagrins, et le déva de la mort dit au démon Agramant qui torture : Je ne vois pas de mort en lui, en Zoroastre le pur. Et Zoroastre dit à Ahriman qu’il ferait périr sa création et les siens par la parole sainte d’Ormuzd. Agramant lui répondit : Ne tue pas mes créatures, pur Zoroastre, tu es le fils de Pouroushaçpa et tu tiens la vie d’une mère. Maudis la bonne loi des adorateurs d’Ormuzd et conquiers le bonheur, comme l’a conquis Vadaghna, le maître des royaumes. Mais Zoroastre : Je ne maudirai pas la bonne loi, pas même quand mes ossements, mon âme et mes forces vitales seraient séparés. — Et les dé vas rentrèrent dans les profondeurs de l’enfer.

Les prières du Zend-Avesta ne le cèdent à nulles autres, elles sont de vrais élans de l’âme religieuse vers le Créateur :

« Amschaspands, pleins de pureté et de bonté, je vous confie mon corps et mon âme; toute ma vie vous soit consacrée! Dès ce jour je suis pur en pensée, en parole, en action.

« Je t’offre à cette heure, Ormuzd, une prière qui est pure et fondée sur des œuvres de la bonté. »

« Loué soit Ormuzd, le saint — le pur — le grandi »

« Que toutes ces choses montent vers Ormuzd, le roi de la justice, rayonnant de lumière et de gloire, et vers les amschaspands. »

« Pardonne-moi, dit une prière adressée h l’amschaspand Afrin, à moi qui déplore mes péchés avec une force intérieure, pardonne-moi aussi les péchés de la pensée l Comment ne serais-je pas pur en pensée — en parole — en action?

« O roi du secours, toi qui réserves au mérite des hommes leur récompense, récompense-moi devant le monde entier, moi qui t’invoque en cet instant! que je sois pur en ce monde et béni dans le ciel ! Ame de Zoroastre, pur féruer, âmes de tous les prêtres, de tous les guerriers, de tous les agriculteurs, de tous les artisans de la terre... venez au-devant de moi lorsque je mourrai... que mes bonnes actions s’augmentent ! que la racine maudite du péché reste loin de moi ! que la pureté et la sainteté s’accroissent à la fin! »

Nous trouvons l’idée du péché exprimée aussi énergiquement dans le Livre saint des Perses que dans l’Évangile, le péché y est un phénomène de conscience que le repentir efface et non les pratiques du dehors. L’expression de ce repentir pouvait être recueilli par les mages, la Perse a connu la confession avant le catholicisme. La liturgie, les observances, les minutieux préceptes n’y furent pas non plus négligés, et le Zend-Avesta ne le cède guère de ce chef au code de Manou. Lés mages, descendants de Zoroastre , paraissent avoir constitué du reste une tribu plutôt qu’une caste dans la rigueur du mot. Xénophon dit qu’ils présidaient aux sacrifices, qu’ils entonnaient avec le lever du soleil des invocations aux dieux et prescrivaient les jours où l’on devait sacrifier à telle ou telle divinité. D’après Diogène Laerte, leur opinion était que les sacrifices et les prières qu’ils adressaient aux dieux étaient seuls exaucés. Mais l’on peut déduire de cette opinion même que les sacrifices et les prières étaient aussi accomplis par les simples fidèles, exception très-caractéristique si l’on veut bien songer que nous sommes en Asie.

L’ORIENT

iÔ'i

Les mages se distinguaient par le contraste de leur mise simple au milieu d’un peuple qui aimait en artiste les ornements de toilette, la richesse et l’élégance des vêtements : ils portaient robe blanche, un roseau leur servaitde bâton, la terre était leur lit, et comme la légende le raconte de leur maître durant sa retraite au désert ils ne se nourrissaient que de pain, de plantes et de fromage. Convenons que c'était là un sacerdoce de bon goût, et peu coûteux au peuple des croyants ! Cette simplicité répondait à celle du culte. Les Perses ne connaissaient point de représentations figurées de la divinité , et n’ayant point d'images ni peintes ni sculptées de leurs dieux ils n’avaient pas non plus de temples pour les loger : l’image du bien et du mal restait dans la conscience, sanctuaire de l’idéal. Les cérémonies consistant en sacrifices et en invocations furent ‘sans doute à l’origine accomplies par le père de famille. Nous trouverons dans les hymnes védiques le tableau charmant de ce premier culte dont le souvenir remonte sans doute aux jours où les Aryens, communs ancêtres des indous et des Perses, vivaient encore confondus dans la « contrée des Sept-Fleuves. » Le Zend-Avestu en a gardé l’empreinte : « Lève-toi, dit le Vendidad, maître de la maison; revêts tes habits, lave tes mains; cherche du bois à brûler et apportele-moi. Fais-moi briller à l’aide du bois pur et avec tes mains purifiées. Azis, qu’ont créé les dévas, pourrait venir à moi et me ravir au monde. » Voilà le père de famille sacrificateur et prêtre, comme il le fut à Rome * d’une autre manière, et vraisemblablement au

i. La Cite antique, par M. Fustel de Coulanges.

début do toute organisation sociale, lorsque les éléments rudimentaires de la société, les familles, tendaient à s’associer en tribus pour fonder le village ou la cité d’où l’état futur devait sortir. Chez les peuples agriculteurs qui débutèrent par la vie nomade et pastorale, et'les Perses étaient de ceux-là, l’origine patriarcale du culte laisse des traces plus vives du passé dans le présent. Ne faudrait-il pas attribuer en partie à ces origines la plus grande douceur du sacerdoce dans l’Inde et dans l’Iran?

Le feu joue un rôle prédominant chez les deux peuples, il forme un objet primitif de leur adoration; le feu, c’est la lumière et la chaleur, le feu c’est la flamme du foyer, le feu c’est la vie. « Les Perses, dit Hérodote, tiennent le feu pour divin ; » Xénophon le désigne sous le nom de Vesta et l’associe aux dieux sflprêmes Ormuzd et Mithra. Plus tard, apparemment vers le quatrième siècle avant notre ère, des édifices furent élevés au feu devenu le dieu visible; le cérémonial, la liturgie, les formes extérieures envahirent le culte, tandis que, par une conséquence dont l’histoire des religions nous offre l’invariable spectacle, l’autorité du prêtre s’aggravait au détriment de la religion même. Le formalisme religieux est le matérialisme dans la religion, et le matérialisme est la mort de l’esprit. Lorsque, après la chute des Sassanides, le parsisme eut vécu, l’autorité du prêtre ne laissait plus rien à souhaiter. Le Sadder (les cent portes), livre du quinzième ou seizième siècle, nous le montre qui étend son pouvoir sur tous les détails de l’existence ; il est devenu le directeur des consciences, on lui paie la dîme. Il tient les clefs du ciel qu’il n’ouvre qu’à bon escient : « Si le destour

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n’est pas content de toi, tu n’entreras pas en paradis. » Quand le prêtre s’est définitivement emparé des clefs du paradis, il possède l’homme mais la religion est morte.

Telle était néanmoins la force du spiritualisme dans la religion de Zoroastre, que l’entassement des pratiques et les épaississements successifs du dogme n’ont pu avoir raison tout à fait chez les Perses de la substance psychologique; le noyau primitif et sa saveur se retrouvent encore, même aujourd’hui, sous les mortelles enveloppes qui le recouvrent.

Ormuzd et Ahriman se disputent l’homme, ils combattent avec leurs légions autour de lui, pour lui, en lui; proie désignée de leurs combats, il sera le prix de la victoire. Ainsi que Dieu et Satan dans le livre de Job et dans le prologue de Faust , ils semblent avoir parié à qui l’emportera : la religion des Perses est un drame religieux dont la scène est le monde. Mais Ormuzd est tranquille, il connaît sa force plus grande, et le fidèle 6ait aussi qu’Ahriman ne prévaudra pas dans son cœur s’il s’appuie sur celui qui est la force, s’il reste dans les voies de celui qui est la lumière, s’il nourrit son âme de celui qui est la pureté, s’il obéit aux commandements de celui qui est la suprême loi et le Bien personnifié.

«Je t’invoque, Ormuzd, le grand, rayonnant et brillant, glorifié par la lumière — parfait — excellent — pur — tout-puissant — omniscient — dont le corps est pur au-dessus de tout — dont la pensée n’est que le bien même — source de toutes joies — qui me donne ce que j’ai ; fort et efficace, qui alimentes toutes choses, et pardessus tout plongé dans une gloire inexprimable 1 »

« Qui créa les voies du soleil et des étoiles, dit l’uue des

plus anciennes hymnes du laçna, qui donne à la lune sa croissance et la fait se dissiper? Qui soutient la terre et les nuages au-dessus d'elle, qui nourrit les eaux et les prés et les arbres, qui prête aux vents leur rapidité? Qui créa les bonnes lumières et les ténèbres, qui créa la bonqe chaleur et les frimas? Qui créa l’aurore, le soir et la miit? Qui créa Armaiti (la terre) la grande abondante en fleuves, qui soutient le iils et l’élève quand le père meurt, sinon toi, Ormuzd! Toi-même, la pureté, saint entre tous, esprit universel, toi fonds de tous les vivants! »

« Je loue le créateur Ormuzd, le rayonnant, très-bon et très-grand, très-parfait et très-fort, très-sage et trèsbeau, qui se revêt d’un vêtement orné d’étoiles, chez lequel nulle part l’on ne trouve de fin... »

« J’invoque Ormuzd et Mithra, les sublimes immortels, les purs.

« Lève-toi, soleil éclatant, avec tes chevaux rapides, élève-toi au-dessus du Hara Berezaisti et brille aux yeux des créatures dans le chemin qu’Ormuzd t’a frayé dans les airs... » « Mithra s’élève, le premier des dieux célestes, sur la montagne au levant, traîné par des chevaux rapides, il se place sur les beaux sommets avec leurs pointes dorées. »

Night’i candies are burnt oui, and jocund day.

Stands tiptoe on the misly mountain tops. 1

Mithra est l’Apollon des Perses, amoureux comme les Grecs de la lumière, joie et pureté du monde matériel. La joie et la pureté du monde immatériel, n’est-ce pas la vérité du bien possédée au fond de Tûme que n’obscurcit