En Europe, cela a eu lieu chez les Vélîko-Russes et, dans

cette assertion. Voici l'appréciation qu'en a donnée M. Chavire v, professeur de littérature russe à Moscou, et qui ne saurait être soupçonné de partialité :

« Chez nous, dit-il, les contes du peuple ne visent ordinairement qu'à exalter la force physique. Les héros favoris du peuple (russe) représentent autant de personnifications d'une énergie sauvage, brutale et purement matérielle. C'est qu'à dater du sixième siècle jusqu'à notre délivrance du joug tatar (en 1481), toujours l'arme au bras, et comme aux avant-postes de l'Europe, nous recevions sur nos épées ces avalanches et ces ouragans qui arrivaient de l'Asie centrale, les Obres, les Kazares, les Petchénègues, les Polovtzis, les hordes mongoles et tatares, rebut de peuples sans idée, sans organisation sociale, ne nous apportant que le meurtre et l'incendie. » (Isîor. rusk. s/ot>.,p. 190.)

En effet, si l'on excepte Dobrynia, il n'y a rien de slave dans les actes et le caractère des héros qui viennent s'asseoir à la table hospitalière de Yladi-

FAsie centrale, comme exemple d'une telle fusion, on peut citer les Heziarés, puissante tribu qui a ses campements entre les provinces de Balkh, de Hératet de Kaboul. LesHezzaiés professent aujourd'hui le dogme chéite et ils ne parlent plus que persan, mais leur figure a conservé le type des Mongols dans toute sa laideur primitive, ainsi que leur caractère cruel, rusé, apathique. Leurs brigandages sont le fléau des contrées environnantes. Alexandre Bur-nes et dernièrement M. de Khanikov ont voyagé chez les Hezzarés.

mir, grand-duc de Kiovie. Ils y arrivaient soit d'outre-mer (zamorè) en qualité de guerriers marchands, soit des villes tatares, de Rostov, de Riazane, soit de Kazan, alors capitale des Bulgares. Le plus célèbre de ces preux chevaliers, Élie,est un Finnois de Mourom. La grande-duchesse est un être mythique, une sorcière. Son amant, Tougarine, moitié homme, moitié serpent ailé, par son astuce et ses appétits obscènes, rappelle les démons de Siva, qui est le sensualisme sous la forme la plus grossière et la plus matérielle. La besogne principale qui préoccupe le grand-duc et ses belliqueux commensaux, consiste à dompter les brigands des forêts qui s'étendent entre ses États et l'Oural. Déjà le pressentiment des désastres terribles qui devaient, de là, faire irruption sur le Dnieper et y détruire les franchises slaves, domine tous ces récits. Cela s'accorde avec l'opinion de M. Duchinski sur les origines des Véliko-Russes. Ces contes, dis-je, excepté la langue, n'ont aucun lien national avec ceux des Ruthènes et des Ukrainiens, avec lesquels on les confond injustement dans les recueils publiés en Russie.

Passons aux contes polaniens. Je leur ai conservé l'épi thète de polane, par laquelle le chroniqueur Nestor désigne les populations slaves, habitants indigènes de ce qu'on désigne aujourd'hui sous la dénomination générale de provinces occidentales de l'empire de Russie.

On sait que la majorité des provinces nithènes, c'est-à-dire d'origine polanienne, mais gouvernées par la famille de Rurik, cherchèrent à se soustraire au joug des Mongols et se soumirent d'abord aux grands-ducs de la Lituanie; et plus tard, en 1382, elles se réunirent à la république polonaise. Dèsiors, et jusqu'au démembrement de la Pologne, c'est-à-dire durant cinq siècles consécutifs, tous ces États ne faisaient qu'un seul corps de nation, ce qui explique l'intimité des rapports qui existent entre la tradition orale lituane, ruthène et polonaise. Les contes et les chants populaires recueillis chez les Tchèques, les Moraves et les Slovaques, appartiennent aussi à la nuance polanienne ». La position géographique de la Lituanie et de la Bohême les rapprochant de la Scandinavie vers le nord, et de l'Allemagne vers le sud, il se trouve que la tradition slave y empiète souvent sur le terrain de la tradition germanique et vice versa. Grimm les a confondues plus d'une fois à son insu.

La meilleure collection des contes polaniens que je connaisse, est celle de Glinski, publiée à Yilna, sous le titre de Baïarz Polski, en 1853. 11 les a traduits d'après le récit oral des villageois ruthènes du district lituanien de Novogrodek, pays natal de

1. Le nom générique de polaniés, de la chronique de Nestor, se conserve encore dans: velko-polanié et malo-polanié de Pologne.

Mickiewiz, où le grand poète aimait à puiser ses premières inspirations. En Bohême, une femme de beaucoup de sens et de goût, Bojéna Nemçova, recueillit chez les Slovaques de Hongrie leurs contes populaires etles publia en tchèque, à Prague, 1858, intitulés : Slovenské Pohadki a Povesti. Ces deux recueils, dont je choisis ici une vingtaine de contes, ne sont rien moins que complets, mais ils peuvent donner une idée exacte du caractère et des tendances de la tradition orale chez la majorité des peuples slaves. Les chants héroïques de Serbie sont les plus beaux sous le rapport de la forme poétique, mais ils n'atteignent pas à la hauteur morale des aspirations des contes polaniens, qu'on dirait grossièrement façonnés sur les types du Rig-Véda et du Ramayana. Les Polaniens racontent monts et merveilles des chars aériens, des chevaux à la crinière d'or, des magiciens et magiciennes mythiques (ijagas , vedmas, strigas) , des géants, des nains, des poissons et des oiseaux qui parlent, des dragons pourvus d'ailes et vomissant du feu, des oiseaux de flamme dont une seule plume suffit pour éclairer la nuit, du breuvage de l'immortalité que des corbeaux apportent à leurs protégés, des pelotes dont le fil, comme celui d'Ariane, fait traverser aux héros les déserts et les labyrinthes les plus inextricables ; il y a des mots et des formules d'une puissance tout aussi infaillible que celle des

mantras indiens ; il y a des ermites pénitents qui, en vrais Richis indiens, ne vivent que pour mourir, absorbés dans l'union avec Dieu ; il y a des génies malfaisants et bienfaisants qui servent l'homme, des luths harmonieux qui jouent sans qu'on y touche ; il y a tout un monde de créatures ensorcelées, dont il faut briser le charme pour les rappeler à la vie normale, etc.

L'idée dominante, et à laquelle tous ces expédients surnaturels servent de moyens d'action, est la supériorité psychique de l'homme sur le reste des êtres créés, au ciel et sur la terre. Après Dieu, l'homme est le maître souverain. Son intelligence, toutes les fois qu'elle se laisse contrôler par des instincts divins de l'âme, peut et doit en imposer à l'univers. Tout cela existait chez les Aryas de l'Inde, où le Richi, c'est-à-dire l'ascète brahmane, passait pour l'idéal de la perfection. Les contes polaniens ne disent pas expressément que leurs héros sont des avataras, ou incarnations divines, mais cela ressort de leur contenu. Leur dieu suprême, Boh, dont nous avons démontré l'identité avec le Bhaga indien, a le droit de cité dans le ciel des chrétiens. Sous l'apparence d'un vieillard à cheveux blancs, Boh parcourt à pied la terre, visitant plus volontiers des chaumières que des châteaux. L'idée en est peut-être empruntée à l'Évangile, mais le merveilleux qui l'entoure appartient très-certainement au paganisme

slave et indien1. Les héros des Baiki et des Povesii sont presque toujours autant de cadets de famille, pauvres d'esprit, sots (gloupi) selon le monde, foncièrement bons, doux, humbles, et qui, à force de longanimité, de patience et de persévérance à pratiquer la vertu, après maintes épreuves, parviennent au but de leurs efforts. Ils sont très-sympathiques envers les animaux, et s'approchent ainsi du modèle dont il y a plusieurs exemples dans les livres sacrés de l'Inde. On n'a qu'à ouvrir une légende du Mahabharata, que M. Foucaux a rendue française , où pour épargner la vie d'un pigeon, et en même temps pour satisfaire la faim d'un faucon qui le poursuivait, le vertueux prince se fait couper, dans sa propre chair, l'équivalent du poids du pigeon. Au dénoûment de la légende, on voit que le pigeon n'était autre chose que le dieu Agni, et le faucon le dieu Indra, qui, ayant ainsi éprouvé la vertu du roi, le portent corps et âme au séjour des bienheureux. Ailleurs, le même prince ne veut habiter le paradis qu'à condition qu'on lui permettra de s'y faire accompagner de tous ses amis, y compris un chien qu'il affectionnait.

Les Slaves sont certainement les descendants de

1. Dans le Mahabharata le roi Youdhichitra est accompagné et aidé dans ses exploits par le jdieu Krichna, qui ne se fait connaître qu'au dénoûment de l'action, et au moment même où il disparaissait de la terre pour revenir au ciel.

la race aryane du Paropamyse ; ils sont des Aryas agricoles, nation qui a su toujours * rester antique et enfant de la nature. » Cela ressort de leur tradition orale, de leur histoire et de leur caractère national. Ils ont même conservé le nom primitif de leurs aïeux aryens, Dans des textes paléo-slaves, le laboureur est appelé ratai ou avalai, ce qui correspond au grec 5Apxaiot,nom qu'Hérodote donne1 aux Perses, ses contemporains, et que Burnouf regarde comme synonyme d'Aryas (du sanscrit rta, du zend arêta, « vénéré, illustre »)2. On sait en quel honneur a été l'agriculture chez les Slaves polaniens, qui, dans leur mythologie , n'avaient pas de dieu de la guerre. Leurs premiers rois, comme les Piastes de Pologne, et les Prémysl de Bohême, sont appelés au trône au moment où l'un exerçait l'humble état de charron de village, et l'autre mangeait son déjeuner de laboureur, servi sur le fer d'un soc en guise de nappe. En Carinthie, jusqu'au quatorzième siècle de notre ère, les princes recevaient leur investiture des mains d'un paysan3, qui ne la leur octroyait qu'après qu'ils avaient revêtu le costume du laboureur

1. Polymnie, trad. Miot, chap. lxi. a Les Perses se donnaient le nom d'Artéens, sous lequel ils étaient connus des peuples limitrophes. »

2. En Perse le nom du fleuve Héri-Rond, qui arrose la ville de Hérat, semble correspondre à Arya.

3. Voyez Michelet, les Origines du droit français, et Palacki, dans le Ier volume de son Histoire de Bohême, p. 197.

slave et prêté serment en langue slave de protéger le pauvre et, de faire bonne justice.

La première institution de la commune semble appartenir de droit aux Aryas védiques, qui n'avaient ni roi, ni prince, ni castes, ni villes. Les peuples slaves ont conservé jusqu'à nos jours le nom sancrit de vieç, « village, » littéralement, « ce qui appartient à plusieurs, commun, » (en sanscrit viç, village, et vaïçya, villageois). Le Code de Douchan parle d'une autre institution, celle du jury (porota), qui existait chez les Serbes antérieurement au jury d'Angleterre. On peut même prouver que l'opiniâtreté avec laquelle les peuples slaves persistaient toujours à maintenir chez eux le prototype aryen de leurs institutions républicaines et agricoles, et le peu d'énergie qu'ils ont mis pour les faire prévaloir ailleurs , furent une des principales causes de leurs malheurs politiques.

La littérature grecque, qui a principalement défrayé toutes les littératures de la chrétienté, puisa, comme les contes slaves, ses premières inspirations dans des croyances indo-aryanes. Elle s'attacha à en développer l'anthropomorphisme, le côté plastique, et aucun peuple au monde n'égala les Grecs de l'antiquité dans l'art de reproduire les perfections des formes extérieures de la création divine. Sous le ciseau de Phidias, le marbre palpite, s'anime, parle, épouvante et commande en vrai dieu, mais

le Dieu se passionne et aime comme un simple mortel. L'amour du héros et de l'héroïne du Ramayana ressemble mieux à l'amour chrétien. Le pauvre de l'Évangile rappela aux Slaves païens le cadet de leurs contes, et ils reçurent la Révélation sans résistance, comme une bonne nouvelle qu'ils ignoraient jusqu'alors, mais dont ils avaient le pressentiment depuis des siècles. Si en Europe dans ces derniers temps les productions littéraires, surtout les chefs-d'œuvre de poésie et de philosophie, se sont arrêtées dans leur essor, c'est que les auteurs ne demandent plus à Ohnivak, de la tradition aryane, ses plumes de feu et son chant. Byron, Goethe et Miçkiewicz l'ont déjà essayé. Il faut abandonner l'exploitation de l'idéal de l'art grec, qui n'a plus rien à donner, et chercher à développer l'idéal de l'art chrétien. Les Grecs nous ont fait voir Dieu dans le corps humain, faites-nous voir Dieu dans l'âme humaine.

Paris 1864, avril.