CHAPITRE XV

Rites de | fravestissements

Nous avons vu les travestissements des prêtres de Kybele-Attis, des fêtes de Dionysos à Athènes, aux Oschophories et au mois d’Anthesterion ; des prêtres d’'Hercule à Cos ; et des dévots d’Aphrodite à Paphos, où les sexes changeaient de vêtements ; des fêtes de Chypre en l’honneur d’Ariadne, où les jeunes gens imitaient des femmes en couches.

Voici d’autres rites de travestissements. Soulignons qu’ils ont ceci de particulier : ils sont en connexion intime avec Île mariage; ils rejoindront ceux, déjà mentionnés, en l’honneur d’Herakles à Cos, où les fiancés recevaient leurs fiancés vêtus en femmes, à limitation d’Herakles qui, pour se marier, avait revêtu une robe féminine toute fleurie. Voici la fête des Hybriska, Plutarque : De Mulierum virtutibus 245 e. Ed: Didot, p. 303, ligne 52, p. 304, ligne 1 sq. (Compar. Polyaenus : Strategem. 8. 33). Ces fêtes étaient célébrées au mois d’'Hermaios, au jour de la nouvelle lune, jour très spécialement favorable aux mariages : (Nielson, Griesch. Feste 369 sq) :

« En souvenir de la défense héroïque d’Argos par Telesilla (1), (les femmes héroïques tombées dans la lutte furent enterrées

(1) Pausanias, II, 20-8, edi Siebelis. I, p. 290 : ne rapporte que les exploits de Telesilla, sans faire mention des rites.

sur la voie argivienne), ils fêtent les Hybriska : les femmes d’une part se revêtent du chiton et du manteau des hommes, et les hommes, d'autre part, du peplum et du voile des femmes. De plus, pour remédier à la pénurie d'hommes, ils firent coucher leurs femmes, non pas, comme dit Hérodote, avec les esclaves, mais avec les meilleurs de leurs voisins qu’ils firent citoyens : mais elles semblèrent les mépriser et les dédaigner pour lunion sexuelle, comme étant de qualité inférieure : c’est pourquoi ils (les argiviens) établirent une loi ordonnant que les femmes devaient porter une barbe pour leur première nuit de noce. » Quand Plutarque fait de la fête des Hybristika une commémoration de la victoire des Argiviennes sous la conduite de Telsiella contre le roi Cléomène de Sparte, nous avons sans doute là une explication tardive d’une fête plongeant dans un passé bien plus lointain, peut-être une fête provenant d’un culte de la nature dont, au temps de Plutarque, on avait perdu le souvenir (Müller : Dorier I, 174, remarque 3). Sans doute l’origine est-elle semblable à celle qui donna naissance au rite de Cos où les fiancés s’habillent en femme.

Voici d’ailleurs encore un autre exemple de virilisation des femmes au moment de leurs mariages : À propos du mariage à Sparte, Plutarque nous apprend (Lycurgos XV, par. 4, Didot, p. Ë7, ligne 38 « Celle qui était préposée à la fiancée, qu’on appelait nympheutria, recevait chez elles (la fiancée) qui avait été enlevée par rapt (1) ; elle la tondait à ras tout autour de la tête : elle la revêtait de l’himation qui est réservé aux hommes, et de sandales : et elle la couchaït sur un lit de paille, la laissant seule sans lumière ».

Faut-il voir dans ces différents rites une influence de l’Aphrodite barbue de Chypre ? Le culte primitif de l’'Hermaphrodite de Chypre est trop obscur pour pouvoir nous éclairer.

(1) Le jeune homme devait enlever par rapt sa fiancée ‘: celle-ci ne devait pas être trop jeune, mais forte. Ibid.

De plus nous retrouvons des rites analogues dans d’autres civilisations où souvent il est impossible de voir une influence méditerranéenne.

Nous voyons que, chez les Juifs d'Egypte au Moyen-Age, la fiancée conduisait la danse des épousailles avee un casque sur la tête, une épée à la main, tandis que le fiancé s’ornait comme une femme, et revêtait des vêtements “ femmes. (Sepp. Alibayerischer Sagenschatz, Munich 1876, p. 232, se référant à Maïmonide). Dans les Célèbes du Sud, le ee au cours de cérémonies très compliquées, revêtait les vêtements que sa fiancée venant juste de déposer (B. F. Bijdragen tot de Ethnoligievan Zuid-Célèbes, The Hague 1875, p. 35).

Chez les Bahrias des provinces du centre de lInde, le fiancé porte des habits de femme (Central Provinces, Ethnographic Survey III. Draft articles on Forest tribes, allahabad, 1907, p. 31).

Chez les Khanyars, de la même région, le fiancé porte les bijoux réservés aux femmes (ibid. 4, p. 48).

Lors d’un mariage brahmane, la fiancée est vêtue comme un garçon, et une autre jeune fille est habillée comme si elle était la fiancée. La véritable fiancée est traitée comme si elle était le groom ou le secrétaire de la pseudo-fiancée. (Thurston. Ethnographie notes in Southern India, Mandras, 1906, p. ne

Et récemment encore, Morton voyageant en Asie Mineure (Morton. In the steps of. S. Paul, p. 207), dans la plaine de Derbe, fut invité à un mariage et vit un jeune ture, soigneusement maquillé et habillé comme une femme, danser une danse rituelle des épousailles.

Les jeunes filles Aiïnous se tatouent des moustaches : sinon elles ne pourraient se marier. (Wilhelm Cohn, dans Jahrbuch für sexuelle Zwischenstufen, V. p. 941), qui rapporte la coutume, la met en relation avec le mythe d’un androgyne vivant dans l’île des femmes, qui n’était accessible que de temps en temps aux hommes : il pense que cette coutume du tatouage se fait à

l’imitation de l’androgyne vénéré comme une déesse.

Tous ces rites, si différents et si éloignés géographiquement , qu’ils soient, peuvent-ils s’expliquer psychologiquement ? Il semble qu’ils aient tous pour but celui d’un effacement de la différence des sexes, et cet effacement est fait, dans les cas précités, en vue du mariage. Faut-il voir dans cet effacement un moyen de surmonter une angoisse ? L’angoisse serait-elle dans la différence des sexes, différence que l’on voudrait nier par un rite ?

Pourtant il n’était pas question, par exemple, pour les jeunes Grecs de l’époque historique, malgré leur homosexualité traditionnelle et légale, d'attendre le mariage pour faire l’expérience du sexe opposé. Et ce que nous savons des « primitifs », à supposer qu'ils représentent une forme archaïque de la civilisation, nous confirme, pour un passé très lointain, une connaissance précoce des sexes entre eux. Il est cependant possible qu’il faille chercher une explication psychologique similaire, du moins pour certains rites, et voir dans cette égalisation des sexes un moyen de nier, selon le mode intellectuel primitif de la toutepuissance de la pensée et des symboles, une différence angoissante ? Peut-être sommes-nous invités à chercher en cette direction par le rite, obseur il est vrai, de faire coucher avec la fiancée des statues d’ithyphalles habillés en femmes, dont nous parle Dimmler (Philolo. LVI. 22, Kleine Schriften IT, 233 sq.)

De même à Phaistos, en Crète, le rite où la fiancée, dans la nuit qui précède les épousailles, devait coucher auprès de la statue de Leukippos. (Antonius Liberalis 17). Or Leukippos avait d’abord été jeune fille avant d’être transformée en jeune homme par Leto (1).

(1) Hans Licht. Sittengeschichte Griechenlands I. 129-130, dit que la statue en bois de Leukippos en perpétuait le souvenir, car, vêtue comme une femme et aux formes féminines, elle montrait néanmoins des organes virils. Licht ne donne pas de référence, sinon Antonius Libaralis où nous n’avons pu trouver ce détail ; voici le texte un peu résumé : Ed. Martini, ch. XVII, p. 92 sq. « Galatée avait épousé à Fhaistos, en Crète, Lampros qui voulait avoir un garçon ; si c'était

En tous cas nous sommes en présence de rites, traditions, images, en faveur de l’effacement de la différence des sexes, pour attribuer symboliquement à chacun d’eux ce qu’il n’a pas, rites dont nous trouverons des équivalences chez les « primitifs », et dont nous avons vu la projection mythique dans Pandrogynie attribuée aux grandes divinités.

une fille, il l’exposerait. Galatée eut une fille dont elle cacha le sexe et qu’elle éleva en garçon : ce garcon frauduleux devint d’une beau:

resplendissante ; craignant au moment de son adolescence de ne plus pouvoir continuer cette ruse, da pauvre Galatée s’en vint, éplorée, invoquer la déesse Léto pour obtenir, si possible, qu’elle veuille bien ‘changer le sexe de son enfant: Leto eut pitié de la douleur et des prières incessantes de Galatée et changea la nature de la jeune fille en celle d’un jeune homme. C’est en souvenir de cette transformation que, jusqu’à ce jour, les habitants de Phaistos sacrifient à Leto, déesse qui engendre et fait croître, elle qui fit pousser un membre viril à la jeune fille ; ils appellent cette fête Exdusia (dévêtissement) parce que la jeune fille se dévêt de son peplum ; il est de règle, pour les mariages, de venir auparavant se coucher auprès ide la statue de Leukippos. > (Légende identique mise sous le nom d’Iphis de Crèt: par Ovide Metam. Lib. IX, vers 666-795. Iphis, y est-il remarqué, est un nom qui sied à l’un ou l’autre sexe). On ne comprend pas bien d’ailleurs l’origine ici alléguée de cette fête, car avant d’être transformée en garçon, elle portait des vêtements de garçon. La fête nc peut donc célébrer son dévêtissement. Sans doute y eut-il une transférence rituelle de ce que fait le dévot sur la divinité elle-même. Ce qu’on célèbre, c’est le dévêtissement de la jeune fille, et ce dévêtissement de ses habits de jeune fille, joint au mythe de la transformation de jeune fille en jeune homme, nous est significatif du désir de passer d’un sexe à l’autre, ici du désir du phallus chez la jeune fille.

D’autre part, une autre tradition très différente, rapportée par Parsanias VIIL c. XX, 2, Ed. Sibelies III, p. 343, fait de Leukippos d’Elis un jeune homme qui se travestit en fille pour approcher Daphné dont il est amoureux, maïs qui repousse la compagnie des hommes. Daphné s'étant aperçue de la supercherie, le tue. Leukippos d’Elis et Leukippos de Phaistos sont sans doute identiques ; dans ce cas l’hypothèse de Licht que la statue de Leukippos de Phaistos était un garçon habillé en femme et montrant les organes virils que lui a donnés Letos, devient plausible.

De même Achille de Skyros se travestit pour poursuivre de ses assiduités celle qu’il aime. Parthenios, 15.

Mais ne devons-nous pas rattacher ces rites de travestissement à propos du mariage, à un ensemble beaucoup plus large, à savoir les rites de fécondité, dont ils ne seraient qu'un cas particulier ? Ainsi s’éclairerait la virilisation des femmes à ja fête des Hybristika qui justement avait été instituée pour ja repopulation d’Argos : la virilisation des femmes serait ici un rite de fécondité. Nous avons vu les travestissements en l’honneur de Kybele, Attis, Adonis, Dionysos. Or ces divinités étaient des divinités de fécondité, du moins à l’origine. Frazer nous semble en avoir donné une ample démonstration dans son Rameau d'Or. Mais nous allons prendre encore un exemple, celui de la danse travestie en l’honneur de Kotis à Athènes. Kotis est d’origine obscure, sans doute de Thrace : mais elle fut bientôt identifiée à Kybele, à Artémis et à Bendis, cette dernière étant déesse de la Lune ; la bisexualité de ces déesses ne fait pas de doute. En Thonneur de Kotis, Juvenal fait allusion à la célébration, par des hommes, habillés en femmes, d’orgies et de danses comparables à celles de la Bonne Déesse Kybele ; Juven. Satir. 2. 91, « Talia secreta coluerunt orgia taeda cecropiam soliti Baptae lassare Cotyto ». Et le scholiaste nous apprend qu'Eupolis avait écrit un livre portant lc titre de Baptae, où il décrivait les impudiques qui, imitant les femmes (ad imitationem feminarum) dans une danse bondissante, hurlaient un refrain en s’aidant d’instruments bacchiques. (Cf. Strabon X. 16) (1).

(1) Strabon, X, 16. —— « On en pourrait même dire autant des fêtes Cotythiennes et Bendidiennes, lesquelles se célèbrent en Thrace, c’est-à-dire dans le pays où le culte orphique a également pris maissance. Car dans le passage où Eschyle fait mention de Cotys, la grande divinité des Edoniens, et des instruments de musique qui lui étaient consacrés, tout de suite après avoir dit : « C’est à la déesse Cotys que les Edoniens rendent hommage, munis de ces instruments sonores, qui furent inventés sur les hauts lieux ».., il ajoute, comme s’il s'agissait en vérité des ministres ou serviteurs de Dionysos :

« L'un s'empare de Bombyos habilement faits au tour et, de ses

Synesius. Calvitii enconium, p. 856, dit qu’ils imitent le genre féminin : « Té O%Ao roù yévous exuuunoéuevos, » et dit que ces hommes efféminés font des orgies avec des ithyphalles : Toùs iDvpXAnoL Gpyuaxev le tout comparable à ce que nous avons vu à propos de Dionysos : d’ailleurs Anecd. Bekkerii, p. 246. (Lexicon rhethor, p. 248. 19) dit que les « Ithyphalles sont une cérémonie religieuse célébrée en l'honneur de Dionysos et de Kotys ».

Cette déesse Kotys, nous dit Synesius (Epist. 44), est androgyne (mi-femme), uiyuvos Hesychius (Kotys) nous dit qu’elle est obscène ; et Suidas : cette divinité, honorée par les Corinthiens, « fait monstrance » des parties viriles.

Que les danses de Travestis et les orgies d’ithyphalles aient été en connexion avec un rite de fécondité, e’est ce que nous laissent entendre deux détails : le titre du livre d'Eupolis était Baptai — ce qui indique que l’on versait de l’eau sur les plantes ou qu’on plongeait les danseurs dans l’eau, soit plutôt les deux à la fois. Or ce rite d'arrosage est si Connu comme rite de fécondation, que nous renvoyons le lecteur à Mannhardt, Baumkultus, 314, 371, 442, où il trouvera des parallèles en ce qui concerne les fêtes de l’arbre de Maï pour la Germanie, l’Asie Mineure, la Grèce (leiresione d'Athènes) ; l’arbre était arrosé, les assistants aspergés, afin de provoquer magiquement la fécondité des plantes et des humains. De même, après le mariage, le jeune couple

doigts agiles, exécute le chant entraînant qui provoque l’enthousiasme : l’autre s’est armé de cymbales de cuivre qu’il entrechoque bruyamment ». Et plus loin encore : « La lyre à son tour fait retentir son appel strident, auquel répondent aussitôt de sourds mugissements qui semblent sortir d’invisibles profondeurs et imitent la voix du taureau : c’est l’écho du tambour qui, comme le roulement d’un tonnerre souterrain, gronde et répand au loin da terreur. » Or, quoi de plus naturel, les Phrygiens étant issus notoirement d’une colonie thrace, que les rites sacrés de la Phrygie aient été eux-mêmes importés &e Thrace en Asie ? (Ces dernières lignes en vue d’identifier Kotys el Kybele).

dd? RITES DE TRAVESTISSEMENTS

était, et est encore très universellement, arrosé, comme symbole de fécondité. Souvent l’arrosage a été remplacé par des confettis ou des fleurs. Voir aussi Frazer, Adonis, Attis, Osiris, Studies in the history of oriental religion, [. p. 287 sq., 246 sq. ; I. 9; et d’ailleurs passim à plusieurs reprises dans le Golden Bough. Et : Martin Ninck, Die Bedeutung des Wassers in Kultur und Leben der Alten, 1921. p. 13-25-27 sq. et p. 43. remarque 2.

D'autre part voici, pour la danse des travestis, un exemple entre bien d’autres pour nous éclairer ; Marie-Andree Evysn, Volkskundliches aus dem bayrisch-osterreichisden Alpengebiet, pp. 156-175, nous décrit des fêtes de fécondité : les Perchten sont des garçons, les uns habillés en femmes, les autres portant les épées nues (dont le sens phallique ne semble guère pouvoir être nié) ; ils parcourent les villages, portant soit un gros boudin {sens phallique), soit une poupée qu’ils lancent à leur passage dans le sein des femmes comme rite magique de fécondité. Ils devaient bondir aussi haut que possible. Si la moisson était mauvaise, rabougrie, c’est que les Perchten n'avaient pas bondi assez haut. (Mannhardt, Baumkultus p. 542 sq. ; et Frazer, le Bouc émissaire (tradue. française, p. 218).

Un autre détail rapporté par Plutarque, Proverb 78, nous indique que les fêtes de Kotys étaient à l’origine, des rites magiques de fécondité. Il nous dit qu’en Sicile, à la fête de Kotys, on pend aux arbres des fruits et des pâtisseries que le peuple vient ensuite arracher, ce qu’il appelle les pillages en l'honneur de Kotys [&prayà]. Voilà qui est un signe de fécondité très répandu, que nous retrouverons en Asie Mineure, en Grèce (Eiresione), en Germanie, etc. Voir Mannhardt, Anti. Wald-und Feldkulte, 256 sq. Par la magie, ceux qui arrachent les fruits et les pâtisseries, pensent influencer en la préfigurant la richesse de la végétation.

En résumé, nous avons donc ici des rites de travestissement

des orgies, des ithyphalles, en connexion avec des rites de fécondité. Ces rites sont patronnés par une divinité androgyne. L’androgynie, tant de la divinité que de ses fidèles, semble clairement en relation avec la magie de fécondité. Nous ne voulons pas dire qu’ainsi nous ayions épuisé et tous les cas et toutes les raisons des travestissements. Nous en rencontrerons d’autres chez les Primitifs. D’ailleurs nous avons déjà cité, à propos du mariage sacré des mystères de Sabazios, le rôle de femme que, dans sa faiblesse, jouait le myste vis-à-vis du dieu tout-puissant. Nous avons vu, dans les mystères de Kybele, des phénomènes analogues de mariage sacré et aussi d'identification avec Ja divinité. |

Voici quelques cas où le dévot, par son identification avec la divinité, change de sexe : certes il ne s’agit plus alors de bisexualité à proprement dit, puisqu'un sexe est fictivement annulé, parfois pour toujours. Ces exemples pourtant nous sont utiles comme témoignages de l’aisance avec laquelle certaines régions de la psychologie acceptent qu’un sexe soit échangé contre lautre. Et si l'emploi du mot androgyne semble s'être toujours refusé à une délimitation précise, peut-être en saisissons-nous ici une des raisons. Il recouvre une notion qui, en partie ne s’insérant pas dans le réel extérieur, ne connaît pas d’impossibilités.

Voici d’abord très succinctement des cas où l’homme, possédé par l'esprit d’une déesse, devient femme : Chez les Onahas de PAmérique-Nord, un jeune homme, lors de son premier jeûne, à la puberté, pouvait avoir la vision de la divinité Lune tenant dans une main un are, dans l’autre un paquet de courroies comme en ont les femmes : si le jeune homme essayait d'attraper l’are, la Lune croisait ses mains si rapidement qu’au lieu de l’are, il attrapait le paquet de courroies. Alors il était obligé de se transformer en femme pour la vie, quant à la voix, à la toi- - Jette et aux travaux quotidiens. [Rev. Owen Dorsey — A study of Sionan eults XI th Annual Report of the Bur. of Ethno. —

Washington, 1894, p. 378. Voir aussi Maximilian Prinz zu Wield. Reise in das Innere Amerika IT. 133]. Et cet exemple tiré d’'Herodote, IV, ch. 67, « Les devins sont en grand nombre chez les Scythes, et se servent de baguettes de saules pour expliquer la divination. Les Enarées, qui sont des hommes efféminés (exactement androgynes), disent qu’ils tiennent ce don de Vénus ».

Voici maintenant pour les femmes possédées par un dieu mâle et transformées en mâles. — Ici il s’agit de transformation temporaire. — Dans l’Ouganda, le grand dieu Mukasa, dieu de l’abondance, faisait connaître ses oracles par le truchement d’une femme, qui, dans la vie ordinaire, portait l’habit des femmes, mais qui, pour prophétiser, portait des vêtements d’écorce à la maniëre des hommes. (Frazer, The golden Bough, Adonis, Attis, Osiris, II. 257). Une maseulinisation des femmes analogue se rencontre chez les Italmenes du Kamtschatka ; les Lhoossais de l’Inde Sud-Ouest ; les Nogays du Caucase. (Frazer — ibid. p. 255, note 1) (1). k

(1) A titre d'indication, nous citons du Rig-Veda, d’après la traduction, en allemand, de Ludwig, tome Il, Hymne 599, 19 : « Etant en bas, ne regarde pas en haut : réunis davantage tes pieds : il ne faut pas qu'on voit tes parties sexuelles : en tant que femme, tu es devenu un Brahmana ».