I. Vous assurez (0 que ces suppositions ne sont

CO ^fyst. in tuto, n. 198 : tom. xxix, p. i84*

^ LBTT&E

jKsut contraires i vos principes , que vous les admette* « que vous avez cite les saints qui s'en servent, et qu^ i*ai grand tort de dire que vous les rejetez. Mais c«tte manière de vous défendre a deux défauts essentiels. D*un côté, vous dites que je vous accuse de n'admettre point ces suppositions. Ai-je dit que vous ne les admettez pasîPTai-je pas dit au contraire que vous en avez rempli tout votre neuvième livre (0 ? n'ai- je pas cité amplement vos propres paroles, pour montrer que vous avez reconnu ces suppositions comme étant faites par tout « ce qu'il y a de phis gi^amd et » de plus saint dans l'Eglise Wi » N'ai-je pas dit qu'en les. admettant, vous aviez admis ce qui renver^ soit toute votive doctiwe? Pourquoi voulez -vous donc m*accuser d'avoir dit que vous niez ces suppo« sitions 7

D'un autre côté, il ne suffit pas de les admettre en apparence et en paroles , sans montrer comment vous les accordez réellement avec votre doctrine ; et c'est ce que vous évitez toujours soigneusement de faire. Vous les louez , vous les admirez , vous reprenez sévèrement ceux qui les méprisent « comme de foibles » dévotions, où les modernes ont dégénéré de la 3> gravité des premiers siècles (3). » Mais est-ce un jeu , ou une conduite sérieuse?. Le lecteur n'en peut juger que par le jugement que vous en faites décisivexnent vous-même. Vous assurez que ces suppositions sont dans saint Paul et dans Moïse de pieux excès (4).

i}) Dissert, sur les oppos. vérit, etc. n. I2, etc. tom. T, p. ao «t saiy. •— («) Instr, sur les Et, tPor. liy. ix, n. 4 : tom. zxyii; p. 357. — (') Ihid. liv. IX, n.'3: p. 349.— C^) Ibid. liy. x, n. aa : p. 437.

EZf EÉPOJISB AU SCBOLA IN TtJTO. 87

Vous faites dire à d'autres , « qu'il faut laisser aux » mystiques ces amoureuses extravagances (0; » et loin de réprimer ces scandaleuses expressions, vous TOUS contentez dé dire : « Je le veux, s'ils n'en font » point un mauvais usage. » Vous ne vous contentes pas de Élire nommer à d'autres, dans les mystiques, d'amoureuses extravagances j les mêmes suppositions que vous avez nommées dans saint Paul et dans Moïse de pieux excès. Vous ajoutez ouvertement vos propres expressions à celles que vous insinuez sons le nom. d'autrui. Vous assurez que ce sont des rafihuH mens ihtroduits dans la dévotion ; vous ajoutez que ces raffinemens sont non«Mulement vains^ mais encore dangereux, a Us ne sont pas, dites-vous (s), de » peu d'importance. L'homme à qui l'on veut faire tf accroire qu'il peut n'agir pas par ce motif d'^è ^ heureux y ne se reconnott plus lui-même , et croit » qu'on lui impose. » Vous les nommez une chost»

trop alambiquée^ des phrases j des pointillés*.

Trouverez-vous , Monseigneur, qu'il soit digne de vous d'imputer de telles choses à ce qu'il y a de plus grand et de plus saint dans l'Eglise? Est-ce ainsi que vous approuvez réellement ces suppositions?

II. La vraie manière d'admettre réellement les suppositions, seroit de distinguer celles qui sont absolument impossibles , d'avec celles qui ne le sont qu'à cause des promesses gratuites que Dieu étoit libre.de ne nous. &ire pas. Avez-vous fait cette disitinctimi? ' Avez-veus jamais voulu soufirir que je la fisse 7 Ai-je pu vous obliger^ parles questions les plus pressantes^

(>) InH. sur les Et d'orais, tnr. ix, n. 1 : p. 348. — (^Mbid. lîy. x » n. 39 : p. 452.

88 UTTRE

à me répondre neClemcDt là-dessus ? Pour toute ré* pense > vous dites (0 •* « C'est ouviùr une nouvelle 9 dispute y au lîeu de finir celle où nous sommes. « Cest donner lîeu à des répliques^ dupliques, et 9 dissertalions infinies. Par la grâce de Dieu, on ne n m'accuse de rien, et }e n'ai point à me justifier, ni 9 & expliquer ma doctrine. » Mais un silence si afTecté B« doit-il pas être suspect au lecteur? Ne devez-vous pas rendre raison de votre foi à tout homme qui vous la demande, omni poscenti? C'est la parole de saint Pierre, que vous avez tant voulu faire valoir contre moi sur une matière incomparablement moins importante. Devez-vous refuser si long-temps d'expli* quer votre doctrine à votre confrère scandalise, et cpûneicesse de vous la demander à la face de tonte l'Eglise?; Quand fe serois aussi hérëtîque que je suis soumis au Père commun, et attaché à la pure doctrine, devriez -vous refuser de rendre raison de votre foi à votre confrère égaré , qu'il faudroit tâcher de rîmener de ses égaremens ? L'auriez-vous refusé au fldnîstre Claude, ou au ministre Jurieu? Ne dites point que ces suppositions ne sont pas essentielles à la question de la charité. Il est évident, et tout le monde le voit, que rien n'y est plus essentiel. Si Dieu, avant ses promesses gratuites, a pu ne nous donner point la béatitude céleste, qui est la vision îlnituitive, cette béatitude ne peut être un motif esjientiel à tout acte d'amour. Autrement, il faudroit ou que Dieu eût pu créer des hommes qui auroient été dAns Fimpuissance de l'aimer; ou que ces hommes eussent pu aimer Dieu sans le motif qui est essentiel

(i) itr Ecrit, n.6 : tora. xxviii, p. 4«3.

EW RÉPOWSE AU SCBOLA IN TVTO. 89

à 6013 amour. Il n*y a donc rien qui entre plus clairement , plus essentiellement, plus immédiatement dans notre difficulté, que la question que je vous ai faite. Plus vous évitez de vous expliquer là-dessus, plus vous faites sentir au lecteur que vous le devriez, mais que vous ne le pouvez faire.

III. Au lieu de répondre précisément, comme je le fais sans cesse de mon côté, à l'exemple de tous ceux qui ne craignent ni d'expliquer ce qu'ils pensent^ ni d'avouer les conséquences qu'on en peut tirer, vous éludez la difficulté en disant que vous avez nommé des velléités (0, les désirs fondés sur des suppositions impossibles. Mais ce nom spécieux ne peut avoir aucun sens intelligible, ni qu'on puisse énoncer dans l'usage que vous en faites. Dites, si vous le pouvez, qu'on peut former des velléités ou de5 demi- volontés, contre la raison d'aimer , et contre l'essence de l'amour même. Je ne puis concevoir que. deux sortes de velléités véritables. Les unes ne sont quç des demi-volontés pour des choses incompatibles avec celles qu'on veut pleinement. Par exem-* pie, je dis en moi-même : Je voudrois aller me promener, si je n'avois point une affaire. La pleine volonté de travailler à une affaire importante m'em-o pêche de faire passer ma velléité pour la promenade , en une pleine volonté. Les autres velléités sont des désirs conditionnels pour des cas qui ne dépendent point des hommes. Par exemple, un vieillard corrompu dit en lui-même : Si j'avois encore la saiité dont j'ai joui dans ma jeunesse, je continuerois les méines déréglemens. Il est manifeste que ces deux'

(0 Mjrst. in tuto, n. 194 • ^™' ^^^ 9 P- i^^-

sortes de vellëitës ne sont sérieuses et réelles > qu^au* tant qu'elles renferment quelque disposition sinfcère et actuelle de la volonté. Le vieillard corrompu, à l'occasion d'une jeunesse passée, et qu'il lui est impossible de rappeler , exprime un vrai amour du vice. Pour moi , quand je dis : Je m'irois promener y si je n'étois retenu par line afiaire j je mentSy à moins que je n'exprime une véritable volonté de me promener y si cette afiaire ne me retenoit pas. Les velléités sont donc, en tout sens et en tout cas y des volontés véritables , quoiqu'elles cèdent souvent à d'autres volontés plus fortes* Ne parlez donc plus de velléités , Monseigneur; et avouez que vous avez ébloui le lecteur par ce nom spécieux , qui ne peut avoir aucun sens concevable dans vos écrits; ou si vous ne le voulez pas avouer, faites-nous voir qu'on peut former des volontés ou des demivolontés contre la raison d'aimer et de vouloir, qui ne s'expli^fue pas d'une autre sorte, et qu'on peut aimer contre le motif essentiel de l'amour. Quant aux velléités qui n'en ont que le nom sans le mériter, et qui sont contre la nature de toute velléité véritable, c'est se jouer du lecteur dans la matière la plus sérieuse et la plus importante , que de me les opposer plus lopg-temps*

IV. Voyons m^ùntenant quelle formé vous donnez à ces velléités prétendues.Yoici vos paroles: « Je » voudrois^ s'il étoit possible, être privé, pour la » {^oire de Dieu, de la béatitude que je désire (<)• » Vous ajoutez que cet acte a un double mérite; d'un côté, celui de désirer le salut; de l'autre ^ celui 4^

(0 MjrfL in tiao, n. ig6 : p. i85.

EW aÉPOKSE AV SCHOLA IN TUTO. 91

lui préférer la volonté de Dieu s'il était possible. Mais avant que de trouver dans cet acte un double mérite^ il faudroit au moins montrer qu*il n*est pas i&sensé et menteur. Plut à Dieu , Monseigneur, que je pusse avoir ici la consolation de croire que vous n'avez pas compris la difficulté! Au moins, je pourrois penser que faute de la sentir vous avez persiste à soutenir une réponse qui ne repond à rien. Mais que pnis-je croire d'un prélat si éclairé, qui n'entre jamais dans le point précis de la question tant de fois éclaircie?L'impossibilité dont il s'agit est celle de vouloir contre là raison unique d'aimer, qui est comme l'essence delà volonté même. Cette raison d'aimer est , selon vous, la béatitude.Yous la supposez non-seulement commeessentielle à toute volonté^ mais encore comme raison totale et unique ; car vous assurez qu'elle ne s'explique pas d'une autre sorte (0. Il ne s'agit donc pas de vouloir seulement effectuer une chose qui est impossible dans l'exécution extérieure ; il s'agit de vouloir une chose vers laquelle la volonté ne peut jamais avoir aucune réelle tendance. Il s'agit d'une chose qu'il est impossible de vouloir en aucun sens, et dont on ne peut concevoir aucun vrai commencement de désir. Que peut-on penser d'un acte où l'on se vante de déôrer ce qu'il est impossible en tout sens de désirer et de concevoir? Tels sont ces désirs extravagans et menteurs de la gloire de Dieu séparée de notre béa^ titude , ^e vous voudriez dépeindre comme étant si méritoires. Ils expriment, selon vous, un sonouE qu'on n'a point, qu'on ne peut jamais avoir, et qui n'est pas même un amour, puisqu'il est contre l'uni-

(0 Instr, sur les JElt. d'or. liy. x, n. 29 : tom. xxvii , p. 4^3*

9^ LETTmK

que raison d'aimer. On n'en a, ni on n*en peut ja<^ mais avoir aucune velléité sincère. On ne peut même en coQcevoir aucune idée. On ne pense rien quand on croit penser à cet acte. Tout au plus on pense à des paroles vides de tout sens y et qui se contredisent formellement elles-mêmes , comme si je disois : Je veux aimer sans amour. Tout est inconcevable de la part de Fesprit ; tout est faux de la part de la volonté dans cet acte : on n'y veut en aucun sens ce qu'on assure qu'on y veut, ou qu'on y voudroit; on n'y pense point ce qu'on dit qu'on pense» L'unique manière d'excuser cet acte d'un mensonge impudent et impie, c'est de dire que celui qui le fait, en proféré les paroles sans savoir rien de tout ce qu'il dit, et qu'il éxtravague.

Un tel acte n'a ni le mérite de désirer It;^ béatitude^ ni^elui de lui préférer la gloire de Dieu (<).

i""!! n'a point le mérite de désirer la béaiitude; C9iX ce seroit , par un défaut de précision , confondre des actes, très^différens, que de prendre un tel acte pour un désir du salut. L'acte par lequel un ami sa-criGe coùditionnellement sa fortune à son ami, n'est point un apte de désir pour sa fortune. Il il'entre aucun motif de la fortune, dans l'offre qu'il fait à son ami de la, lui sacrifier , s'il le falloit pour son service. Il peut d'ailleurs la désirer dans d'autres actes ; mais il ne la désire point par l'acte où il déclare qu'il est sincèrement disposé à y renoncer , s'il le falloit pour ëervir son ami. Si la fortune étoît le motif seCret qui lui fait dire qu'il est prêt à y renoncer, il se contrediroit grossièrement , il seroit menteur , et son offre

(0 9fysL in tuto, n. ig6 : tom. xxix , p. i85.

BH AÉPOlfSE AU SCBOLA IN TUTO. 98

seroitle comble de Timpudence. Retranchez donc à jamais ce preimer mérite de l'acte , et voyons si le second est plus réel que le premier.

2« Cet acte a encore moins le mérite de préférer la gloire de Dieu à notre béatitude. Peut-on jamais être sincèrement prêt à préférer Dieu à Tunique raison de l'aimer? peut-on le préférer à ce qui fait toute son amabilité^ et sans quoi il ne seroit plus aimaUe? On auroit un tort inexcusable d'aimer Died^ qui ne seroit point aimable par soi-même, plus que la chose par laquelle seule il seroit digne d*étre aimé. Lui protester qu'on Taimeroit quand même Tunique raison de Taimer nous seroit ôtée, ce seroit lui dire qu'on Taimeroit injustement quand même il ne seroit point aimable , ce sei*oit lui dire qu*on Taimeroit sans amour. Quel homme insensé ne rougiroit de Jui tenir un tel langage? Est-ce donc ïk ce double mérite que vous vantez si magnifiquement? Je n*y puis voir que le double démérite de mentir et d'extravaguer. Vous avez reconnu vousmême que cet acte n'a que le mérite des actes d'espérance. « Quand saint Paul, dites-vous (0, a parlé » de cette sorte, il n'a pas prétendu faire un acte » pluspar&it ni plus pur, que quand il a dit : Jedé- » sire la prépuce de Jésus-Christ, et je m'étends vei^ » la récompense : » Vous dites ailleurs (2) : « Qu'a- » jouteàlaperfection d'un tel acte Texpression d'une » chose impossible? Rien qui puisse être réel, riert » par conséquent qui donne Tidée d'une plus haute » et plus eflfective perfection. » Voilà donc le dou^

(0 Inst, sur les Et. à'or. liv- x > n. aa; : tom. xxyii , ^. 43 7» — W Ibid. n. ig :p.- 4a5-

Ue mérite ((ai s'évanouit par vos propres paroles. L'expression d'une chose quil est impossible même de désfrer sincèrement , n'ajoute ni mérite ni per-foction effective au mérite des actes communs. Pour moi y )e vais plus loin, et je prouve clairement que cette expression d'une chose qu'il est impossible de ▼ouloir jamais avec sincérité en aucun sens, fait toute l'essence de l'acte; et par conséquent que tout le fond de l'acte est, selon voti*e principe , menteur, hypocrite y impudent , et poussé à une extravagance ridicule. Telles sont les prétendues velléités. Vous avez lu mes preuves : vous n'y répondez rien : il falloit y répondre y ou abandonner sincèrement ce qu'il n'est plus' permis de soutenir. Mais ce qui m'afflige le plus, c'est que vous m'entendez bien, et que vous ne cessez point de répéter les mêmes choses avec le même ton de confiance, comme si vous ne m'étitendiez pas.

y. Dans cet embarras, vous prenez le parti de vous plaindre. Vos paroles me dépeignent comme un calomniateur qui falsifie votre texte. Vous assurez (0 que je vous fais dire que saint Paul, Moïse, et d'auti^es saintes âmes sont tombés dans « de pieux » excès, de pieuses rêveries, de vaines subtilités, » et, ce qui est plus fort que tout le reste , dans des » affections déréglées. Pias ineptias, pios excessus, ^ pia deliria^ inanes argutias^ çuodçue est gravis- 9 simum, inordinatos affectus. » Vous ajoutez : « Je 3» le dis avec douleur, c'est une évidente calomnie » faite par un évêque contre son confrère, et dont » l'exemple est pernicieux. Qu'il marque donc l'en-

(>) MysL in tuto, n. igS : tom. xxix, p. i84>

£9 ^ÉPOUSE AU SCHOLA IN TVTO. gS

» droit y ou qu'il avoue avec quelle indignité il a ou- » tragé son confrère. U cite à la marge la page 44^» » pour montrer que Je regarde ces choses comme » absurdes : mais c*est faussement. Que le lecteur 9 la lise^ il n'y trouvera que les pieux excès que D saint Paul et David s'attribuent eux-mêmes. Que » si je parois attribuer à quelqu'un des saints d'a- » moureuses extravagances, je ne Tai fait ni en mon » nom, ni dans un mauvais sens, puisque saint Bei^ :» nard et d'autres n'ont pas craint de les attiibuer, 3» dans un très^bon sens , à l'Epouse et aux âmes 3) éprises du saint amour. »

Voyons, Monseigneur, si vous me convaincrez jT avoir falsifié votre texte , comme j'ai prouvé trèssouvent que vous aviez changé le mien. J'avoue que la faute dont vous m'accusez est d*un pernicieux exemple entre des évêques^ et que tout l'épiscopat àoit s'élever avec indignation contre celui de nous deux qui en sera coupable. Je demande donc que l'Eglise nous juge sur ce fait, et je veux bien en porter toute la confusion, si c'est moi qui ai manqué. Venons au détail.

J'ai dit que vous appeliez ces désirs fondés sur la supposition impossible, de pieux excès dans saint Paul et dans Moïse. Ne l'avez-vous pas dit page 44^ de votre Instruction (0> etc. Je n'ai cité cette page que pour les pieux exchs^ et vous m'imputez sans aucun fondement de l'avoir citée pour les absurdités^ afin de pouvoir dire que je vous ai cité à faux. J'ai dit que vous nommiez ces actes, dans les autres saintes âmes, d'amoureuses extravagances.

(0 Instr, sur Us Ev (Por^ Hy. z, n, aa : tom. xxyu, p. 437.

g6 LETTHE

Ne Taveï-vous pas dit dans la page 333 (0? Il est vrai que y selon votre coutume, vous hasardez sous le nom d'autrui les termes indéceps que vous n'osez donner comme venant de vous. Mais loin de réprimer sévèrement une si téméraire expression, vous vous la rendez propre par les choses que vous y ajoutez aussitôt. Vous faites dire par un homme qui parle comme il vous plaît : <c II leur faut laisser 3» leurs amoureuses extravagances. » Mais lui répondez-vous que ces transports amoureux n'ont rien d'extravagant? Apprenei-vous à ce téméraire et profane anonyme à ne parler jamais si scandaleusement? Tout au contraire, vous approuvez ce qu'il dit : « Je le veux, lui répondez-vous, s'ils n'en font » point un mauvais usage. » Il est tellement vrai que vous avez d'abord rapporté cette • expression avec approbation et complaisance, que vous ne cessez pas même de l'approuver quand je vous la reproche. Vous avouez qu'encore que vous ne l'ayez pas donnée en votre propre nom, vous l'avez donnée dans un très-bon sens C^), qui est celui de saint Bernard parlant de l'Epouse. Mais avant que d'examiner combien le langage de saint Bernard est différent de celui que vous approuvez, je me retranche dans le simple fait avoué par vous, qui est que vous approuvez cette expression des amoureuses extra-vagances.

Je n'ai donc fait aucune infidélité à votre texte à cet égard-là. Ai-je eu tort de traduire en latin amoureuses extravagances par pias ineptias^ pia deliria. Extravagance , en français, est un terme

COIir- ïXjU. i : p. 348. -WiWyrf. i/imto^n. 193 :.t.zzix, p. i84-

encore

Eir RÉPONSE kV SCHOL^ IN TXJTO. 97

encore [das odieux qae mes termes latins ; et le lecteur trouvera peut-être que je tous ai (ait gi^âce.

Vous vous plaignes encore que je me suis servi des termes inanes argutias. Mais n'ai-je pas cette fois adouci notablement votre français par mon la-tin? Rendre par inanes argutias les termes de raffi^ nemens introduits dans la dépotion, de chose trop oLombiquée, de phrases, de pointillés , d'illusion mor nifeste, n'est-ce pas épargner un auteur avec un excès d'indulgence ?

De quoi vous reste-t-il donc quelque prétexte de vous plaindre? Sera-ce des termes de inordinatos affectas. C'est sur quoi vous vous récriez avec amertume, quodque est gravissimum. Mais la bonne foi demande que vous distinguiez entre pios excessus^ et affectas inordinatos.

J'ai donné les pieux excès comme vos propres paroles. Mais vous ne trouverez , en aucun endroit de mes écrits , que j'aie cité inordinatos affectus , comme des paroles de votre texte. Je donne ces paroles comme miennes , et non pas comme vôtres. Aussi n'avez -vous pas cru les pouvoir marquer en caractères italiques. Je les donne comme une conséquence claire que je tire de votre doctrine; et Aon comme une citation de voti^ texte. Or cette conséquence est évidente. Qu'y eut -il jamais de plus déréglé qu'une affection contraire à l'unique raison d'aimer , qui* est l'ordre essentiel et immuable. Lisez donc. Monseigneur , vous qui voulez que les autres lisent : lisez , et si vous ne pouvez me convaincre d'infidélité sur votre texte , avouez la vérité; ou du moins ne la combattez plus. Dieu nous Féhélon. vin« 7

voity et les hommes ne seront peut-être pas toujours' ëblouis de votre ton d*autorité. Vous ne faites aucune justice à mon texte dans les endroits mêmes où vous voulez me dépeindre comme un falsificateur du vôtre.

VI. Votre ressource est de dire que les termes de pieux excès n^ont rien d'indécent, puisque saint Paul et David déclarent qu'ils ont eu des excès semblables. Mais j'ai montré dans la seconde de mes trois lettres en réponse à la vôtre (O, que les excès de saint Paul, de David , et des autres saints étoient très -conformes à la véritable raison d'aimer , qui est la lumière de Dieu même ; que ces excès étoient seulement au-dessus de la foible raison des hommes imparfaits , et contraires à la fausse sagesse du siècle \ mais que des excès contre la véritable raison d'aimer^ qui est Tessence de tout amour, étoient contraires à la sagesse de Dieu même, et à son ordre immuable. C'est ce que j'ai appelé inordinatos affectas. Peut-on le nommer plus doucement? Faitesyous justice à vous-même, et alors vous ne pourrez vous empêcher de me la faire. La béatitude n'estelle pas, selon vous, la raison d'aimer qui ne s'ex^ plique pas d'une autre sorte? Si saint Paul et Moïse ont voulu aimer jusqu'à renoncer, s'il l'eût fallu, à la béatitude, n'ont-ils pas voulu, selon vous, exercer l'amour contre la raison d'aimer? Ce désir, quoique conditionnel, n'est-il pas, selon vous, contre le motif essentiel à l'amour, contre la vraie raison 4'aimet*, qui est la sagesse de Dieu et son ordre même ? Â quel propos comparez-vous donc ces éga- (0 uê Lettr^ik» 4 '« tom. ti, p* 3o6 et soiy.

B» EÉPONSB ATT SCBOLA TU TUTO. 99

remens insensés et monstrueux, avec les transports des hommes divins , dont la foible raison des hommes javeugles ne peut juger? Les termes de inordinatos affectus sont dans mes écrits comme mes propres paroles, et non comme les vôtres , je n^ai donc pas fait à cet égard une fausse citation. Mais j'ai exprimé par ces termes ce que \ os pieux excès doivent nécessairement signifier.

Remarquez, Monseigneur, que les actes que vous nommez dans saint Paul et dans Moïse de pieux exchs, sont précisément les mêmes que vous approuvez qu'on nomme dans les saintes âmes d'a^ moureuses extrait agances. Vous ne sauriez trouver aucune différence réelle entre les uns et les autres. Les actes de ces hommes divins avoient un sens conditionnel ; ils étoient fondés sur la supposition impossible; ils exprimoient un amour indépendant de la récompense i ils étoient entièrement semblables aux actes des mystiques. Si ces actes sont dans les bons mystiques « d'amoureuses extravagances^ » quMl leur faut laisser, pourvu qu'ils n*en fassent » pas un mauvais usage ; » si ce sont a des raffine- » mens introduits dans la dévotion , et qui ne sont » pas de peu d'importance, parce que l'homme à » qui l'on veut faire accroire qu'il peut n'agir pas » par ce motif d'être heureux, ne se reconnoît plus » lui-même, et croit qu'on lu^*impose : » enfin si ces actes sont dans ces bons mystiques une chose trop alambiçuée,,.., des phrases et des pointillés, que doiventrils être dans Moïse et dans saint Paul?' Ils ne sont pas moins, dans ces hommes inspirés^ d'amoureuses extravagances^ des raffinemens , des

1 OO LBTTtiE

choses alambiguées, des phrases j des pointillés ; puisqu'ils ne sont pas moins eu eux, que dans le dernier des mystiques y contre la totale et unique raison d'aimer^ qui ne s'explique pas d'une autre sorte. JJu* nique différence est que ces extravagances parottront encore plus indécentes dans ces hommes divins , que dans les mystiques modernes. Les adoucissemens que vous voudriez y mettre ne sont qu*en paroles va* gués et vides de tout sens. Selon votre principe, il faut avouer que Facte de saint Paul ( chose horrible)! n*est pas moins extravagant et menteur que celui d*un mystique de nos jours , puisqu'il suppose également la suppression de la raison d'aimer.

Rien n'est plus hors de propos que de dire que saint Bernard attribue à VEpouse les transports d*une sainte folie. Cette folie est, comme celle de la croix , la plus pure et la plus haute sagesse de Dieu, que la fausse ou foible raison de Thomme ne peut com* prendre. Mais cette folie est trop sage et trop conforme à la raison suprême de Dieu pour être jamais contraire à la raison essentielle d'aimer. Le mot ^extravagant est même dans notre langue un terme odieux, dont il n'est permis de se servir, que pour exprimer des égaremens réels contre la véritable raison. Enfin vous vous plaignez de ce que je vous impute d'avoir nommé absurdes ces suppositions impossibles. Vous aspirez que c'est faussement ; sed falsb ; c'est là que vous citez la page 443- ^^^s vous savez bien en votre conscience que je ne l'ai citée que pour les pieux excès. A l'égard du terme d'ab^ sur des il ne doit pas être cherché dans cet endroit; U est vers la fin de voti^e Déclaration ^ et c'est en

EH RÉPONSE AU SCHOLA IN TUTO. lOI

répondant au dernier article de cet ouvrage qne r en ai parlé , sans citer l'endroit , parce qu'on n'a pas besoin de citer un article, quand on y répond au bout de l'article même. Vous demandez qu'on Kse le texte; et je le demande aussi. Lisons donc votre Déclaration page 3o3 (0 : « Pour nous, qui ji nous proposons pour modèle les paroles saines que » nous avons entendues, et qui marchons sur les pas » des saints qui nous ont précédés, nous ne pou- » vons faire consister la piété et la perfection chré- » tienne dans des pratiques absurdes et impossibles, » ni faire un état et une règle de vie des mouve- » mens extraordinaires qu'un petit nombre de saints » ont ressentis en passant, ni réputer pour vraies n volontés, et pour consentemens, les volontés et » les consentemens ou l'on se porte à des choses im« » possibles. C'est ce que nous ne pouvons prendi*e D que pour des velléités, comme parle l'Elcole. ii Les voilà ces actes ou pratiques sur les suppositions impossibles que vous avez nommées absurdes.

VII. l[Jue conclurons-nous donc , Monseigneur, puisque tout ce que j'ai avancé sur vos expressions se trouve si exactement vérifié à la letti*e? Sans doute, ce n'est pas trop que de répéter ici simplement ce que vous avez conclu vous-même. Bien n'est d'un si pernicieux exemple, que de voir un éyêque calom^ nier ouvertement son confrère; aperta cALtTMiriA.

C'est ce que je viens de montrer que vous avez fait contre moi. Je ne me suis jamais servi de ces termes durs contre vous, lors même que j'ai été si souvent en plein droit de le faire. J'ai prouvé les faits avec évi-*^

iO OEuyr, de Bauu9t, tom. xzyiUi p. a89.

102 LFrTKE

dence, et je les ai exprimés avec les plus grands adoucissemens. Pour vous, en succombant dans la preuve sur les citations , vous me traitez hautement de falsificateur et de calomniateur. Loin de prouver vos citations y vous tombez dans de nouvelles altérations de mon texte , pour avoir de quoi m*en imputer quelqu'une. Quel exemple pernicieux entre des éuéques! Lors même que vous altérez mes paroles en les citant , vous prenez un ton de douleur pour me porter des coups plus mortels : dolens dico. Hé! si vous sentez encore quelque peine intérieure en citant mal mon texte ^ qui est-ce qui vous oblige à le mal citer, pour me traiter de calomniateur? Si l'injustice- que vous me faites coûte encore quelque chose à votre cœur, pourquoi le faites-vous? Attendez-vous que le sage lecteur approfondira tout avec patience, et qu*il jugera de vos intentions, non par )e ton plaintif que vous savez si bien prendre, mais par la manière terrible dont vous altérez mon texte en le citant..

Vin. Hâtons'nous de sortir dé cette déplorable discussion , et revenons à la doctrine. Les actes tant de Moïçe et de saint Paiil , que de tant d'autres saints de tous les siècles, ne peuvent être, selon votre principe, que des actes extravagans et menteurs, qui combattent la raison d'aimer; d'où je conclus que votre principe est aussi nouveau , aussi insoutenable et aussi scandaleux, que la tradition qui autorise ces actes, est ancienne, évidente, vénérable, inviolable, et digne du respëK^t de tous les Chrétiens. Qu'opposez-vous à cette nuée. de témoins de tous les siècles qui ont suivi sai^t Paul et Moïse? une pure équi-

£9 EÉPONSE AU SCHOIA IN TVTO. Io3

voque sur le terme de jouir tiré de ssdnt Augustin (0; et encore cette équivoque se trouve contraire à la définition expresse que ce Père nous a donnée de ce terme; encore cette équivoque est-elle contre les suppositions impossibles, que ce grand docteur a faites comme les autres, sans aucun transport, pour exprimer dogmatiquement Tamour indépendant du motif de la béatitude. Qu*opposez-vous encore à cette tradition commencée par Moïse avec Fancien Testa* ment, et continuée avec le nouveau depuis saint Paul |usqu*à saint François de Sales ? un passage de saint Thomas pris à contre-sens , puisque vous voulez le faire parler de la rakon d^aimer Dieu, lorsqu'il est évident qu'il ne parle que de Tordre de Famour du prochain entre les bienheureux, et que dans tous \es endi*oits où il explique la difi^rence spécifique de la charité et de Tespérance, il décid.e formellement contre vous. Je conclus donc que les actes de tant de saints fondés sur les supposition^ impossibles, loin d'être extravagans et menteurs, sont très-sincères , et véritables à la lettre. C'est en ce sens littéral que le cardinal Tolet demande « cette disposition, que si la » récompense n'étoit plus, on ne cesseroit pas d'ai- 3» mer Dieu W. » C'est en ce sens littéral qu'Isambert dit que « la volonté peut être si ^bien disposée » par une telle charité qui l'anime, qu'elle ne laîs- » seroit pas d'aimer Dieu pour lui-même et pour sa » bonté incréée, supposé même qu'elle sût qu'elle » ne jouk*oit jamais de la vie étemelle (5). » C'est en ce sens littéral que Sylvius rej>résente un Chrétien

(0 De «V. Dei, liv. xi, cap. xxv ; tom. vu, p^ 291. — (>) Ir^str. •Saceftf. lib. iv, cap. xyu. — (') Tract* do Charit» disp. n , art lY^

« tellement disposé, quil dimevoiiJiievL également, y quand même il n y auroit point de béatitude à at- » tendre (0. » Le principe fondamental de toute cette doctrine est celui que Bellarmin pose , quand il as-* sure que « Thabitude de la charité considérée en y elle-même y ne nous conduit pas nécessairement à » la béatitude^ comme ^ une chose qui lui soit due, V mais seulement parce que Dieu, comme dit saint » Jacques f a pi^omis la couronne de vie à tous ceux 9 qui Taiment W. » Vous voyez que la charité ne tend point nécessairement kfouir^ au sens que fouir signifie la yision intuitive, et que cette béatitude est attachée non à la nature de là charité, mais seule-ment a,ux promesses gratuites indépendamment desquelles Dieu est aimable par lui-même* Qui est-ce qui n'aimera mieux donner à cette sainte tradition vxx sens si grave, si simple, si vrai à la lettre, et siVli-* gne d'elle, que d*être réduit à Texcuser par d'€unou^ reuses extravagances contre la raison d'cùmer, qui est Tessence de ramour.méme? N'excuser cettesainte tradition que par d^éunonreuses eoçtras^a^an'* cesj ce n'«$t pas l'excuser,, c'est la tourner en dé« rision.

IX. Pour éviter tant d'extrêmes inconvéniens , vous assurer qu'il y a dans ces sortes de velléités quelque chose qui est ou très-^excellent ou très-mauvais. Par exemple, le désir de p^er, si par impossible on pouvoit le faire impunément , marque une horrible malice de la volonté. Vous voudriez faire entendre que la velléité d'aimer Dieu , si par impossible il n'y avoit point de béatitude , marque tout au contraire un (0 lu 3i< a. %. xxYU , «U uu — W De JiuUf Ub. ii , cap. xri.

EN RÉPONSE AU SCBOLA IN^VTO. Io5

très-fort amour. Mais ce n'est rien dire, à moins que vous ne marquiez en quoi précisément cet amour est si fort. Si vous voulez seulement qu'il faut qu'on aîme Dieu d'un amour bien fervent, lorsque cet amour va jusqu'à troubler l'homme, jusqu'à lui faire dire des extravagances qui ne peuvent avoir aucun sens, et qui sont contraires à l'amour même, je corn* mence à vous entendre.- Mais j'ai trois choses à vous répondre. i° Je trouve dans ce transport prétendu plus d'imagination extravagante, et par conséquent plus de danger d'illusion que d'amour solide et effectif. J'aimerois cent fois mieux l'acte le plus commun de patience ou d'humilité. Il seroit plus fructueux , plus difficile dans la pratique , moins exposé à la vaine complaisance , et infiniment moins équivoque, N'avez-vous pas dit « qu'il n'y a rien de plus facile i> qu'un abandon, dont on sait l'exécution impos* » sible (0. » Cet amour, qu'on s'imagine si sublime et si singulier, peut n'être, selon vous, « qu'un vain » discours et une pâture de l'amour-propre (î*). m sào Cet acte , pour être extravagant, n'en est pas plus parfait et plus méritoire qu'un autre, où Ton aime Dieu de tout son cœur sans extravaguer. « Qu'ajoute, » dites- vous (^), à la perfection d'un tel acte l'ex- « pression d'une chose impossible? rien qui puisse 9 èti:e réel; rien par conséquent qui donne l'idée » d'une plus> haute et plus effective perfection. » Pourquoi voulez^vous donc que cet acte, qui n'a au-dessus des actes communs d'autre mérite que celui d'extravaguer et démentir, contre toute vraie raison

(0 Instr, sur les Et. d'or. liv. x, q. 19 : t. xxyu, p. 426. *»(»)Ibid. . p. 437. — (3) Ibid.p. 4^5.

I06 LETTEE

d'aimer, ne soit, « quand il est sérieux, que pour 3» les Pauls y pour les Moïses (i) ,..* ou pour les âmes » d'une sainteté qu'on ne voit paroHre dans l'Eglise » que cinq ou six fois dans plusieurs siècles Wl » Un acte extravagant peut-il être jamais sérieux? N'y a-t-il que les Paulsj les Moïses, et quelques autres âmes éminentes, à qui vous permettiez d'extravagjuer par amour cinç ou six fois en plusieurs siècles?'

Enfin obttrvez la différence extrême qui est entre les désirs du mal et les désirs du bien fondés sur des suppositions impossibles. Quand vous faites parler un homme qui dit : Je pécfaerois, si par impossible je trouvois dans le crime l'impunité; je vois clairement sa malice. Sa velléité est une volonté véritable , pleine et entière. C'est un amour réel du vice, qu'il exprime par une supposition impossible, et sur laquelle il n'est retenu par crainte que pour l'exécution extérieure. Il agit suivant votre raison d'aimer; car c'est une fausse béatitude , savoir la volupté, qui est son motif. Mais pour l'autre qui dit : Je voudrois aimer Dieu quand il ne me donneroit point la béatitude céleste, il agit, selon vous, contre la raison d'aimer. L'un découvre un véritable et horrible attachement au vice, par une raison d'aimer qui n'est que trop claire et trop sensible \ mais l'autre ment et extravague ; car il se vante d'aimer le bien contre l'essence de tout bien et de tout amour. Rien n'est donc plus mal fondé que la comparaison de ces deux hommes. Vous dites : A Dieu ne plaise que je désavoue que de tels actes expriment un très-grand mé-

(") Inst, sur les Et. d*on liv. x, u. 19 : p- 4^6. — W Ibid. n. 2a : p. 437.

EN EÉPOVSE kV SCnOLA IN TUTO. IO7

rite pour le bien, comme un très-grand démente /^our le mal. Tout au contraire^ il faut dire, selon votre principe y que l*un de ces deux hommes est au comble de la malice , et que l'autre , loin d*étre au comble de la vertu ^ n'est qu'au comble de Textra*vagance^ en voulant aimer sans amour. Jugez^ Mon* seigneur y de toute votre doctrine, par les efforts inutiles que vous faites depuis si long-temps pour donner à vos paroles quelque signification.

X. Vous ajoutez que ceux qui font ces suppositions voudroient sacrifier à Dieu leur salut , seulement quant à quelques effets j quoad quosdam effeo tus (0. Mais qu entendez-vous par cette restriction si vague? Au moins falloit-il l'expliquer. Elle en a grand besoin par son obscurité, et l'importance de la matière le mente. Si vous entendez seulement par là, qu'on ne renonce jamais à l'amour , qui est une partie du salut, et qu'on le réserve dans les suppositions impossibles , vous ne dites que ce que j'ai dit cent fois; mais en ce cas vous ne réservez point la vision intuitive, car on peut aimer Dieu sans le voir intuitivement. Si au contraire vous voulez que dans ce sacrifice on réserve toujours la vision intuitive , et qu'on ne sacrifie que les biens du dehors, ou les récom^ penses étrangères, comme vous l'avez déjà prétendu, fe vous demande, quels sont ces biens du dehors; où sont ces récompenses étrangères distinguées du fond de la béatitude parfaite ; où sont ces biens réels que la pleine béatitude du ciel ne comprend pas? Dites, tant qu'il vous plaira , « qu'il y a quelque chose de y> meiTeilleux à consentir en quelque façon à la prî- (0 Itfyst, in tuto, n. igS : iom. xxit, p. i85.

I08 LETTKB

9 vation de Textérieur de la gloire (0. » Oii est-il cet extérieur de la gloire qui est distingue d'elle? Qu*y auroit-il de merveilleux à renoncer à un extérieur, dont on ne peut donner aucune idée , pendant qu*on jouiroit de la pleine et indivisible béatitude du ciel avec Jésus - Christ ? L'Ecriture et la tradition ne parlent que d'une seule récompense. Si vousenconnoissez plusieurs , encore une fois apprenez ce prodige secret à toute TEglise qui l'ignore. Voilà , Monseigneur^ à quoi se réduisent les propositions, par lesquelles vous assurez avec un ton de pleine autorité, qu'on résout toutes les objections tirées des suppositions i/npossihles {?). Qui n'admirera que vous préfériez au silence, des réponses si inouies parmi les Chrétiens? On peut juger .par cette réponse, combien la tradition des suppositions impossibles établit invinciblement la vérité du pur amour.

XI. En parlant d'un passage de sainte Thérèse tiré de la VII® demeure du Château de Vame, vous assurez, Monseigneur, que les deux explications que j'en ai données sont très 'mauvaises, pessimeis interpretaiiones adduxit duas^ mais en attendant que je montre combien mes deux explications sont saines , et combien celle que vous y substituez est indigne de la sainte, je nie borne à remarquer ce que vous dites pour combattre mes paroles. Voici les vôtres (^) : « Quant à ce que l'auteur dit, qu'un tel acte est tel- » lement commandé^ que l'ame aimeroit Dieu quand » même elle n'espéreroit de lui aucune béatitude , le » plus grand nombre des théologiens enseigne que

CO Préf, sur PInst past n. iSa : tom. xiviii, p. 71 4- — (*î ^yst in tutOf n. 197 : tom. xxix, p. i8ô. ««(3) Ibid. n. aoa : p. 18SL

Eir RÉPONSE AU SCHOLA IN TVTO. IO9

* Cela est intrinsèque à tout acte de charité ^ et sainte » Thérèse n'a point attendu la septième demeure ]» pour aimer Dieu de cet amour. Il faut donc chern cher un sens plus profond, pour ti'ouver celui de » la sainte. »

De solides théologiens, après avdir lu cet endroit, sont venus me trouver, et me dire avec joie : * Voilà M. Tévêque de Meaux qui revient enfin au sentiment de toute l'Ecole ; il avoue que le nombre des docteurs qui est incomparablement le plus grand, est conti-e ses livres, et « qu il est intrinsèque à tout » acte de charité d'aimer Dieu quand même on n'en » espéreroit aucune béatitude. Pars multh maxima » theologorum tradiU d Qui dit, intrinsèque à tout acte de charité, dit propre et essentiel à cette vertu. Qui dit , aimer Dieu quand même on n espéreroit de lui aucune béatitude, dit évidemment un amour indépendant de cette raison d'aimer ou de ce motif. Voilà donc, ajoutoient ces théologiens, un aveu formel et sans ombre d'équivoque, qui montre combien ce prélat sent qu'il a quitté la voie droite de toutes les écoles, et cherche à s'en rapprocher. Je leur ai répondu : Plût à Dieu que ce prélat voulût insensiblement rentrer dans le sentiment commun; mais vous verrez, dans le même ouvrage, par des endroits formels que je rapporterai dans la suite , qu'il demeuré inflexible dans son opinion.

Ce qui est certain, c'est que ces théologiens avoient raison de prétendre que par cet aveu vous avez renversé toute votre doctrine. Cet aveu ne peut avoir rien de sérieux ni de sincère dans votre bouche, à moins que vous n'abandonniez « votre point, qui,

IIO LETTftE

» selon vous (0, renferme lui seul la décision du » tout. » Vous avez dit W que la béatitude a est la » raison d'aimer qui ne s^explique pas d une auti*e » sorte. » Vous avez dit que « si Dieu n'étoit pas tout

» le bien de Thomme^ ou en d*autres mots^ sa

V béatitude» il ne lui seroit pas la raison d'ai-

» mer. » Vous avez dit « qu*on ne peut s'arracber ce » motif dans aucune action que la raison puisse pro* 3» duire, en sorte que c*en est la fin dernière ^ ainsi » qu'on le reconnoit dans toute FEcole. » Vous avez dit enfin « qu'il n'eKt pas possible à la charité de se » désintéresser à Tégard de la béatitude. » Direz-vous ^*il est intrinsèque ou essentiel à tout acte de cha^ rite d'aimer Dieu, quand même on nespérèroit point un bien sur lequel il n'est jamais possible à cette vertu 4^ se désintéresser? Direz-vous qu'il est essentiel à cette vertu d'aimer Dieu indépendamment de la fin dernière? Direz-vous qu'il est essentiel à tout acte de charité d'aimer Dieu quand même Dieu ne hd seroit pas la mison d'aimer? Direz-vous qu'il est essentiel à tout acte de charité d'aimer sans la raison d'aimer^ qui est la béatitude, et qui ne s')explique pas d'une autre sorte? Enfin direz-ivous d'un côté que la béatitude est la fin dernière^ ainsi qu'on le reconnoit dans toute l'Ecole; et d'un autre côté que la foule des théologiens enseigne qu'il est intrin^ seque à tout acte de charité d'aimer Dieu quand même (m nespérèroit de lui aucune béatitude ? Si vouslediteSy qui ne sera étonné de cet amas de mon<strueuses contradictions?

CO Rëp. auxtr LeUr. n. 19 : tom. xxix, p. 61, 6a. <— W Jnstn sur les Eu d'or, lÏY* x, H. ^9 i tom. itxyu, p. 4^9 €t siùy*

E» EÉPOKSE AIT SCHOtA ÏN TIITO. I H

La raison d^ aimer ne s'explique pas d'une autre sorte que par la béatitude ; la béatitude est la totale et unique raison d'aimer, elle est la fin dernière. Dhre que si Dieu n'étoit pas la béatitude de rhomme, i7 ne lui seroitpas la raison d'aimer^ c'est dire qu'il ne lui seroit pas aimable, et qu'il ne lui seroit pas la der^ 72ièr^^/i. La béatitude étant la seule raison d'aimer, et l'amour n'étant que le désir de la béatitude , il s'ensuit que, dans le cas supposé, on ne pourroit aimer Dieu à moins qu'on n'aimât sans amour , et qu'on n'aimât in^ justement ce qui ne seroit point aimable. Dites, tant qu'il vous plaira, qu'il faudroit toujours vouloir aimer Dieu dans les suppositions impossibles, c'est ne rien dire que de vague-, ce n'est point répondre précisément à notre cas, c'est avoir horreur des conséquences évidentes et immédiates de votre principe, et en détourner les y eux du lecteur, sans pouvoir vous résondre à abandonner ce principe, d'où sortent iné* vitablement tant de conséquences monstrueuses. Admettrez-vous tout ensemble ces deux propositions contradictoires? Direz-vous que dans ce cas, où il n y auroit nulle béatitude à espérer de Dieu , il ne nous seroit pas la raison d'aimer , et qu'il faudroit néanmoins l'aimer souverainement?

XII. Pour moi je ne crains pas de dire clairement deux choses *, l'une , que si Dieu n'avoit pas voulu nous promettre la béatitude céleste, qu'il étoit pleinement libre de ne nous donner jamais , il auroit fallu l'aimer souverainement, et qu'une chose qui lui est si accidentelle ne peut être la raison essentielle de l'aimer; l'autre, que si Dieu par impossible ne nous étoit pas la raison d'aimer , il, ne nous si^roit point

nimable. Alors il ne seroitplus Dieu , alors on ne de* vroit point Taimen Pourquoi aimeroit-on ce qui n*auroit aucune raison d^aimer^c'est-à^-dire, aucune véritable amabilité ? Cet amour seroit aussi injuste, aussi vain y aussi déplacé , que celui de Dieu infiniment parfait est juste et nécessaire. Alors il faudroit dii^e ^ comme Tapologiste de Famour, dont le livre est de* puis peu imprimé en Hollande, Faleat Deus. Que peuvent donc signifier ces paroles dans votre bouche : « Il est intrinsèque à tout acte de charité, selon ^la » multitude des théologiens, d'aimer Dieu, quand » même on n'en espéreroit aucune béatitude? » Le lecteur simple et crédule peut être ébloui de ces paroles pour un moment; mais le lecteur qui approfondit croit voir que vous vous jouez de lui , et d'un point si essentiel à la religion.

L'unique réponse qui vous reste à faire est d'avouer franchement que le tondent des théologiens est contre vous dans ce points qui , selon vous, renferme seul la décision du tout. (Aussi bien quand vous ne Favoueriez pas, peut-être oseront-ils vous contredire, voyant que M. Févêque de Chartres leur en a donné Fexemple.) Si vous répondez que vous ne craignez pas de combattre le torrent des écoles dans ce point, parce qu'il favorise le quiéti^e, alors ma cause ne sera plus la mienne, et la vôtre deviendra tellement la vôtre, que vous serez presque seul à la soutenir. Ufaudra même que voué renonciez à saint Augustin, qui n'entend far jouir qu'aimer Fobjet pour lui-même , et qui conclut qu'il faudroit aimer Diev sans béatitude ; il faut renoncer à saint Thomas , dont un passage pris à contre-sens fait votre principale preuve ; à Scot, qui n'a jamais

connu

E» BÉPOirSE AU SCBOLA ÏN TUTO. 1 13

connu votre motif secondaire essentiel; à saint 6o«' naventure, que vous prétendez avoir mis dans votre parti , sur l'équivoque du terme de charité, quoiqu'il ne parle que de l'homûie qui a cette vertu. La vérité sortie de votre bouche est que le nombre des théolo'^ giens qui soutient l'amour indépendant du motif de la béatitude y est incomparablement plus grand que celui de vos disciples éblouis de votre opinion : pars multb maxima theologonim tradit , etc.

XIII. Je ne puis finir cette observation sur ce que vous avez dit de sainte Thérèse , sans montrer au lecteur combien le sens que vous imputez à ses paroles est indigne d'elle. J'avois cité dans mon Ins^ truùtion pastorale {}) , deux passages de cette sainte^ l'un tiré de la sixième demeure W , et l'autre de la septième (3). Vous assurez que cet amour , qui , se-» Ion la sainte, nest excité par aucun intérêt, pas même pour la gloire préparée en Vautre monde, et qui oublie le ciel même , pour n'être occupé quà pro-^ curer la gloire de Dieu, est un amour nécessaire dans tous les états de justice , et que cette disposition est intrinsèque, selon la Joule des théologiens, à tou% acte de charité. Pour détruire mes deux explica* tions, vous voulez lo que sainte Thérèse n'ait point pensé à rendre la charité de ces âmes si fortes, indépendante de toutes les consolations de l'amour naturel. Mais M. Tévêque de Chartres vous assurera (4ï aussi bien que moi, sur le témoignage de très-graves docteurs, que l'amour naturel est pour la charité^

(") Voy. tom. ir, p. Î169 et suiv. — C») ri' Dem. ch. ix; p. 799. — * {}) rtt9 Dem. ch. m ; p. 8 16. — C^) Instr, past, dû M* tiv. de Chart* «-dessuSytom. Yii^p. 199, aoo.

FÉiîÉLOir. VIII. S

a x4 LETTRÏ

i^omme le raisonnement est pour la foi} que comme Ja foi est foible, quand elle a besoin d'un raisonne*^ ment qui la prévienne , et qu'elle n*est pas foible, quand c'est elle qui prévient le raisonnement pours'en seiTir ; de même la charité est encore foible , quand elle a besoin que Tamour naturel la prévienne^ et qu'elle est forte , lorsqu'elle prévient d'ordinaire l'amour naturel y pour l'élever à elle, et pour le sanctifier. J'ai cru que la sainte supposoit que les âmes parfaites n'avoient {dus besoin de ces désii^ naturels, qui préviennent la charité , comme lésâmes affermies dans la foi des mystères n'ont plus d'ordinaire besoin des raisonnemens qui préviennent la foi. Cette doctrine de tant de graves théologiens , rapportée par M. i'évêque de Chartres, vous paroit très^mé" chantOj pessima^ quoiqu'elle explique si naturellement sainte Thérèse , sans blesser l'espérance. Elle vous déplaît y c'est assez , et vous la rejetez par votre seule autorité*

Vous ne rejetez pas moins dédaigneusement ma deuxième explication fondée sur les maximes constantes de toutes les écoles. C'est. de distinguer les actes des vertus commandés par la charité, d'avec ceux qui ne sont pas commandés , et qu'on nomme iUcites. Je dis que sainte Thérèse assure que les âmes parfaites ne sont plus excitées par l'intérêt de la béatitude, etc. c'est-à-dire qu'elles ne désirent plus d'ordinaire cette béatitude par des actes simples ou élicites d'espérance , mais par des actes d'espérance commandés expressément par la charité, qui ne s'occupe tjuà procurer la gloire de Dieu. Cette distinction est de saint Thomas. Ce saint docteur veut

EN RÉPONSE lu SCUOLA IN TVTO. Xl5

que les actes commandés passent dans l'espèce j et prennent Tesphce de la vertu qui les commande. J*ai répété cent et cent fois cette distinction reçue de tous les théologiens. Jamais vous n'avez voulu la recevoir^ et vous voudriez même faire entendre que tous les actes surnaturels des vertus des justes les plus imparfaits y sont conmiandés par la cLarité^ parce que la 6n dernière est toujours ce qu'il y a de premier dans Tintention de Thomme qui agit (0. Parler ainsi ^ c'est contredire toutes les écoles, et compter pour rien saint Thomas , de peur d'admettre la différence précise qui est entre mon quatrième et mon cinquième amour.

Après avoir rejeté avec tant de mépris ces deux explications que vous avez qualifiées très-méchantes^ pes^imas^ vous concluez qu'il faut chercher dans la sainte un sens plus profond : AltiUs ergo vestigandus sanctœ virginis sensus (^). Voyons donc cette profondeur. C'est, dites-vous (3), que ces âmes « ne 3» sont pas excitées par l'espérance de la gloire )» comme par la fin dernière, et comme par le mo-^. ti tif principal de la charité, » et qu'elles en sont néanmoins a touchées comme d'un motif secondaire, n Après avoir donné ce sens comme une leçon pro-* fonde, pour réprimer mes entreprises, vous con-^ eluez en maître. C'est ainsi qu'il faut entendre les «passages des saints en les rapportant tout entiers^ » et non pas les tronquer, pour les détourner eiï ^ àes sens contraires aux leurs par une violence ^manifeste. ».

(*) Shmma Doctr, n. 9 : tom. xxviir, p. 317. — (») MysU in tuto, A. aoa : tom. xxoif p. 1S8. — ^^) Ibid. n. ao3.

Xl6 LftTTftE

A VOUS entendre, ne croiroit-on pas que f ai vonlà faire dire à la sainte qu'il ne faut plus désirer la patrie céleste : mais les deux explications que vous rejetez prouvent clairement le contraire. De plus, venons à votre explication. Elle se réduit à dire que les âmes les plus parfaites ne désirent plus leur 3alut par des péchés mortels. Le lecteur sera sur-* pris de cette conséquence. Mais voici comment je la prouve. Désirer la gloire ou t)éatitude formelle comme fin dernière^ en faire le« motif principal de la diarité, et ne se contenter pas qu'elle soit le motifsecondaire, c'est renverser l'ordre, c'est mettre le don créé en la place du Créateur. Croyez-vous que la sainte mette la sublime perfection de la sixième et de la septième demeure, à ne commettre plus de péchés mortels dans le désir du royaume de Dieu ?

Vous avez bien senti l'énormité de cette doctrine, et c'est ce qui vous a fait dire (0 que la sainte <c n'at- » tend pas la septième demeure pour aimer Dieu » de cet amour, et qu'il est intrinsèque à tout acte » de charité. » Cest se sauver par une équivoque facile à détruire. U est vrai que la charité de tout }uste, même imparfait, doit préférer Dieu à la béatitude formelle. C'est ce que j'ai dit dans mon livre, page 9 : mais il est question de savoir si les âmes parfaites n'ont pas une charité si forte, qu elle n'ait plus besoin de ces désirs naturels qui la préviennent, comme le raisonnement prévient la foi, et laquelle prévienne au contraire jusqu'aux actes des vertus surnaturelles pour les commander expressément. Voilà ce que je trouve de propre aux parfaits. Voilà ce qui explique

(0 Mysuin uao, n. aoa : p. i88.

Kf RÉPONSE ÀTT SCBOLA IN TVTO. UJ

naturellement les deux passages de sainte Thérèse pour les âmes des deux dernières demeures , sans attribuer cet amour à tous les états inférieurs. Voilà ce que vous craignez comme rétablissement de tout mon système. Voilà ce qui vous fait tomber dans Textrémité de supposer que la sainte donne comme une merveilleuse perfection de ces deux sublimes demeures y de ne mettre point la fin demikre dans le don créé, et de ne pécher point mortellement par le désir' du salut.

Ne dites plus , s'il vous platt y que la sainte n*atr tend pas ces sublimes degrés de perfection, pour aimer Dieu d'un tel amour. Il est manifeste qu'elle Fattend. Si elle ne VaUendoit pas, elle confondroit toutes les demeures, qu'elle prend tant de soin de distinguer par leurs marques certaines. Ellle représenteroit comme un don éminent des deux plus hautes, ce qui seroit paiement essentiel aux plus basses. Loin de faire cette confusion, elle déclare qu'elle ne parle là que des âmes qui ont tant d'àrnour pour Dieu, etc. Elle ajoute qu'il s'agit d'un amour qui est dans une activité perpétuelle (0. Enfin elle assure que cet amour sans intérêt, où le ciel même s* efface de V esprit, est le premier effet ou signe qui marque la vérité de ce sublime état* Ce seroit donc se jouer indignement du texte àe sainte Thérèse, et anéantir sa doctrine en faisant semblant de la révérer, que de réduire cette perfec« tion des plus sublimes degrés à la cessation du fi* ché mortel touchant le désir du salut

W Yi« Dem.

Il8 LETTRE

Cest par le même excès que vous voulez que Tauteur de V Imitation de Jésus^Christ n^ait jamais 'entendu par aucun des spirituels qui sont encore pro* priétaires , que des hommes ennemis de Dieu^ et que la propriété ne peut jamais être qu'une volonté, par laquelle nous né sommes point à Jésus- Christ, et Jésus-Christ ne peut être à nous ; nec nos Christi, nec Christus noster essepossii (0. Est-ce aiiisi, Monseigneur, que vous me convainquez d'avoir tronqué les passages des saints? Est-ce ainsi que vous nous donnez des leçons pour pénétrer la profondeur de leur doctrine?

XIV. Je ne dois pas omettre trois choses très-importantes sur ce que vous dîtes de la sainte indifférence. '

La première est que vous m'accusez d'étendre riùdilTérence jusque sur le salut (2). Comment le prouvez-vous? C'est que j'ai parlé ainsi: « On* ne veut » rien pour être parfeit ni bienheureux pour son i» propre intérêt (3). » Mais comment traduisezvoiis ea latin ces paroles « polir son propre intérêt? ad » sUum commodum (4). » D'où vient que vous n'avez pas jugé à propos d;exprimer le tei-me de propre, si'impoitant^dai^ le langage des plus saints mys-^ tiqties? S'il ne change rien àki sens, pourquoi avezvous craint de le mettre dans le latin, comme il est dans le français? Pc^tirqùol l'âvèi-vous supprimé dans une traduction, où la nioindre syllabe devoit être pesée au poids dû sanctuaire? Si au contraii'è

0) I^yst. in iut6,"îï: aSi r p. 199. — (*) Ibid. n. 223 : p. igS. — C^) ExpUc. des Max, p. 52. — (4) Myst, in tuto, n. 216 : p. 194*

EN RÉPONSE kV SCHOLA IN TUTO. 1 19

ce mot de propre a quelque signification , pourquoi le retranchez-vous dans le texte de votre confi'ère^ pour y faire trouver rimpiété? J*ai déclaré, dans la même page, que le salut en tant que propre n^est pas le salut en lui-même, qui doit être toujours désiré d'une volonté pleine ^ en tant qu^il est le don de la bonté gratuite de Dieu. L'exclusion du sens impie que vous voulez m'attribuer, et pour lequel vous supprimez une partie de mon texte, est donc formellement au même endroit où vous tâchez de trouver ce sens. Qui est-ce de nous deux qui tronque? JRelatis integris locis^ non abrupte allegatù^ et per vint manifestam ad aliéna detortis ('). Pouvez^vous ignorer que mon livre déclare formellement que Vintérêt spirituel, que je rejette sous le nom d'intéi-êt propre, n'est autre chose que ce que les mystiques ont appelé PROPRIÉTÉ {»)? N'avez -vous pas re* connu , de votre côté, que la propriété est une imperfection que la perfection exclut, lorsque vous avez dit (3) : « Telle est la véritable purification de » l'amour. Telle est la parfaite désannropriation dil 9 cœur, qui donne tout à Dieu, et^ veut plus rien 3r avoir de propre? » Veudriez-vous qu'on désirât le salut, qui est le plus parfait de tous les biens; avec moins de perfection que tous les biens infé<^ rieurs? Voudriez -vous qu'en se désapjwopriant de tous ces biens impar&its, on s'attachât avec pror priété au bien parfait qui est le salut, ^ï qu on voulût l'avoir comme propre? Niez-vous qu'ion ne puisse rechercher la béatitude formelle, qui est uii

(»■ I^yst. in tuta, H. io5 : p. 189. — C*) Max, dès Sèdnts,,-ç, i35« •- C^) Inst, sur h$ Et. d'or, liv- x, n. 5o : lam. xxvh, p. 460. *

don créé, avec propriété ou affection propriétaire? ^avez-vous pas reconnu , par une espèce de rétractation contre vos premiers sentimens, qu on peut désirer ce bien par une concupiscence vicieuse (>)? Le salut pris pour Dieu béatifiant, est donc, selon mon livre, infiniment plus différent de la propriété du salut, que le ciel ne Test de la terre. Voilà néan>moins ce que vous avez confondu, en supprimant le terme de propre» Si j'ai dit : On ne veut rien pour être parfait ni bienheureux , j'ai ajouté aussitôt : pour son propre intérêt. Si j'ai dit : £n cet état on ne veut plus le salut, j'ai mis tout de suite, comme

salut PROPRE « Mais on le veut d'une volonté

» pleine, comme la gloire et le bon plaisir de Dieu, i> comme une chose qu'il veut, et qu'il veut que » nous voulions pour lui. » Il est donc évident que je n'ai pas étendu l'indifférence jusque sur le salut^ mais que j'ai seulement exclu de l'ame indifférente la propriété du don de Dieu.

Après que j'ai vérifié au lecteur une altération de mon texte si manifeste et si odieuse, il ne me reste qu'à lui EU>porter ce que vous dites contre moi W. His tamen ludijicationibus, his sancti Salesii aperie truncatis testimoniis, sperat auctor se mj-sticis, se Scholœ, se Ecclesiœ Romanœ illudere posse. Vous assurez que je tronque les textes, pour me jouer de toute l'Eglise. Mais le lecteur doit être averti que c'est votre méthode. Vous n'élevez jamais tant votre;Voix que quand la conviction est entière çonti^e /vous. En tronquant visiblement mes paro-

(0 D«V. £cr. avertiss, n. 18 : tom. xxYiiiy p. 369. — C>) Mjrst. in tuto, v<* a*5 : tom. jLXiZji p. 196,

» EÉP05SB AU SCBOLjÉ in TUTO. Iftl

les, vous m'insultez comme si j'avois falsifié les vôtres.

La seconde observation à faire, c^est cp'après avoir supprimé ces termes, comme propre, vous ajoutez celui de grâce singulière; singulari ilU sci^ licet, qud ejusmodi anima trahitur (0. Il est vrai que vous ne mettez pas ce mot de singulière en lettres italiques, comme étant de mon texte. Mais vous le donnez comme étant le sens véritable et nécessaire de mon livre. Vous assurez que, selon moi. Famé ne désire l'avantage de son salut, que quand elle n'est pas fidèle à Tattrait d'une grâce singulière. Où avez-vous pris ce mot7 L'avez-vous trouvé dans aucun endroit de mon livre? Pouvezvous le tirer, par quelque cpnséquence juste, d'aucune de mes expressions ? De quel droit le supposezvous? N'ai-je pas dit souvent que la grâce de ces âmes n'étoit que la grâce commune à tous les justes? J'ai donc exclu toute grâce singulière. Je n'ai jamais dit un seul mot qui dût faire entendre le sens de celui-là. Mais vous le suppléez de votre propre fond et par votre pleine autorité. £n ôtant d'un texte ce qui y est, et en y ajoutant ce qui n'y est pas, il n'y a point de métamorphose monstrueuse qu*on ne fasse dans un ouvrage. J'ofire de vous convaincre quand il vous plaira de toutes les hérésies l'une après Tautre, si vous me permettez de faire à mon tour de telles altérations dans votre texte.

La troisième observation à faire, c'est que vous trouvez mauvais que je distingue la résignation d'avec l'indifférence. Pour établir cette distinction , « il

C») Myst, in UUo, n. 218 : p. 194. ^

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» ne cite, dites -tous, d*autres auteur» que saint » François de Sales : prœterunum Salesiuni^ profert » neminem {})• » Comptex-vous pour rien cette autoritë? Croyez-vous que la sainte indifférence, distinguée de la résignation par ce grand saint, ne mérite pas d'être expliquée dans un sens très-pur el très - précautionné? Prétendez -vou& qu'on la doit supprimer à cause qu elle n'est enseignée avec cette distinction que dans ce seul auteur? Trouvez-vous l'autorité de ce saint aussi mince que sa distinction? Four moi, en matière de spiritualité, je ne craindrai |amais de marcher sur les vestiges d'un saint si rem*pU de l'esprit de grâce, et si révéré de toute l'Eglise. Faut-il une plus grande autorité que la sienne pour reconnoitre qu'il est beaucoup moins parfait de von*loir des choses que Dieu ne fait point vouloir, et que la nature dieix^e d*elle-méme pour se conten«ter^ mais qu'on soumet à Dieu, que de ne vouloir plu» rien que ce que le principe de grâce fait désirei^ dans les actes des veitus surnaturelles. Vous dites que saint François de Sales ne parle point de la propriété; nihil de proprietate eogitat W : de quoi parle-t-il donc, loi^qu'il dit que dans l'état de résignation on veut beaucoup de choses outre la volonté de Dieu; au lieu que dans la sainte indiffé-^ rence, il n'y a que la volonté de Dieu çui donné le contre - poids au cceur indifférent (5) ? Si ce^ choses qu'on veut dans la résignation, sont désirées sans propriété , et par le principe dé grâce , pourquoi le saint dit^il qu elles sont outre la volonté

(0 3ffst in tuto; n. aao : p. 194. — W ïbid. — (^) Am. de Dieu, Ky. IX , ch. ux et IV.