I-KTIP. i:s IKVKUSKS
DU CARDINAL GABRIELLÏ A FÉNELON
II apprend au prélat qu'il a oft'prt au Pape sou uouvel opuscule sur le janséuisine; mais il ne croit pas pouvoir le faire imprimer eu Italie.
Rouiae, 20 octoliris 170^.
Adversa corporis valeludo , quâ postreniis liis mensibus summus Pontifex identideni laboravit , uiilu opportunitatem prîecidit eidemexhibendi veslraj illustrissinipe Dominationis luoubrationem, quam haud dudiim ipsi pristinam asseruto salutem obtuli. Hanc hilari lœtoque vultu ipse recepit, et cùm priinùm per occupationes gravissimas œquè ac molestis.simas liceret , se illam avide perlecturum asseruit.
Quàm libentissimè Domination! vestrae illustrissimae \'ires rependerem pro edito meo libelle Disjnmctionuin^^^ , Coloniœ, etc. easqiie omnes nautelas vestris in litteris adnotatas quàm sauctè observandas in vestri opiiscjli irapressione curarem, si intra ïtaliam istud prsestari posset. Cùm enim illuni meum libellum primo cudi Papa Innorentius XII recolenda; meaioriae vehementer optaret-, hoc non nisi extra ïtaliam peragi potuit , quandoquidem absque nomine et notilia veri aucloris nullum peuitus scriptum hic tjpis mandandum permittitur j quod mihi maxiraopere displicet.
<i) C'est l'ouvi-age composé par le cardinal Galirielli pour la défense du cardinal SIbndrate, et qui fut imprimé en 1698, par les soins de Fënelou. On en a vu le litre dans la note (ij de la lettre 4^, ci-dessus, p.-ige .'ÎQo.
\nS LETTRES DIVERSES.
In Urbe quoque notissimi et pervulgati sunt astus artesque illius tinotnioe hominum, qiios in vestra epistola afiabrè delineatos intueor. Et profectô hujusce farinae scriptorum libri saepe in his sacris congregationibus configuntur ; sed cùm ii crambem renties reroctam , et sexcenties eversam regerant , mihi meritô despiciendi , et silentio confutandi videntur , ne ex datis responsionibus sese in pretio haberi , negotiumque non modicum aliis facessere sibi blandiantur.
SS. D. N. Papa , divinâ ope , modo fruitur intégra valetudine, quâ si minus commodâ quandoque utitur, hoc non nisi ex assidua diu noctuqiie applicatione gignitur. Caetera in meis ad D. abbatem de Chanterac litteris excipiet Dominatio vestra, cui ex intimo cordis félicitâtes omnes apprecor.
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DU MÊME A UABBÉ DE CHANTERAC.
Témoiguages d'estime et d'admiration pour l'archevêque de Cambrai; éli)ge du Telèmaque.
Romae, 20 octobris 1702.
Operibus ipsis potiùs, qnàm verbis , optarem meum erga Dorainationem tuam illustrissimam constans studium demonstrare , si tuas jussiones mihi irapertire dignareris. Jamdiu mihi notum erat, serenissimum Burgundise Ducem impensissimè colère, et maximi pro merito facere illustrissimum D. archiepiscopum Cameracensem, a quo ipse pietatem eximiam, illibatam doctrinam , ac multiplioia documenta tanto principe digua, immortalia plané ac nunquam e regio
LETTRES D1\F.RSES. 479
animo obliteranda bénéficia haiisit; idque ipsum celsissimus idem Dux egiegio et prorsus insigni argumento tuis in litteris diserte enucleato, et a me jucundissimè perlecto, in média Galliarum et Belgii luce œmulis oculis haud dubiè ingratà declaravit. Cœcutiant adversarii D. archiepiscopi , et cùm proximum suum odisse non desinunt, puram et defsecatam divini amoris ideam dediscere et ignorare pergant, et oculis malitiâ ac livore adversùs collegam suum obtenebratis, a genuina et sincera Dei dilectione aberrare non cessent , suisque dictis ac factis invicem collidantur. Gratulor verô ex animo D. archiepiscopo Cameracensi , qui incomparabili prudentiâ erga suos eemulos se gerit, cbristianœ charitatis tenax , ac timoris cupiditatisque nescius*, sicque plaudentibus amicis, bonisque viris exultantibus de suorum hostiura insidiis , et bamatis donis iuvictè pariter , ac temperatè triumpliat.
Fraus famuli amanuensis, Telemacbmn bibliopolœ prodentis, ejusdem operis auctori laudi et gloriœ cessit-, nam ipsum opuscidum, in tua epistola informe et deformatum appellatum, apud eruditos ex ungue leonem conjicientes summo in pretio baberi jampridem accepi.
Quo verô ad editionem illius iibelli a te indicati, opéra D. archiepiscopi impeditam, boc factum ex hoc prœcisè capite approbo, quod illationem, quam ejus auctor exinde eruere contendebat, (quamvis neque istud adeo Isesivumcredam) minime commendem. Cseterùm si aliunde veritas elucescat, ei repagulum certè non objicerem, et hoc in negotio ejusdem modo sum sententise, quàm aliàs Romse vivà voce tibi non
48o I.ETJIIES DIVERSES.
semel exposui. Nihil nainqiie veritas orubescil, iuquiebat Tertullianus, nisi solummodo abscoudi. Dum autem alias tuas litteras praestolor , optiniè te valere exopto.
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DE FÉNELOX A L"ABBÉ DE LAi\GEROx\.
Détails relatifs à un petit écrit de Féuelon sur la prière. Différentes clefs pour l'intelligence de la doctrine de saint Augustin sur les matières de la grâce.
A Cambrai, i5 novembre 1702.
J'a\ OIS oublié , mon très-cher fils, de vous mander que le P. Sanadon m'a écrit que M. de Meaux avoit dit à un de ses amis , qu'il paroissoit depuis peu un écrit de spiritualité composé par mol , dans lequel je recommençois à insinuer adroitement toutes mes erreurs. Je ne saurois m'imaginer sur quel fondement il parle de la sorte; car je n'ai donné au public aucun ouvrage de spiritualité , surtout depuis notre dispute. Il est vrai qu'auparavant on avoit imprimé , à mon insu, quelque discours sur la jn'ière ^^', qui étoit tiré de quelque copie informe de ce que j'avois écrit ou prononcé. Mais M. de Meaux avoit vu cet imprimé, il y a plus de sept ou huit ans, et n'y avoit rien trouvé de mauvais. Pour moi, je n'ai point ce petit livre , et je ne saurois dire ce qui y est , tant j'y ai peu pris de part. S'il contenoit quelque proposition douteuse, M. de Meaux n'auroit pas manqué de me la
(i) Il parle viaisemblabiement de l'Entretien sur la prière, qui fut depuis inséré dans le recueil des Sermons de l'archevêque de Cambrai. Voyez ci-dessus, tom. XVII, pag. 317 et suiv.
reprocher
reprocher dans notre dispute. Je voudrois bien que vous iissiez savoir ceci en secret au père Sanadon.
Pour les clefs de saint Augustin, je crois que la principale de toutes est d'exposer exactement le véritable état de la question entre lui et les hérétiques, tant Pélagiensque Serai-Pélagiens. Pour les Pélagiens, 1° ils ne reconnoissoient que le nom de grâce, qu'ils donnoient aux forces et aux lumières naturelles, parce que ce sont des dons de Dieu. 2° Tout au plus ils n'admettoient que certains secours extraordinaires pour faire plus facilement le bien. Pour les Serai-Pélagiens, je ne crois pas qu'on puisse trouver, dans les lettres de saint Prosper et d'Hilaire , rien de réel que ces deux points. 1° Ils nioient toute prédestination ou prédilection de Dieu, c'est-à-dire, toute élection difïerente de la vocation générale, et ne vouloient en Dieu qu'une volonté indifférente pour le salut de tous, d'où il résultoit en chacun ce qui étoit décidé par son libre arbitre. 2° Ils vouloient qu'en conséquence de cette volonté égale , Dieu donnât la grâce à tous ceux qui , par les forces naturelles de leur libre arbitre , commençoient à croire et à prier : en sorte que tout le discernement vînt de cette source du libre arbitre. L'Eglise n'a adopté la doctrine de saint Augustin, que dans ces points précis où il parloit pour elle contre les hérétiques. De plus , la méthode de saint iiugustin est d'écarter toujours toute question incidente, et de se renfermer dans les seuls points contestés. Aussi ce père n'a-t-il rien dit qui ne se réduise aux points cidessus marqués.
I. Il a voulu que la grâce ne fût pas donnée également à tous , comme la nature , et qu'elle ne fût pas
CORRESP. TI. 3i
/\.Sz LETTRES DIVERSES.
donnée à nos mérites précédens , parce que les Pélagiens croyoient que Dieu accordoit des lumières et des facilités à ceux qui faisoient déjà le bien par leurs propres forces. Il allègue l'exemple des enfans mourans sans baptême , qui est décisif pour prouver que la grâce n'est pas donnée également, comme la nature. En efl'et , ces enfans ont reçu la nature sans recevoir la grâce. Saint Augustin évite d'entrer dans les autres exemples moins clairs. J\Iais il est pourtant vrai qu'à l'égard même des adultes la grâce est inégalement donnée , puisque les uns sont élus , et les autres ne sont qu'appelés : mais c'est ce que les Pélagiens eussent rejeté. C'est pourquoi saint Augustin se retranche dans l'exemple décisif des enfans qui sont privés du baptême, Deo nolente ^'^\ Voilà ce qui prouve que la grâce n'est pas donnée d'une manière égale et universelle , comme la nature \ qu'ainsi elle est grâce , c'est-à-dire donnée gratuitement, sans aucun mérite qui ait précédé.
II. Il soutient que la grâce n'est point donnée par rapport aux mérites conditionnellement futurs, dans un état qui n'arrivera jamais. Il n'y a aucun homme qui n'eût de tels mérites et de tels droits sur la grâce , par rapport à cent cas futurs conditionnellement, dont la condition ne s'accomplira jamais. Ce seroit éluder la gratuité des grâces, et rentrer sous ce nom dans une généralité de grâces , qui se confondroit avec la nature. De plus, il faut toujours revenir au point essentiel. Ces mérites conditionnels seroient-ils acquis sans grâce? Si cela est, ce seroit la nature à qui
(a) Ep. ccxvii, ad Vital, n. 19; lom. II, pag. 8o5.
la grâce seroit due, et qui en décideroit la distribution. C'est pourquoi ce père revient toujours à dire que c'est la grâce qui attire le mérite , et que ce n'est aucun mérite qui attire la grâce. Du reste, il est évident que ces mérites conditionnellement futurs , rejetés par saint Augustin , sont très-différens de ceux que certains théologiens admettent aujourd'hui. i° Saint Augustin ne nie jamais que Dieu voie les futurs conditionnels. 2° Ces théologiens ne veulent de mérites conditionnellement futurs, que par le secours de la grâce. 3° Il ne s'agit pas des mérites conditionnellement futurs dont Dieu n'a pas voulu la condition, et qui , retombant dans une vague possibilité , ne peuvent faire aucun vrai ni mérite ni démérite. Il s'agit, chez ces théologiens, de futurs conditionnels moyennant la grâce , que Dieu a voulu rendre par elle absolument futurs; et c'est à quoi cadre juste ce que l'apôtre enseigne , et que saint Augustin répète si souvent : Quos prœscivit, hos et prœdestinavit ^'^^ Je ne dis pas qiie Dieu se borne à prédestiner ceux qu'il prévoit qui coopéreront ; je dis seulement que Dieu se sert de sa prescience , pour assurer l'effet de sa prédestination purement gratuite.
III. Saint Augustin établit une prédestination , ou prédilection, ou élection au-dessus de la vocation générale et indifférente. C'est une préparation de moyens par lesquels sont très-certainement délivrés tous ceux qui sont délivrés ^"^^
1° Quand saint Augustin dit : Dieu fait que nous
(a) Rom. VIII. 29.
C3) Voyez les Lettres dp Fenelon au P. Lami, sur la même matière, tnm. III des OEuvres, pag. 33o et suiv.
fassions, etc. , H donne le vouloir, etc., il opère la volonté, etc.; il s'explique en disant qu'tV persuade, qu'il aide, qvCilJ'ortiJîe, qu'il prépare. En efiet, il est vrai de dire que celui qui prévient, qui excite, qui conseille, qui persuade, qui aide, qui donne les forces nécessaires pour agir, qui agit et concourt dans l'acte, en est non -seulement une véritable, mais encore la première et principale cause.
2° Ce père ne dit jamais que Dieu détermine nécessairement la volonté. Il auroit du même se servir du terme de cogère, qui dans le vrai latin ne signifie qu'une détermination invincible.
3° Tout au contraire , il convient de l'idée que les Pélagiens avoient de la liberté, et suppose toujours qu'elle est dans l'homme avec la grâce , telle que ces hérétiques la vouloient conserver.
4° Il ne dit jamais ce qui auroit en deux mots tranché le nœud de la difficulté, savoir, qu'on est nécessité comme les bienheureux, sans être contraint. Au contraire , il veut un accord de la liberté telle que les Pélagiens la vouloient, et que les Manichéens l'avoient niée , avec la grâce , que très-peu de gens pouvoient comprendre. Si tout eût consisté dans l'exemption de contrainte sous la grâce, il n'auroit fallu que deux mots, que tout le monde eût d'abord compris.
5° Il dit que l'homme fait le bien indéclinablenient, invincihlevient , etc. Ce n'est pas que la grâce vainque le libre arbitre , mais seulement qu'elle surmonte la concupiscence , pour rendre à l'homme la même liberté qu'avoit Adam innocent. Si ces termes itideclinahiliter, insuperabiliter, invictissimè , etc. tom-
l)oient sur la nature ou essence de la grâce médicinale, par rapport au libre arbitre, le libre arbitre indéclinablement vaincu ne seroit plus libre : indéclinabilité et nécessité sont termes évidemment synonymes. Si la grâce comme cause est indéclinablement victorieuse <ie la volonté , elle est nécessitante , puisqu'elle est indéclinablement et invinciblement déterminante; donc elle ne rend pas la liberté d'Adam, mais elle l'ôte.
6° Quand il est dit que Dieu opère par une volonté toute-puissante , omnipotentissimà voluntate , il ne faut pas croire que ce soit la toute-puissance de Dieu qui soit cause précise et réelle de la détermination de la volonté. Il n'y a aucun pouvoir de s'abstenir de ce qui est déterminé par la toute-puissance de Dieu. En ces endroits, saint Augustin ne parle pas d'une opération de grâce toute-puissante pour déterminer la volonté humaine , mais seulement <ï\xnQ volonté toutepuissante ^ ce qui tombe précisément sur la prédestination, et non sur la nature de la grâce.
7° Ce qui décide avec évidence , c'est que saint Augustin dit pour Saùl , Achitophel, Pharaon, Nabuchodonosor, que la volonté de Dieu fait tout ce qu'il lui plaît sur la terre comme dans le ciel , d'une manière invincible, indéclinable, toute -puissante. Ce n'est point par un principe qui de sa nature détermine la volonté , puisqu'on ne pourroitle dire sans impiété à l'égard des péchés des impies : donc il ne s'agit que d'une volonté fondée sur la prescience , qui par une nécessité conséquente et identique a indéclinablement son effet. Réellement Dieu sait et choisit les moyens par lesquels ce qu'il veut arrivera indéclinablement : il voit ce futur, qui est déjà présent à son égard. Or il
est iinposbible que ce qu'il voit actuellement présent , qu'il veut, et qu'il fait, manque d'arriver. Voilà la seule indéclinabilité ou nécessité qu'on peut admettre, je veux dire celle qui est purement conséquente. Celle qui viendroit de la nature ou essence de la grâce , comme d'une cause du vouloir humain, seroit antécédente , et ne laisseroit point la liberté avouée par saint Augustin aux Pélagiens. Pourquoi vouloir ajouter cette indéclinabilité de la part de la cause , qui est antécédente ; efpourquoi ne se contenter pas de celle qui ne vient que de la prescience et volonté de Dieu, qui est purement conséquente, et qui suffit pour rendre véritables , dans toute la rigueur de la lettre , toutes les plus fortes expressions de saint Augustin? Pourquoi ne se contenter pas d'une indéclinabilité qui est commune au bien et au mal, puisque celle dont parle saint Augustin doit, selon lui, convenir à l'un et à l'autre , et qu'il ne dit rien de l'un , qu'il ne dise de l'autre aussi fortement?
8° Le secours sine quo non, n'est point sine quo non par sa propre nature. Pendant tout le temps qu'Adam a persévéré, il a été un secours quo^ mais, sans diminuer, il n'a pas été quo pour le temps de sa chute , c'est-à-dire qu'il n'a pas été quo pour sa persévérance finale. C'est pour cette seule persévérance linale, que saint Augustin a distingué ces deux sortes de secours. L'un n'a pas été quo pour cet eôet, parce que Dieu n'avoit point de volonté prédestinante pour Adam innocent-, l'autre secours, qui est celui des élus en Jésus- Christ , est quo , parce qu'il est joint à une volonté prédestinante en leur faveur. A l'égard de l'homme sain , Dieu , eu lui donnant la grâce suf-
fisante pour pouvoir persévérer , le laissoit saus prédestination à son libre arbitre ainsi secouru : mais pour rhomme foible et malade, Dieu veut assurer sa persévérance , en lui donnant le secours précis , avec lequel il voit qu'il persévérera. Or ce que Dieu voit déjà présent, qu'il veut, et qu'il fait, ne peut jamais ne point arriver. Il y a contradiction , que ce qu'il voit, veut, et fait, ne soit pas; mais ce n'est qu'une nécessité conséquente , qui ne peut blesser la parfaite liberté de l'homme. Voilà le secours quo^ il est indéclinable conséquemmeut : car il est impossible que le consentement de la volonté n'arrive pas , si Dieu le voit présent, le veut, et le fait dès l'éternité. On n'a pas besoin d'admettre un autre secours quo. 9° J'avoue que le secours nécessaire à l'homme malade pour persévérer , doit être plus fort que celui dont il avoit besoin étant sain; mais ce surplus ne va qu'à lui rendre sa liberté. Tout ce qui est médicinal n'est que pour le pouvoir, c'est-à-dire, pour remettre l'homme dans l'équilibre , et dans la main de son conseil , où étoit Adam, et dont la concupiscence l'avoit fait déchoir. En ce sens, la grâce médicinale est victorieuse , indéclinable , toute - puissante si vous voulez; mais elle n'est victorieuse que de la concupiscence , pour mettre l'homme en liberté de vouloir ou ne vouloir pas. Elle fait seulement que la concupiscence ne peut plus l'entraîner, et le laisse choisir.
10° Ce n'est point précisément la force de la grâce médicinale qui fait qu'elle est un secours quu, qui agit indécliuahlenienl ; car, comme je viens de le dire , tout ce qui est médicinal ne va qu'à sup-
picer le pouvoir qui manque à Thomme malade pouf être libre comme l'homme sain. Quelque degré de force que vous supposiez dans une grâce médicinale , vous ne la pouvez rendre victorieuse que de la concupiscence , et non du libre arbitre. Enfin, quel- (|ue force que vous supposiez dans la grâce , si vous ne la rendez pas cause nécessitante , il faut avouer que, malgré toute sa congruité et toutes ses délectations, elle laisse encore la volonté libre de consentir ou de dissentir. Cette vérité de foi étant posée , où trouverez-vous l'indéclinabilité de la grâce (jui la constitue un secours quo? 11 est impossible de la trouver. Vous ne pouvez même trouver aucune infaillibilité de Teftet. Qui dit infaillibilité, dit une impossibilité qu'une cause soit frustrée de son elFet. Il faut une liaison nécessaire entre la cause et l'eflet; autrement l'effet ne peut être infaillible. Ce ({ui est purement contingent n'a en soi aucune infaillibilité-, si l'effet n'arrive point, il n'y a aucune contradiction : donc il peut ne pas arriver-, donc celui qui l'affirme peut se tromper-, donc cet effet n'est point infaillible -, il faut donc une nécessité qui fonde rinfaillibilité de l'effet. Si c'est une nécessité qui vienne de la nature de la cause , savoir la grâce , voilà une nécessité antécédente , et la foi est renversée. Si ce n'est que la nécessité que ce que Dieu voitparavance comme présent, arrive, ce n'est qu'une nécessité conséquente qui sauve la pleine liberté. La congruité ne fonde aucune réelle infaillibilité ou indéclinabilifé, à moins qu'elle ne retombe dans la grâce nécessitante. Il n'y a donc d'autre infaillibilité de la persévérance finale de l'élu, sinon que Dieu ne peut
se tromper, et que ce qu'il voit ne peut ne pas être. IV. Saint Augustin prouve que l'homme, sans la grâce prévenante, ne peut ni commencer à croire, ni commencer à prier. D'où il s'ensuit que , quand il donne la grâce à l'un et non à l'autre , ou bien à l'un plus qu'à l'autre , ce discernement vient d'une volonté purement gratuite , dont on ne doit chercher dans l'homme aucune raison. C'est sur ce seul point que tombe O altitudo! etc.
Je conclus de tout ceci que , quand on se renferme dans la nécessité de la grâce , et dans la prédestination purement gratuite qui la prépare , on a entendu tout l'essentiel de saint Augustin.
Au reste, que Dieu ait prédestiné ou non les auges, et qu'il ait donné aux uns plus qu'aux autres, ou non-, (outre que saint Augustin semble en douter) de plus , c'est ce qui n'importe en rien : car il est toujours certain qu'il n'y avoit aucune prédestination pour Adam innocent, et qu'il y en a une pour ses enfans élus-, ce qui suffît pour établir nettement la distinction du secours sine quo non, ou sans prédestination d'Adam, et du secours quo, ou joint à une prédestination de ses enfans élus. Voilà à quoi se réduit toute la preuve de saint Augustin contre les Semi-Péiagiens, qui rejetoient toute prédestination ou prédilection gratuite, pour mettre le discernement des élus dans des mérites de foi et de prière , qui précédoient toute grâce.
Je vous conjure de savoir, par M. de Harlai , si les filles de la Visitation de Melun sont bien fondées, et si leurs affaires sont en bon état. Une famille que je considère beaucoup a intérêt de le savoir au plus tôt.
490 LETTKES DIVERSES,
DU MÊME AU MÊME
Sur deux ecclésiastiques au sort desquels il s'intéressoit.
A Caïubi'di, 17 novembre 17(12.
Depuis cette horrible lettre écrite, j'ai appris ce qui est arrivé à MM. Le Fèvre et Chalmette ^^^ : j'en suis véritablement affligé , surtout pour le dernier. Je vous conjure de lui faire offrir tout ce qui dépend de moi. S'il veut venir ici , je lui donnerai le choix de demeurer ou céans, ou au séminaire. S"il ne veut pas venir ici, je lui paierai volontiers une pension dans son pa3-.s. et partout où il ira. Mais faites-lui parler , sans vous exposer à lui parler vous-même. Tout ceci m'alarme pour vous , et c'est ce qui m'attriste le plus. Je crains que , dans l'excès d'aigreur où l'on est , on ne prenne quelque parti d'autorité contre vous , pour me causer la plus grande douleur, pour épouvanter ce qui me reste d'amis, et pour me déconcerter. Au nom de Dieu, ne paroissez en aucune affaire, si petite qu'elle puisse être. 11 ne leur faudroit qu'un très-léger prétexte. Vous savez que la passion, quand elle a l'autorité , ne garde point de mesures. Je vous conjure donc d'être simple là- dessus , et de ne faire rien sans voir avec la B. D. (/a duchesse de Beauvilliers) s'il n'y a rien de trop pour les conjonctures présentes. Je vous
( I ) Eu comparant cette lettre avec plusieui-s autres de la même époque , ou voit que Fénelon avoit des vues sur ces deux ecclésiastiques poui- l'orgauisation de sou sémiiiaiie. Voyez, dans la Correspondance de famille , les lettres 62, 53 et 58, à l'aljbé de BeaumonI, ci-dessus, pag. 79 et suiv.
écris par la voie de M. le marquis de Janson, qui revient de l'armée.
Voilà une lettre de madame de Montberon , qui m'a été donnée toute ouverte -, je vous l'envoie de même.
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