‹ Correspondance inédite de La Fayette, 1793-1801; lettres de prison - lettres d'exil; précédée d'une Étude psychologiqueChapitre 11 sur 161 · Sp\rk8, ibid., III · texte numérisé non relu

Sp\rk8, ibid., III

Dans leurs premières Déclarations, les Américains ne font qu'invoquer la tradition. Ils se réclament, contre l'Angleterre, de la commoii law de 1689, la- ([uelle n'est qu'un contrat entre Guillaume III et le Parlement. Mais dans les Articles fédératifs de 1778 et de 1789, ils se préoccupent surtout d'énoncer les droits sur lesquels les États ne veulent faire aucune concession au congrès; résignés à instituer un pouvoir fédéral, ils songent bien moins à fonder une république américaine qu'à maintenir autant que possible l'autonomie de chaque Etat. 11 en sera tout autrement en France, où l'on n'aura pas de traditions à invoquer, où l'on s'élancera vers un idéal de société politique sans modèle antérieur. Cependant la généreuse inspiration de l'esprit moderne était en germe dans les Déclarations américaines; La Fayette en ressentit le souffle puissant, et le rapporta en France dans sa motion du 11 juillet 1789.

Mais d'autres impressions de La Fayette en Amérique nous expliqueront, au moins en partie, pourquoi ce grand courant d'idéalisme aboutit à la constitution si peu démocratique de 1791. On a fait aux hommes de 1792 le reproche d'être les renégats de 1789. Ils sont cependant, dans l'histoire, les premiers qui aient donné au principe de la souveraineté du peuple, inscrit dans la Déclaration des Droits de l'homme et du citoyen, sa conséquence, la république, et à cet autre principe, l'égalité, son corollaire démocratique, le suffrage universel. Au contraire, la majorité des constituants, d'accord avec La Fayette, se montrèrent invinciblement réfractaires à la logique des événements qui, sous l'effort des seules volontés conséquentes, firent sortir 1792 de 1789. Quand on s'étonne que La Fayette, républicain en Amérique, fût royaliste

en France, on omet de préciser le« deux termes de cette opposition. En réalité La Fayette ne fut jamais ni républicain ni royaliste, mais s'en tint toujours à une conception intermédiaire, que la Politique d'Aristote appelle oligarchie, que l'histoire contemporaine nomme bourgeoisie, et que ses théoriciens, comme Benjamin Constant, qualifient monarchie constitutionnelle.

Le premier qui ait tenté de faire de la politique une science positive, Aristote, l'esprit le moins accessible à l'équivoque, remarque que dans l'Etat le régime change selon la source d'où émane l'autorité : monarchie si c'est d'un seul, démocratie si c'est de tous, oligarchie si c'est de plusieurs seulement. République n'est pas un terme désignant un régime particulier; c'est le nom de tout Etat non purement monarchique. Dans l'Etat soumis à un seul, soit par hérédité, soit par usurpation, soit même par le consentement des hommes, il y a un maître, SsaTrorr,?, mais pas de citoyens, iroXTxai; c'est une monarchie, non une TToXiTs-a. Tous les autres régimes, depuis les oligarchies les plus restreintes, comme Sparte, où l'on ne compte plus, à un moment, que cent citoyens sur une population de cent mille personnes, jusqu'à la démocratie athénienne et même celle de Mantinée, seul type d'un régime représentatif dans l'antiquité, sont des républiques, TroXiieTai, parce que dès que l'Etat n'est plus l'affaire d'un seul, il devient celle des citoyens, non la chose pul)lique, comme le ferait supposer l'équivoque latine res publicciy mais l'intérêt des seuls qui comptent dans l'Etat pour quelque chose, quel que soit leur nombre. République est donc le nom d'un genre dont les espèces sont très variées.

S'affirmer républicain simplement n'est donc rien

(lire (le précis, puisque cette désignation convenait aussi bien dans Télat tliéocratique du Paraguay de 1690 à 1767, dans la Pologne nobiliaire du dix-huitième siècle, dans ce que La Fayette appelait la « démocratie royale » de 1789, sous le régime de la Convention de 1792, pendant le Directoire, et puisque enfin nos pièces de monnaie de 1805 portent encore : République française, Napoléon empereur. Le terme république prendrait un sens net si le genre s'identifiait à l'une des espèces, la démocratie, entendue elle-même dans sa pleine compréhension. Le monde n'a jamais vu cet état de choses où, dans l'Etat, toutes les personnes morales se traitent également avec justice et, volontairement, subordonnent leurs fins particulières au bien commun, stipulé dans la loi et résultant d'une délibération dont nul n'est exclu. Mais c'est être vraiment républicain que de se proposer cet idéal que Kant nomme la république des fins, ne pas prétendre l'atteindre d'un seul bond, mais travailler par les moyens les moins injustes et les plus efficaces à transformer l'état de guerre légué par l'antique solidarité, en un état de paix vraiment morale et humaine où la règle universelle de la conduite serait le respect de la dignité dans la personne de bonne volonté et le respect de la justice dans les rapports réciproques.

Ce n'est pas là une thèse d'école, une théorie particulière à un système philosophique ; c'est un idéal vers lequel la conscience humaine s'est tournée depuis des siècles, avec bien des hésitations, des reculs et des confusions, mais souvent aussi avec des intuitions éclatantes du juste et du vrai, et en dernier lieu, dans la philosophie du dix-huitième siècle, avec des précisions souveraines. On a raillé, de nos jours.

cette philosophie d'une inspiration morale si élevée et si forte qu'on trouve nuageuse et scolastique en Allemagne, mesquine et impie en France, égoïste et sèche en Angleterre, faute d'en saisir la profonde homogénéité. Kant, en effet, tient en partie son inspiration politique de Rousseau, de Voltaire et de Montesquieu, qui procèdent de Locke et même de Hobbes. Leur mérite commun fut de formuler nettement « les titres de l'humanité » et de les dégager des discussions théologiques où la réforme protestante s'était efforcée de les introduire aux temps de Bodin (1530- 1596) et de Grotius (1583-1645). Ce sont ces titres qu'invoquait la conscience obscurcie des hommes du moyen âge lorsqu'ils fondèrent contre la tyrannie féodale la commune, c'est-à-dire l'organisation du droit civil et militaire dans le municipe, et quand ils obtinrent les états généraux, c'est-à-dire le droit politique, contre le despotisme royal. Mais déjà les droits de l'homme, communs au Grec, au barbare et à l'esclave, avaient été attestés par le stoïcisme, et Aristote, le premier, concevait, à côté de la justice distributive, la justice des contrats, qui ne fait plus acception des personnes et traite chacun selon son dû ; enfin Socrate fondait sur l'idée de la justice la « philosophie des choses humaines ».

Entre toutes les formes sous lesquelles cet idéal pouvait se réaliser, à la fin du dix-huitième siècle, on comprend que les hommes éclairés, en Amérique et en France, se soient arrêtés d'abord à celle qui rompait le moins avec les habitudes monarchiques, alors universelles. En Amérique, le pro])lème à résoudre se présentait avec des données relativement plus simples qu'en France. Les divers États étaient déjà tous, à quelque degré, des républiques de fait avant 1776,

et de droit depuis la rupture avec F Angleterre. La première dilUculté se présenta pour eux avec l'obligation de substituer un pouvoir unicpie, organe de la fédération, au pouvoir royal de la métropole, et une seconde difficulté résulta, pour ce pouvoir fédéral, des précautions à prendre contre la démocratie, réclamée par les plus remuantes de ces petites républiques, celles du Nord. En somme, la bourgeoisie américaine, dans les positions élevées qu'elle occupait partout, avait l'influence prépondérante. Audessous, le nombre ne pesait pas encore assez pour emporter la balance. « Les maximes sociales étaient démocratiques, les situations individuelles l'étaient peu*. »

En France, l'appréhension de la démocratie était moindre, parce que la chose semblait encore très lointaine. Aucun des philosophes n'y avait arrêté sa pensée que comme sur un souvenir de l'antiquité classique impossible à renouveler, ou comme sur un régime propre à quelques États minuscules. Aussi la surprise fut-elle grande lorsque l'héritier de ces philosophes, l'éditeur et le commentateur de Voltaire, Gondorcet, se prononça, le 8 juillet 1791, pour la république. Sous cette garantie, elle devenait possible, et aux élections de 1792 (26 aoùt-2 septembre) on vit se préciser, non directement, mais par voie d'opposition, l'espèce de république attendue : ni despotique, ni aristocratique, ni fédérative, éliminant de l'exécutif tout pouvoir héréditaire, attribuant au peuple toute la souveraineté. L'assemblée électorale des Bouches-du-Rhône, présidée par Barbaroux, rejetait ainsi les types de république qui ne convenaient pas

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