PROFESSEUR AU COLLEGE DE FRANCE

Lyon, le 28 février 1845.

Mon CHER MONSIEUR y

Laissez-moi vous appeler ainsi, quoique je n'aie pas eu encore le bonheur de \ous serrer la main et de vous dire l'affection et Testime que depuis bien longtemps j'ai pour vous. J'ai reçu à Paris votre dernier ouvrage; j'étais alors souffrant, malade; je n'ai pas voulu le lire en si mauvaise disposition; un voyage à Lyon m'a remis sur pied, et j'ai trouvé l'ami Arles lisant ce volume, que vous lui aviez aussi envoyé. Nous l'avons lu ensemble, et aujourd'hui je puis vous en remercier pour lui et pour moi.

Je ne sais si Qninel vous a montré ce que je lui ai écrit sur la grande œuvre que tous deux vous accomplissez. En voici le résumé : vous préparez le terrain pour l'édifice nouveau, avec un courage et un talent admirables; mais il me tarde de vous voir l'un et l'autre commencer à bâlir^ à poser les bases visibles, sensibles pour tous, les bases de ce monument d'avenir qui doit s'élever sur les ruines de celui du passé.

Je suis loin de prétendre que, contre des tentatives aveugles de restauration, de résurrection, il ne faille pas encore employer la sape et la hache, et qu'à ce terrible service les plus mâles courages ne soient pas nécessaires; mais n'esl-il pas évident, pour vous comme pour moi, que tout ceci mène prochainement à un examen du principe sous l'empire duquel le passé a vécu et vit encore, et à l'énoncé de celui sous lequel l'humanité veut et doit vivre désormais et qu'elle contient en germe dans son sein? Ne s'agit-il pas, en deux mots, de déposer le dogme du passé et de poser celui de l'avenir?

Discuter entre Jésuites et Université, entre Lacordaire et Villemain, de Ravignan et de Salvandy, Bautain et Cousin, évoques cl conseil d'État, c'est bien, c'est fort bien; mais pour savoir qui, des prêtres ou de l'Université, de l'Église ou de l'État, doit enseigner la génération actuelle, il me semble qu'il faudrait d'abord dire ce que cette génération a besoin d'apprendre. Je suis convaincu qu'alors on verrait que prêtre et Université sont à peu près autant l'un que l'autre hors do la voie du présent qui mène à l'avenir, qu'ils barbotent également dans l'ornière du passé. Je crois aussi que tous deux auraient à profiter, si l'on mon-

trait clairement, à eux et au monde, qu'il y a autre chose à enseigner que ce qu'ils enseignent, et qu'ils doivent l'enseigner autrement qu'ils n'enseignent leur vieille doctrine des clercs^ tonsurés ou non, du passé.

Est-ce à dire que je crois possible et utile d'opposer aujourd'hui au catéchisme de l'Église un catéchisme improvisé, et même de remplacer la Grammaire de Lhomond par une grammaire nouvelle? Je suis plus modeste et en même temps plus ambitieux ; je crois tout simplement et très-orgueilleusement qu'il faut aborder la trinité religieuse. Père, Fils et Saint-Esprit, et le dualisme politique et religieux qui divise le monde en deux camps ennemis, le monde sacré et le monde profane, et en général tous ces duels d'entités rivales, dans lesquels il s'agit toujours jusqu'ici, pour chacune d'elles, de la mort de l'autre.

Sans cela, comme le catholicisme est l'expression fidèle de son dogme; comme la politique chrétienne repose sur l'antagonisme de deux principes contraires, par essence et nature; comme le principe qui régit généralement encore chaque individu est un principe de lutte de lui contre ce qui n'est pas lui, que dis-je, de lui contre lui-même, il est impossible d'arriver à autre chose qu'à tuer ou être tué, mais non point à donner la vie, ou du moins on ne la donne alors que machinalement, et, pour ainsi dire, par hasard, c'est-à-dire par providence.

Sans doute, le passé doit mourir; mais doit-il être tué, l'être volontairement comme le supposaient et le pratiquaient certaines croyances antiques? Je pense que l'avenir réprouvera cette foi barbare, et qu'il posera en principe que, dans la vie présente, le passé s'endort, de même que

Favenir s^éveille, entouré de Vamour de ce qui est. J'aime à penser que le grand-père embrassera une dernière fois avec amour son petit-fils, en présence du père et de la mère, qui sont à lui-même ses propres enfants.

Dans tout ceci, je ne trouve place ni pour le fils ni pour le petit-fils égorgeant leur père ou grand-père, celui-ci fût-il tombé en démence ou en enfance ; l'initié ne doit plus tuer l'initiateur.

J'ai foi que ce qui manque avant tout au clergé actuel, h quelque communion qu'il appartienne, c'est la révélation de ce que peut et doit être Thomme futur, l'humanité. Tant qu'on ne mettra sous ses yeux que l'homme qui fut ou même celui qui est, le prêtre aura toute raison de croire qu'il a, plus que qui que ce soit, le secret de la bonne direction de cette âme.

Où allons-nous? allons-nous où l'Église croit que nous allons? Toute la question est là. Or, où l'Église croit-elle et dit-elle que nous allons? Est-ce à l'anéantissement de la chair, par exemple, ou bien à la réhabilitation, régénération et sanctification de la chair? Tous les chrétiens, en tant que chrétiens, répondront (sauf quelques exceptions, interprètes rêveurs de quelques paroles obscures des vieux livres), tous- répondront : « La chair retourne au néant d'où elle est sortie ; la vie est un temps d'épreuves pour l'esprit; la terre une vallée de larmes, un lieu d'expiation, de mortification et de détachement, de pourriture, pour la chair corruptible, corrompue et corrompante. »

De ce principe très-élémentaire ressort non-seulement une règle pour la conduite morale de chacun, mais encore une règle pour les relations du monde spirituel avec

le inonde lemporel, par conséquent un concordat entre le sacré et le profane, dans lequel celui-ci, à son insu même, consent d'avance à sa déchéance future. Dès qu'il a signé, ce n'est plus qu'une affaire de temps. Et il en résulte encore, même dans le sein du monde temporel, un code de droits et de devoirs, par lequel les hommes de Vesprit exploitent les hommes de la chair^ au lieu de s'associer entre eux; de sorte que l'histoire de l'humanité chrétienne a été la compression^ dite sacrée, du fait par le droit, ou la révolley dite profane et même impie, du fait contre le droit.

Quand La Fayette a dit ; L'insurrection est le plus saint des devoirs, il a tout simplement retourné le dogme, il ne l'a pas renouvelé. Toutes les époques régulières et révolutionnaires du passé sont les deux formes d'une même formule d'antagonisme, écrite de gauche à droite ou de droite à gauche : antagonisme de famille à famille, de caste à caste, de peuple à peuple. La famille, la caste, le peuple qui se prétendait un droit, exploitait la famille, la caste, le peuple qui n'était qu'un fait, jusqu'au moment où ce dernier pouvait dire : Bienheureux les derniers, car ils sont devenus les premiers ! et le fait nouveau détrônait le vieux droit.

Dans ces évolutions successives, sans doute l'humanité en masse a beaucoup gagné ; elle a gagné de comprendre progressivement, par une suite de transactions de plus en plus larges et généreuses entre le fait et le droit, que pour l'homme, être /îm, il n'existe pas de droit tellement absolu qu'il ne puisse et ne doive être modifié par un fait NOUVEAU, ou simplement croissant.

En même temps, à chaque évolution, l'accès du pouvoir social devenait plus facile à tous; et cependant, nous eu sommes encore à chercher aujourd'hui une définition de ce que doit être moralement, religieusement, le pouvoir; de sorte que les sociétés n'ont pas cessé d'être des exploitations de gouvernés par gouvernants, de serviteurs par maîtres, au lieu d'être des associations.

Et le mariage lui-même, et la famille, grand Dieu! n'est-ce pas toujours l'exploitation de l'un des conjoints par l'autre, ou des enfants par les parents, ou des parents par les enfants ?

L'humanité touche cependant à cette grande transformation de l'antagonisme en association; mais pour qu'elle entre dans cette voie, il faut que les âmes d'élite lui fassent sentir qu'en effet tous ces dualismes, entre lesquels l'être fini se trouve nécessairement ou divinement placé, sont harmoniques et non point hostiles.

C'est donc une révision de ces arrêts des grands conciles qu'il faut faire; c'est un nouvel examen de la procession entre les trois personnes de la trinité; c'est un symhole de foi à préparer, un Credo, une nouvelle définition de la vie.

Entre un philosophe qui dirait : la vie est Vassociation du moi et du non-moi (amour), et celui qui prétendrait que c'est Y exploitation du non-moi par le moi (égoïsme), ou bien encore celui qui dirait : c'est V exploitation du moi parle non-moi (humilité, servilité), certes la différence est grande; de même entre le moraliste qui dirait : le mariage c'est l'union par égalité de Vhomme et de la femmCy et celui qui dirait : c'est l'union par obéissance de la femme

à rautorité de V hommes la différence est aussi fort grande. Eh bien! en toutes choses, les premiers principes^ selon leur nature , portent leurs conséquences. Alors , pourquoi s'étonner et se plaindre de ce qu'il y ail encore tant d'hommes qui prêchent aujourd'hui, les uns en y croyant eux-mêmes, les autres comme moyen d'exploitation, cette grande doctrine du détachement de l'âme des choses terrestres, et de l'obéissance passive du moi profane au nonmoi sacré? Pourquoi reprocher au prêtre de détacher la femme de son mari, de ses enfants, de ses biens, et au Jésuite de faire du Jésuite même un cadavre, si on ne démontre pas que le dogme auquel ils obéissent en agissant ainsi, n'est pas celui qui doit régner sur l'humanité nouvelle?

D'ailleurs, mon cher monsieur, vous avez dit vousmême : « Une vieille femme, pour le laïque, est une vieille; pour le prêtre, c'est une femme. Où le monde finit le prêtre commence. » Prenant au très-grand sérieux cette parole, j'ajoute : c< Un vieux domestique, un vieux ouvrier, pour le laïque, est un instrument usé; pour le prêtre, c'est un homme; où le monde finit le prêtre commence. » Ceci n'explique-t-il pas même pourquoi, au dix- neuvième siècle, les églises sont pleines de vieilles femmes j de domestiques, de prolétaires?

Mais ce n'est pas tout; qu'est-ce donc que le jeune garçon et la jeune fille pour le monde? Est-ce qu'on ne doit pas dire aussi, pour eux, que là où le monde n'a pas même commencé, le prêtre a déjà presque achevé? Est-ce que ce n'est pas lui, lui seul, qui, même aujourd'hui, enseigne à l'enfance à balbutier le nom de Dieu?

Est-ce que ce n'est pas lui, lui seul, qui a droit, de par la volonté expresse du monde, de par le consentement au moins tacite du père, d'enseigner la morale au ûls et à la fille ?

Oui, mon cher monsieur, tout ce qui est trop vieux ou trop jeune pour garder ou prendre sa place dans le monde ; tous ceux qui en sont repoussés ou délaissés parce qu'ils sont pauvres ou infirmes; en un mot, les faibles écrasés par les puissants trouvent encore dans le prêtre la consolation et l'espoir; car en les détachant de ce monde ingraty imprévoyant y il les rattache à un autre monde de grâce et de providence»

Le prêtre conservera ce saint et glorieux privilège, par-dessus tous les philanthropes et philosophes humanitaires, tant que ceux-ci ne prêcheront pas, comme DOGME de ce monde même, comme loi de la terre et non point seulement comme loi du ciel, I'assogiation de la vieillesse et de Venfance dans la famille; du maître et de Vouvrier dans l'atelier; du gouvernant et du gouverné dans l'État; tant qu'ils n'affirmeront pas que le temps est arrivé, MAINTENANT, OU le règne de Dieu doit être réalisé sur la terre comme au ciel^ et où chacun, quelle que soit sa naissance, doit être honoré^ rétribué^ élevé selon ses œuvres passées^ présentes ou futures^ c'est-à-dire a droit à la retraite ^ au salaire j à Véducation qu'il mérite -, enfin tant qu'ils ne confesseront pas que telle est la volonté de Dieu.

Vous avez reconnu vous être trompé pour avoir dit que des hommes mariés n'auraient pu élever ces églises go-

thiques, monuments sublimes, cette flèche de Stras-^ bourgs etc. Mais vous paraissez croire qu'en montrant l'esprit chrétien dans ces pierres vivantes, vous avez enseigné au clergé lui-même, qui ne Ta pas compris, ditesvous, ce que signifiaient ces pierres, et l'avez remis ainsi sur la voie de ce qu'il devrait faire aujourd'hui. En effet , vous avez puissamment réhabilité le passé , que le dix-huitième siècle avait méconnu, et vous avez ainsi préparé l'avenir, qui ne peut s'établir que parla justice et non par la violence, par la re-connaissancey et non par l'a jfworawce. Mais si l'esprit chrétien n'était pas destiné à subir lui-même une transfiguration, nous serions condamnés à voir se repeupler les cathédrales, comme elles l'étaient il y a six à huit siècles, car elles sont la fidèle expression du dogmCj elles sont l'esprit chrétien pétrifié.

Eh bien ! ce signe de pierre n'est plus un signe d'avenir, car l'esprit de Dieu ne doit plus être en dehors du monde, mais bien réellement dans le monde; car la matière, qui aspirait à la vie et la cherchait alors dans le ciel, la doit trouver aussi sur la terre; car la maison de Dieu cesse d'être un lieu de pénitence, d'expiation, de tristesse, de mort au monde, pour devenir aussi la maison du peuple, son lieu de communion avec les autres peuples, le centre de ses relations catholiques avec le monde. En un mot, la politique et la religion ne doivent plus être qu'une seule et même chose, le jour où le règne de Dieu n'est plus seulement dans le ciel, le jour où ses ministres sont vraiment aussi les ministres des intérêts de I'humanité.

Oh non ! le temple de l'avenir ne sera pas une copie de ces sublimes et sévères cathédrales; celles-ci seront tou-

jours admirables pour détacher Tesprît de la terre, pour le faire régner en maître dans le monde des sombres rêves, pour le mettre en rapport mystique de tristesse avec ce qui fui et ce qui sera, mais non pour établir un lien réel, un lien joyeux et vivant entre l'homme et ce qui est. La MORT y règne d'une façon magnifique et sauvage, la vie y reçoit un triste baptême de renonciation à elle-même; et la communion, pour avoir été conçue par Tesprit chrétien comme F union de Thomme à Dieu, détache Thomme de l'homme plutôt qu'elle ne les unit. Oui, dans la communion même, l'Eglise est parvenue à isoler les uns des autres tous ces convives de la sainte table; dans l'immensité de ce vase sacré, chacun sent son âme, comme les hosties au ciboire, séparée de celles de ses frères et seule en présence de son Dieu.

Quelque grande qu'elle soit, et même plus elle est grande, la cathédrale est la maison d'isolement; c'est le monument de l'individu, prêtre ou fidèle; c'est une cellule.

Prêtre ou fidèle, viens-je de dire, et je l'ai dit au singulier; c'est qu'en effet, lorsque je parcourais les vieux temples de TEgyple, je voyais la place d'un peuple de prêtres et d'un peuple de fidèles; et dans ces vastes solitudes il me semblait voir encore ces deux peuples ogftV, se mouvoir, bien plus que méditer sur eux, prier pour eux, songer à eux, ne voir qu'eux et leur Dieu. Ces temples, c'était le monde, leur monde à tous; et si quelques lieux secrets étaient réservés pour les initiés, si pour les prêtres le dogme avait une formule, et pour les fidèles une autre formule, au moins tous s'occupaient au temple de Tœuvre

commune; et la pierre raconte aujourd'hui leurs travaux, leur histoire, leurs mœurs, leur société.

« Quelle demeure que cette Eglise ! dites-vous. Quel hôte immense doit donc y habiter! » — Vous le voyez, pour vous aussi. Église vous fait songer à un homme; dans l'avenir, ce mot fera songer surtout à humanité; c'est qu'alors la pierre elle-même prononcera ce grand nom.

A qui dirait que Notre-Dame est une œuvre swr-humaine, je serais tenté de dire tn-humaine. Glace du corps, glace de l'âme, extase de l'esprit, ce n'est point là la vie, et pourtant c'est bien l'esprit chrétien; car Dieu, pur esprit, a été crucifié dans la chair, en Jésus-Christ, pour le salut des hommes; car l'âme de l'homme doit retourner solitaire à Dieu, comme elle a été créée par lui solitaire.

Comment se fait-il, cher monsieur, que dans tout votre ouvrage le prêtre actuel, le prêtre du dix-neuvième siè-, cle, cet esprit étroit, chaussé de gros souliers, couvert d'une sale robe noire, cet ange mal peigné, à figure plate et souvent ignoble, vous ait paru un Lovelace, un don Juan, comme pouvaient l'être autrefois un vigoureux et beau cordelier, un charmant abbé musqué, un riche et aimable possesseur de scandaleux bénéfices?

Je sais qu'il y eut naguère, et qu'il y a sans doute encore des Mingrat; il doit y en avoir surtout depuis que le célibat des prêtres a été si vigoureusement attaqué par des esprits éminents, par des hommes considérables qui ont ainsi aidé l'aiguillon de la chair à se faire sentir, là où une discipline autrefois respectée par tous, même par les laïques, éteignait dans le silence les ardeurs de la

luxure; mais vraiment le prêtre ne prend aujourd'hui tant d'âmes de femmes, que parce qu'il fait, au contraire^ réaclion contre tant de laïques qui, dans leurs amours, ne rêvent que richesse ou débauche y qui n'épousent une femme que parce qu'elle est riche , s'ils sont pauvres ; que parce qu'elle est belle, s'ils sont riches, sans s'inquiéter de son âme.

De toutes les classes d'hommes qui vivent sous le ciel, croyez-vous qu'il en soit une seule qui ne renferme pas mille fois plus de séducteurs de femmes et de filles que la classe des prêtres? Ceux-ci, direz-vous, ont fait serment d'être sages^ et pourtant ils ne le sont pas tous. Oui, sans doute, ils ont fait ce serment, et c'est précisément ce à quoi vous ne paraissez pas faire attention suffisante. Ils ont fait ce serment ; mais qui donc le leur a imposé? dans les mains de qui l'ont-ils prêté? à qui pourrait-on, et qui pourrait en imposer un semblable, un de cette force? Essayez donc de faire prêter un tel serment à cette autre troupe de célibataires qui se nomme l'armée; essayez de moraliser tellement les garçons et les filles de nos villes et de nos villages même , que vous puissiez obtenir d'eux cette castration à laquelle le clergé se condamne volontairement par ses vœux.

Lorsque toute la société laïque montre en elle-même, de toutes parts, cet appétit désordonné des sens, on peut y voir (du moins c'est mon opinion) le signe avant-coureur du jour où les sens recevront une règle plus humaine que cette chaîne, que cette discipline de fer, imposée jadis par réaction contre les orgies du paganisme. On peut, on doit voir, selon moi, par exemple, dans le

développement si prodigieux que prennent, à notre époque, ce qu'on nomme les intérêts matériels, l'indice d'une évolution sociale dans laquelle l'industrie, affranchie et ennoblie , prendra , dans la politique , une place plus grande que celle qui fut jadis Tapanage de la guerre; on doit y voir le fer de lance se transformant en soc de charrue; mais à un tel moment de soif de plaisirs et de richesses, croire que, dans ces deux carrières, les prêtres sont d'habiles maîtres, voir en eux des satyres et des Robert-Macaire, c'est prendre un séminaire pour un bal masqué de l'Opéra ou de la Chaumière.

Si vous voulez tonner contre les ravisseurs de femmes et de filles, contre les spoliateurs d'héritages et les avides accapareurs d'or, vous dirigez vos foudres là où ne sont pas les plus coupables, je dirai même là où sont les plus innocents. Le malheur et le défaut du prêtre, au contraire, c'est de ne pas comprendre et de chercher à entraver, au lieu de la régulariser pour la contenir, cette vive ambition du pauvre à devenir riche, source puissante de travail et de production, mais aujourd'hui encore source de désordre, de misère et de crimes. Le malheur et le défaut du prêtre, c'est que les premiers chrétiens aient cru que dans le culte de Vénus, de l'Amour et des Grâces, tout absolument était mauvais, au fond et dans la forme, et que le corps n'a d'autre manière de se purifier, de se sanctifier, qu'en se martyrisant, s' exténuant, s'annulant. Le grand malheur du prêtre, c'est de ne point sentir et savoir que la femme et Tindustrie auront, dans la société future, une place tout autre que celle où les reléguait la société du passé.

Que de belles et bonnes choses vous a^ez dites, mon cher monsieur, sur la puissance de la mère à faire de son fils un homme! Pourquoi n'ai-je point trouvé en vous la même foi dans la puissance du père pour faire de sa fille une femmet Ne serait-ce point parce que Thomme de nos jours ignore, parce que vous-même n'osez dire cette destinée nouvelle de la femme? Ne serait-ce pas, à votre insu peut-être, parce que vous êtes entraîné à croire, par habitude chrétienne, qu'il faudra encore bien longtemps lui enseigner, par-dessus tout, ]si résignation, V obéismnce? qu*i\ faudra encore et toujours lui dire : La femme fut et sera la cause de la chute de l* homme ; elle doit être la servante de son seigneur j fidèle quand même, obéissante quand même, cloilrée dam la famille toujours?

Voilà ce qu'en effet le prêtre chrétien enseigne à nos filles ; vous, vous montrez la femme, la mère, comme étant la cause du progrès de V enfance à la virilité; osez donc dire ce qu'elle sera comme amante, comme épouse, comme citoyenne de la cité humaine devenue cité de Dieu, cité pacifique.

Tant qu'une destinée nouvelle pour la femme ne sera pas généralement désirée, qui donc osera prétendre avoir plus de droit que le prêtre à la direction de sa vie? N'est-il pas nourri de la vie biblique et évangélique de la femme? ne lui donne-t-il pas, en lui-même, l'exemple de la rési-gnation et de Vobéissance^ mieux que tous les laïques du monde? Cet homme ne s'est-il pas fait presque femme, tel qu'il rêve la femme? La Vierge ne vaut-elle pas bien toutes les femmes chantées par les poètes, toutes leurs muses et leurs héroïnes?

Vous voulez arracher la femme au prêtre, parce que vous sentez bien que chaque jour, déplus en plus, il s'empare d'elle. Mais pourquoi donc va-t-elle à lui, si ce n'est parce que le rôle que lui font notre société et notre famille la fatigue, Fennuie, la dégoûte, la désespère, et la force à chercher dans l'église le repos, une douce distraction de charité, la mystérieuse satisfaction d'un cœur qui s'épanche, enfin une eapérance, une certitude^ au delà de cette vie inutile et décolorée que l'homme lui a faite et lui impose encore, que le prêtre lui apprend à supporter?

Franchement, que voulez-vous que la femme fasse, si elle ne va pas à l'église, quand l'homme est au parlement, ou à la bourse, ou à l'armée, ou avec sa maîtresse, mieux encore, avec des filles, au café et au cabaret? Au moins, le PRÊTRE, à l'autel et surtout au confessionnal, est avec elle; ih communient, ils sont en société pour l'œuvre la plus généreuse, la CHARITÉ envers les pauvres; pour l'œuvre la plus grande, le salut de l'âme; pour l'œuvre la plus douce, la direction morale des enfants; pour l'œuvre la plus sainte, le culte envers Dieu. Mais avec nous autres, est-ce qu'elles sont en société? Est-ce que ce qui s'appelle ainsi, la société, n'est pas, à vos yeux aussi, quelque chose de faux et d'ennuyeux pour l'homme, de puéril et souvent de dégoûtant pour la femme? Est-ce que la société n'est pas faite spécialement par les hommes séducteurs, et pour les femmes séduites ou a séduire?

En conclurons-nous que l'homme et la femme doivent fuir toute société, et se renfermer dans la famille^ comme des patriarches, comme des chefs de clans et de tribus? Mais là encore, dans cette petite société qui a nom fa-

mille 9 qu'est-ce que cette cuisinière y celte bonne y ce domesliquey que vous chassez s'ils font un enfant, que vous chassez s'ils sont vieux ou malades, que vous chassez s'ils ont un moment d'humeur? La tente de l'Arabe est une famille meilleure que la vôtre, même pour l'esclave; le servage du Russe est une paternité, en regard de votre domesticité. Vous fuyez le monde pour trouver chez vous un paradis, vous tombez en enfer; vous y tombez, si le prêtre ne vient encore prendre vos domestiques pour leur prêcher aussi résignation^ fidélité^ obéissance.

Oh non! il ne s'agit pas seulement d'empêcher ces cadavres de Jésuites de renaître ; la question est plus haute : il s'agit de régénérer, de recréer le sacerdoce humain tout entier; il s'agit d'une formule nouvelle de la volonté de Dieu montrant à l'humanité ses destinées de paix et d'association, de féconde fraternité. Le Christ, disait Saint- Simon, a enseigné aux hommes qu'ils étaient frères, il ne leur a pas appris dans quel but et comment ces frères devaient s'associer. En effet , le christianisme a posé le principe moral^ mais il n'a point dit le principe politique qui conviendrait à l'époque où ce principe moral serait dans les âmes, où le Christ incarné dans Vhomme devrait enfin vivre dans l'humanité.

C'est de cet enseignement politique qu'il s'agit aujourd'hui; but et moyens^ voilà ce qu'il faut découvrir ei montrer à la grande famille humaine. Le but de l'humanité, sur la terre, c'est l'association de plus en plus parfaite de ses membres, entre eux et avec le monde^ qu'elle cultive et qui la noubrit; c'est V union progressive de ses diverses

FACULTÉS, entre elles et avec les forces de la nature.* Les MOYENS de réaliser celle élernelle volonlé de Dieu, c^est de savoir afin de pouvoir^ à^agir afin de connaîlrey mais c'est par-dessus tout de vouloir cette volonté de Dieu.

Que celte bonne nouvelle se répande, et alors les hommes qui nous disent que ce monde est un lieu d'exil et de larmes, séjour d'expiation douloureuse, et que la vertu consisle à se détacher de la terre^ disparaîlront devant les nouveaux serviteurs de Dieu, qui nous enseigneront à nous attacher à la terre j à nous unir à elle,, au point de faire d'elle un eden, un paradis, où Tlmmanité, sainte famille de frères, vivra heureuse par le travail et dans* la paix.

L'humanité n'est point dégbue, elle est progressive; dans ces deux mots sont résumés l'esprit chrétien et l'esprit de l'avenir; entre le péché originel et le progrès ori-ginel^ le moment est venu de choisir; sur l'une ou l'autre croyance il faut bâtir sa foi, c'est-à-dire rester chrétien et même catholique, ou bien embrasser un avenir qui change toute croyance religieuse, politique ou- morale du passé, qui donne à l'humanité une foij une loi, une charité nouvelles.

Encore une fois, c'est à ces mots, qui semblent usés el qui sont pourtant plus grands que les plus vastes cathédrales , plus puissanls que tous les Jésuites ou Domini-^ cains du siècle; c'est à ces mots magiques quMl faut revenir : TRINITÉ, péché originel; c'est le dogme qu'il faut battre en brèche, si l'on craint le prêtre y car c'est là qu*il

puise sa force.

Eli bien! le prêtre a plus de courage que les philosopheSy car déjà il les provoque hardiment sur ce terrain où personne n'ose encore l'aller combattre. Que dis-je? les. plus novateurs d^entre les philosophes, les fonriéristes, semblent tenir à prouver qu'ils partent des mêmes principes que le prêtre, et ils se condamnent ainsi à ne plus lutter avec lui que dans les champs stériles de la LOGIQUE, sans se douter que le christianisme tout entier est le plus prodigieux effort de la logique humaine; sans ^'apercevoir qu'il suffit de se tâter le cœur pour sentir s'il est vrai que la femme ait fait déchoir l'/tomme, ou si, au contraire, elle ne l'a pas aidé à progresser sans cesse vers leur commune et pacifique destinée.

En ce moment même où la femme se retourne vers Dieu et le prêtre du passé, vous n'en doutez point^ elle n'entraînera pas l'homme dans une déchéance, elle ne le fera pas rétrograder. Eh bien ! moi, j'ai la foi qu'elle le pousse ainsi vers son avenir, qu'elle le force ainsi à grandir, plus qu'elle ne l'a fait à toute autre époque; j'ai foi qu'elle contraint l'homme qui l'aime à trouver le Dieu nouveau f le prêtre de V avenir.

Cette foi qui m'anime, votre livre la confirme; vous souffrez tant de voir la femme reprise à ces reliques du passé, que votre grande âme est jalouse^ oui, jalouse de ces rivaux sur lesquels vous frappez avec colère. Ce sont des gens qui vous ravissent un bien dont ils vous paraissent indignes, un bien qui vous remplit le cœur, que vous voulez à votre tour leur reprendre, parce que vous sentez que vous en êtes digne*

Eh bien ! pour reprendre la femme et ces enfants