CHAPITRE QUATRIÈME

L'Incarnation.

Vishnu remplit le Bhâgavata, composé en son honneur, de l'histoire de ses incarnations, de ses avatars, et principalement de Tun d'eux, le vingtième, le plus célèbre, les autres ne sont d'ordinaire que mentionnés au passage.

Lorsqu'il s'incarnait, c'est-à-dire lorsqu'il incarnait une portion de sa substance, — car, et c'est un point à noter, il s'incarnait le plus souvent parliellement, sinon toujours, — il avait soin d'imprimer, sur le corps qu'il prenait, ce que j'appellerai un cachet d'authenticité, afin que son identité lut facile à établir, au moins aux yeux des experts.

Voici ceque nous lisons à ce sujet. Les Brahmanes avaient précédemoient secoué lesbras du cadavre du roi Vena, mort sans postérité ; il en sortit un garçon et une fLle, Prithu et Arcis, qui s'épousèrent. Au sacre du roi Prithu vinrent, chargés des présents qu'ils lui apportaient, les Dieux, les hommes et toutes les autres créatures. C'est que

« Brahmâ, le précepteur de l'Uaivers,. . . ayant remarqué dans la main droite du fils de Vena le signe du Dieu qui porte la massue, et sous la plante de ses pieds le lotus, reconnut qu'il était bien une portion de Hari ; car celui sur lequel se voit l'empreinte de Tirrésistibie Cakra (i), celui-là est une portion du Seigneur (2). »

En parlant de l'incarnation krishna'itc du même Dieu, le poète dit encore :

(1) Le disque, atlribut de Vishau.

(2) 4, XV, 9 et 10.

ja COSMOLOGIE HINDOUE

c Devant cet enfant merveilleux, aux yeux de Jotus, aux quatre bras ornés de la conque, de la massue et du disque, la poitrine ornée du Crîvaisa et le cou du brillant ioy au KatLstub ha.., ^ Vasude va resta en contemplation (1). »

Vishnu ne s'incarnant d'ordinaire que partiellement, comme nous Tavons observé, il en résulte qu'il pouvait s'incarner simultanément dans plusieurs êtres. C'est ainsi qu'il descendit, à la fois, dans Indra et dans Prithu et qu'il eut deux avalars ensemble, l'un divin, l'autre humain (2). Krishna et Râma que nous retrouverons souvent |ilus tard, furent deux incarnations simultanées de Hari. Nous apprenons ailleurs que le Dieu eut quatre avatars en même temps :

C'est dans la famille de Daçaralha que naquit le bienheureux Hari dont les Vedas forment l'essence, lorsque, sollicité par les Dieux, il divisa sa substance en quatre parties, pour donner à Daçaratha autant de fils qui reçurent les noms de FUraa (3), LakshîDana, Bharata et Çatrughna (i). »

De la sorte, chacun des fils du roi Daçaratha était une incarnation de Vishnu et s^-mbolisait un Veda.

Dans le Mahâbhàrata, Brahme, — ici c'est Bhagavat, — dit à l'ascète Màrkandcya, au sujet des quatre collections védiques .

« Le Rig-Vcda, le Sâma-Veda, le Yajur-Veda, l'Atharva- Veda sont is?us de moi et ils y rentrent (5). »

\ ishnu ne descendait pas seulement dans les Dieux, les Vedas ou les hommes, nous vo} ons qu*il s'incarnait aussi dans les animaux, puisque le serpent Çcsba était l'un de ses

(t) 10, III, 9 et 10.

(3) Il s'agit d'un autre Rftma que le précédent.

(6) Vana-Parvan, Adhyftya CXCIX, çlokas 44 et i5.

avatars (I), de même que le poisson qui sauva Satya^ vrala du déluge (2), le sanglier qui, du fond des eaux, ramena la terre à la surface, au bout de son unique défense (3); la vache qui vint au secours de Çiva (4), etc.

11 arrivait parfois que deux avatars de ce Dieu étaient rivaux et même ennemis déclarés. C'est ce qui eut lieu précisément pour Indra et Prithu dont il était question tout à l'heure (5;. Indra était jaloux de son titre de Çatakratu, le dieu aux cent sacrifices, et il vit avec dépit que Prithu allait lui en ravir le monopole. Le roi, en effet, se proposa de renouveler cent fois le sacrifice par excellence, celui du cheval, VAçvamedha, Déjà il avait offert quatre-vingt-dix-neuf fois ce sacrifice à Hari qui, accompagné de tous les autres Dieux et des maîtres du Yoga, se rendait, en personne, à ces solennités, célébrées en son honneur par l'un de ses avatars, c'est-à-dire par luimême; ce détail caractéristique, je le signale en passant, j'y reviendrai plus tard. Cependant, à ces sacrifices la Terre, source de tous les biens et vache d'abondance (6), se laissait traire dans l'intérêt de la loi, observe le. poète (7), et comblait tous les désirs du roi sacrificateur.

Prithu procédait au centième Açvamedha, et le cheval était sur le point d'être immolé, quand Indra, son coavatar et son rival (8), déroba la victimo. Mais le fils de Prithu, surnommé depuis Vijilàçva, c'est à-dirc celui qui a conquis le cheval, découvrit le voleur ( t le contraignit

(4), 7, X, Gl et seq.

(6) Kdmadhuk.

(8) Ibid.y Us

à restituer l'animal. Chaque fois que Prithu se disposait à sacrifier celui-ci, chaque fois Indra le dérobait, quitte à le rendre plus tard à Vijitâçva, pour le voler de nouveau. Le poète observe (1) que toutes les formes prises par Indra pour commettre ces larcins étaient autant d'insignes du péché.

De guerre lasse, Prithu méditait de tuer Indra à la place du cheval, mais les Brahmanes l'en dissuadèrent en lui rappelant que dans le sacrifice, on ne doit immoler que la victime désignée (2). De son côté Svayambhù, c'est-àdire Brahmâ, avertit Prithu qu'il eût à se borner aux quatre-vingt-dix-neuf sacrifices précédents et qu'il lui fallait pardonner à Indra, d'autant que lui et ce dieu étaient deux formes diverses du même Hari (3); mais Vishnu-Indra était supérieur à Vishnu -Prithu.

Râma, dix-neuvième avatar de Vishnu, et son frère Krishna, son vingtième avatar, comme nous l'avons déjà dit, étaient au contraire liés de l'amitié la plus étroite et la plus constante (4).

Sur l'ordre du Dieu, Mâyâ,rillusion, transporta Ràma, encore à l'état de fœtus, du sein de Devaki où Vishnu voulait s'incarner d'une façon plus complète, dans le sein de Rohini, autre femme de Vasudeva, lequel, de la sorte, fut leur père commun, tandis que Devaki était leur mère commune, du moins dans une certaine mesure, puisque, pour ce qui concerne Ràma, elle partagea sa qualité de mère avec Rohini.

Cette substitution d'un avatar à un autre du même Dieu méritait d'être signalée, croyons-nous.

Râma et Krishna vécurent ensemble dans le parc de

(i) 4, XIX, 23.

(2) Ibid., 27.

(3) Ibid., 33.

(4) 10, II, 8 et seq.

l'incarnatio]^ j5

Nanda. Biea que doué d'une vigueur qui lui valut le surnom de Baltty le fort par excellence, et le rendait infiniment supérieur aux autres pâtres^ l'aîné se montra toujours plein de déférence pour Krishna, plus jeune que lui de quelques semaines seulement. Il se regardait comme son disciple ; Vishnu-Ràma n'égalait pas, même à ses propres yeux, Vishnu-Krishna ; il savait que la portion de l'essence divine, incarnée dans son puîné, était plus grande que la portion incarnée en lui-même.

Nous verrons plus tard Vishnu-Krishna descendre dans ce que l'auteur appelle des apparences de bergers et de veaux (1), et, pour mieux tromper Brahmà qui le voulait tromper, revêtir de ses insignes divins ces images illusoires (2). Mais comme ce ne fut guère qu'une fantasmagorie, nous n'y insisterons pas longtemps.

Parmi les avatars Vishnouiles, mentionnés dans le poème que nous étudions, se trouve celui du nain Vamana, fameux par ses trois pas qui lui valurent l'empire de l'Asura Bali (3). Vishnu avait dit un jour à Tépouse de Kaçyapa, la belle Adili, inquiète du sort de ses fils : « Par le vœu du lait dont tu m'as honoré, par Téloge que tu m'as adressé, tu as voulu sauver tes enfants : une part de ma substance deviendra ton fils (4). »

Dieu s'incarna alors, suivant sa coutume en pareil cas, dans la semence de son mari et c'est ainsi qu'elle devint mère de Bhagavat (5). Le poète raconte les merveilles qui accompagnèrent la naissance de Vishnu- Vâmana -.

c La lune étant dans la constellation Çravanâ, le douzième jour du mois ainsi nommé, au moment où paraît Abhijit, naquit le. Dieu souverain. Toutes les cohstella-

(i) iO, XIII, 27.

(2) Ibid., 46 et seq.

(4) /d., XVII, 18.

(5) Ibid., 22.

jé Cosmologie hindoue

tions et toutes les planèîcs se réunirent pour répandre leur.s faveurs sur sa naissance. Le jour où Hari vint au monde se nomme Vijayâ [le jour de la victoire] (1). »

Le Bhâgavata raconte encore l'histoire de Vishnu qui se transforma en homme-lion, Nrisimha, pour combattre et vaincre le terrible Daitya Hiranyakaçipu (2), mais l'avatar principal du Dieu, noua l'avons dit, c'est celui de Krishna dont les exploits et les louanges remplissent la meilleure partie du poème, et tout principalement le X« livre, de tous le plus long, sinon même le plus important.

C'est sur cette vingtième et dernière incarnation qu'il convient d'insister.

Jadis régnait à Mathurâ le Yadu Çuràsena. 11 avait une fille et un fils nommés celle-là Devaki, celui-ci Kamsa. Vasudeva, fils de Cura, épousa Devakî. Kamsa ayant succédé à son père fut averti par une voix mystérieuse que le huitième enfant de sa sœur lui ôterait le trône et la vie. Pour détourner ce double malheur, Kamsa résolut dégorger Devakî. Vasudeva calma sa fureur en lui promettant de lui abandonner, dès leur naissance, tous les enfants de sa sœur. Kamsa, bien qu'il n'eût rien à redouter des sept premiers, ne laissa point de les détruire, par surcroit de précautions. Il guettait avec anxiété la naissance du huitième. Cependant Bhagavat, comme il l'avait déjà fait pour Kaçyapa, confia une portion de son essence à Vasudeva qui, par suite, déposa un germe divin dans le sein de son épouse. Kamsa, voyant Devaki enceinte et soupçonnant, à la splendeur extraordinaire dont elle était environnée, que Hari lui même s'était incarné en elle, résolut, après une longue liésilation, d'attendre l'événement. Lorsque l'enfant naîtra, pensait-il, il sera toujours temps d'agir (3).

(1) 8, XVIII, 5 et 6.

(2) 7, VllI.

(3) 10, I et IL

« C'est aiiï?i, dit le poète, que Devaki porta dans son sein Celui qui fait le bonheur des mondes, qui réside en lui-même; c'est ainsi qu'elle saivit de d meure à Celui .qui est la demeure de tous les mondes (1) »

Ecoulons encore le poète :

if L'heure de minuit s'enveloppait de ténèbres, lorsque, du sein de Devaki, à la beauté divine, naquit Vishnu qui réside dans tous les cœurs (2). >

A la vue de cet enfant merveilleux qu'il reconnaît à ses insignes, pour un avatar de Bhagavat, Vasudeva s'incline, joint les ma^ns et célèbre les louanges de Dieu fait homme :

« Je sais que tu es le Purusha lui-même, supérieur à la Nature, celui dont l'essence est unité, science et félicité, qui voit dans tous les cœurs. C'est toi qui au commencement créas cet Univers (3}. »

Devaki, à son tour, adora son nouveau-né :

f Cet être dont les Védas disent qu'il est indistinct, primitif, Brahme. . , c'est toi. Tu es Vishnu en personne, le flambeau des êtres intellectuels (4). »

L'enfant, après avoir ouï les louanges que lui donnaient ses parents, leur adressa la parole et leur apprit que c'était la troisième fois qu'il naissait d'eux et qu'il avait déjà été leur fils dans deux existences précédentes; la première fois, ils s'appelaient Sutapas et- Priçni; la seconde fois, Kaçyapa et Aditi.

« Pensez souvent à moi, ajouta-t-il, aimez-moi comme votre fils et comme Brahme, et vous partagerez mon bonheur suprême (5). »

(1) 10. IL 18 et 19.

(3) Ibid., 13elU.

(4) /Md.,24.

Ses parents résolurent de ne point larder davantage à le soustraire au couteau de Kamsa. Vasudeva prit le petit enfant dans ses bras et. cette même nuit, au milieu d'épaisses ténèbres^ tandis qu Indra pleuvait sans relâche y suivant l'expression du poète (1), il se rendit au parc de Nanda. Les bergers dormaient tous, sous Tinfluence de Nidrû, la déesse du sommeil mystique.

Au moment même où Yaçodâ. l'épouse de Nanda, venait d'accoucher d'une fille, sans secours et privée de connaissance, Vasudeva lui déroba son enfant dont elle ignorait encore le sexe, mit son fils à la place, et revint trouver Devaki avec la fille du berger Nanda, pour tromper ainsi la fureur de son beau- frère, le roi Kamsa. Ce barbare, apprenant que sa sœur venait d'avoir son huitième enfant, courut aussitôt lui arracher celui qu'elle tenait dans les bras et, saisissant le nouveau-né par le pied, il le jeta violemment contre une pierre; mais l'enfant lui échappa des mains et Ton vit paraître, à sa place, une jeune déesse, la sœur de Vishnu. Kamsa comprit qu'il avait été trompé et que le véritable enfant de sa sœur, son futur vainqueur et meurtrier, était caché dans les environs.

A peine le jour venu, il convoqua ses fidèles serviteurs et leur raconta ce qui s'était passé. Ils lui proposèrent alors, pour le débarrasser sans faute de son ennemi, de parcourir, le jour même, les villes, les villages, les parcs, c'est-à-dire les bergeries et tous les autres endroits habités, et d'égorger tous les enfants de dix jours et au-dessous. Sans plus tarder, ils partirent; mais ils tombèrent sous les coups de la vengeance divine, avant d'avoir commencé leur sanglante mission (2).

Il n'est pas besoin d'insister sur les nombreux et re-

(2) /d., IV.

marquables rapports (^ui existent entre ces légendes krishnaïtes et les traditions évangéliques : la naissance miraculeuse de Bhagavat; l'heure de cette naissance, minuit; la présence de Krishna au milieu des bergers; la persécution de Kamsa, son oncle, qui voit en lui un compétiteur; le massacre des enfants ordonné pour arriver sûrement à détruire ce futur - rival ; la fixation d'un âge maximum ; tous les petits enfants qui ont atteint cet âge et ceux qui sont plus jeunes voués à la mort : autant de rapprochements qu'il suffit pour l'instant de signaler.

Les démons cherchèrent souvent à tuer le jeune Krishna. Ces tentatives coûtèrent la vie à leurs auteurs, témoin Pûtanâ, l'infernale nourrice ; le Daitya déguisé en veau; Baka, le démon transformé en grue; Agha, métamorphosé en serpent.

Aussi les bergers disaient-ils, en parlant de l'Enfant-Dieu :

« Que de fois la mort a menacé cet enfant ! Mais il en a coûté à ses persécuteurs (1). >

Ces paroles ne rappellent-elles pas celles de l'Ange à Joseph :

c Debout, prends TEnfant et sa mère, et retourne dans la terre d'Israël, car ils sont morts ceux qui cherchaient à faire mourir l'Enfant (2). >

Comme mon intention n*est point de faire la biographie de Krishna, je ne parlerai point des miracles nombreux et pour la plupart assez ridicules, pour ne pas dire plus, qu'il opéra dans sa première jeunesse. Je tairai aussi les ébats lubriques de l'adolescent avec les bergères, surtout avec Ràdhâ, son amante favorite ; ces détails puérils» ou peu édifiants ne nous apprendraient rien de plus sur ridée que les Hindous se font de l'Incarnation divine; ils nous montreraient seulement la tendance de ce peuple sensuel à tout matérialiser.

(1) 10, XI, 4i

(2) Math., II, 20.

8o COSMOLOGIE HINDOUE

Qu'on me permcUe toutefois de citer deux traite assez caractéristiques de Tenfance de Bhagavat-Krishoa. - Un jour, Yaçodâ, l'épouse de Nanda, allaitait le petit enfant dont elle se croyait la mère. Quand Tenfant fut rassasié, elle le couvrit de caresses et de baisers ; Krishna lui sourit, et, dans sa bouche cntr'ouverte, elle aperçut l'univers tout entier, le ciel et ses constellalions brillantes, la terre et ses merveilles (I). Yaçodà, fascinée et tremblante, ferma les yeux et demeura plongée dans l'extase. Le poète nous indique par là que tout vit en Krishna, ou plutôt que tout est Krishna.

. Nous lisons, en effet (2), que Brahmà, le dieu né du lotus, voulant être témoin, une fois de plus^ de la grâce et de la puissance déployées par le Seigneur, c'est-à-dire Brahme, le Dieu suprême, « lorsqu'il se cache sous les dehors d'un petit enfant (3) >, enleva les veaux du parc et leurs jeunes gardiens qu'il transporta dans une caverne où ils restèrent miraculeusement endormis. Krishna, ne voyant plus les compagnons de ses jeux, ni les animaux confiés à leur garde, comprit ce qui s'était passé. Mais pour ne pas laisser tomber dans la désolation les mères de ses camarades, non plus que les vaches de la bergerie, il créa des images vivantes des jeunes pâtres et des veaux, si bien que IVeil maternel s'y trompa.

€ Ainsi, dit le poète, se vérifia la parole : l'ont est fait de la substance de.Vishnu (4). »

Ce ne fut qu'un an plus tard que Bralimâ réveilla les bergers et les veaux. Durant cette année, Krishna qui n'avait cessé de folâtrer avec les images de ses petits compagnons, « joua avec des portions de lui-même (5) >.

(1) Cf. Bhogavad-Gîia, XI, 9 et seq.

(3) Ibid., 15.

(4J Ibid., i9.

(5; Jbid., 40.

l'incarnation 8i

Ici, l'auteur du Bhâgavata Purâna nous semble, plus que jamais, partisan décidé du Védantisme, suivant lequel, nous Tavons vu, il n'existe qu'un Etre en dehors de qui tout est illusion.

Citons ce passage, entre cent aulres :

c Yaçodâ prenait pour son fils Celui pour qui il n'y a ni dedans, ni dehors, que rien ne précède ni ne suit, qui lui-même piécèJe et suit, qui est au dehors et au dedans du monde^ qui est le mofade (1). »

Or, dans le môme livre, l'auteur nous dit, en parlant de Râma et de Krishna, double avatar de Vishnu :

« Personnifiant en eux le Pradhâna et le Purusha [c'est-à-dire la Nature et l'Esprit], les deux principes primordiaux, les deux causes du monde, les deux Maîtres du monde incarnent, pour le bien de la terre, une portion de leur essence sous les noms de Bala et de Keçava (2). »

Ici nous sommes en plein système Sâmkhya, en plein dualisme.

Akrùra disait aux deux frères :

« Vous êtes la iNalure et l'Esprit, la double cause du monde, la double substance du monde; en dehors de vous deux, rien ne précède^ rien ne suit (3). »

Voilà le dualisme proclamé de nouveau, en termes formels; cela n'empêche nullement l'auteur de revenir aussitôt après à l'Unité, en s'adressant au seul Brahme dont Krishna et Ràma sont la double incarnation :

« Tu tires l'Univers de toi-même, ô Brahme, tu le pénètres de tes énergies et lu deviens perceptible, de diverses façons, aux oreilles et aux yeux (4). t

(î) /d., XXXVIII, 32.

(3)/(i., XLVIII, 18.

(4) /6id., 19.

Cette contradiction de notre auteur, à la fois théologien et philosophe, partisan tout ensemble du dualisme et du non-dualisme, n'est peut-être qu'apparente. Râœa personnifie le Pradhàna ou la Nature, et Krishna, le Purusha, mais tous deux sont des avatars du même Vishnu, du môme Brahme, qui serait alors la Nature et l'Esprit, ou» si Ton préfère, qui serait au-dessus de l'un et de Tautre. La logique des Hindous est généralement peu sévère; toutefois, pour échapper à liuconséquence, elle se réfugie, malgré la précision apparente des termes, dans le vague des définitions et des systèmes. C'est habile.

Nous n'avons pas à nous arrêter, nous le répétons, aux autres avatars de Vishnu, dont la plupart d'ailleurs, nous l'avons dit, ne sont que mentionnés en passant par l'auteur; ils ne nous apprendraient rien que nous ne sachions déjà. 11 en est un cependant qui mérite quelque attention : c'est le sacrifice.

11 est dit de Bhagavat qu'il est le sanglier du sacrifice, le sanglier primitifs dont les trois sacrifices (i) forment le corps (2).

On se souvient que, pour retirer la terre du fond des eaux, Vishnu se déguisa en sanglier.

Nous lisons encore :

c Vishnu qui est 1 Esprit est le fondement des œuvres des Brahmanes; il est le sacrifice, l'essence de la loi; il est l'asile des Devas, des Rishis, des Pitris, des Créatures et du Devoir (3). »>

Précédemment l'auteur avait dit, toujours en parlant de Vishnu :

c Ce Dieu pur et tout esprit paraît ici-bas sous la forme

(1) Il s'agit du pressurage du somay fait le matin, le midi et le soir.

(2) 3. XIX, 9. 16 et 22.

(3)7,II,li.

l'incarnation 83

du sacrifice auquel concourent des substances, des propriétés, des actions et des discours variés, ainsi que l'objet, rintention, le caractère et le nom [de la cérémonie] (1). »

Voilà le sacrifice divinisé dans tous ses détails liturgiques.

Dans le passage du Mahâbhârata, déjà cité, l'Enfant- Dieu, après avoir dit à l'ascète Mârkandeya : t Je suis Yishnu, Brahmà. .., Çiva », ajoute immédiatement : «Je suis le sacrifice (2) » ; et, comme nous le voyons, le sacrifice avec toutes ses parties, tel que les Brahmanes l'accomplissent.

L'auteur du Bhâgavata dit encore :

« Bharata honora Bhagavat qui est Toffrande et le sacrifice mêmes (3). >

C'est ainsi que Vishnu est identifié avec tout ce que Ton présente à TEtre Suprême qui n'est autre que lui : c'est Dieu que l'on ofl're à Dieu, puisqu'il s'incorpore tout ce qui lui est consacré, qu'il le pénètre de son esprit et qu'il fait du sacrifice et de ses accessoires autant d'autres luimême.

VishQu est le sacrifice; il en est la victime.

« Le Bienheureux Râma se sacrifia lui-même au Dieu qui est la réunion de tous les Dieux, qui est l'Esprit, par des sacrifices accomplis suivant tous les rites (4). »

Râma étant un avatar de Vishnu, c'est Dieu qui s'immole à lui-même.

Ailleurs, le poète met dans la bouche de Brahmà ces paroles :

€ Après avoir rassemblé les matériaux formés de ses

(2) Vana, P. CLXXXIX, 5 et 6.