W 9, XI

propres membres, je célébrai le sacrifice en Thonneur dé Purusha, le Souverain Seigneur, devenu le sacrifice luimême, mo servant de son corps comme d'un instrument de sacrifice (i). »

Ici Bhagavatest tout ensemble l'objet du sacrifice, le sacrifice et l'instrument du sacrifice. J'ajoute qu'il est le sacrificateur, puisque Brahmâ est l'un des trois I)ieux dont l'ensemble est Brahme ou Bhagavat. Le poète est donc fondé à dire :

( Devenu homme, Hari célébra des sacrifices qui s'adressaient, en réalité, à lui-même, puisqu'il est Purusha

Comment les Hindous comprenaient-ils ce que nous appelons le mystère de l'Incarnation? Tout d'abord, ontils eu ridée d'une Vierge-Mère?

Çûra, père de Vasudeva, que nous connaissons, eut plusieurs filles parmi lesquelles Prithâ qui possédait un charme capable de faire apparaître les Dieux à sa voix. Un jour, elle voulut en éprouver la puissance, elle évoqua Sùrya. Le dieu du Soleil se présente et Prithà troublée lui dit :

€ C'est uniquement pour essayer ce charme que je t'ai appelé, ô Dieu, retourne-t'en et me pardonne ma curiosité. »

Sùrya lui répliqua :

« Ma présence ne peut être stérile, ô femme ; c'est pourquoi je désire te rendre mère, de sorte toutefois que ta virginité n'en souffre pas. »

« Ayant ainsi parlé, le Dieu s'unit à Prithâ, puis il remonta au ciel. La jeune fille donna le jour à un fils qui resplendissait comme un second soleil (3). 9

(3) lbid.,2^eiseq.

l'incarnation 85

Dans Homère, Neptune dit àTyro, l'épouse de Cretheus qu'il vient de séduire :

€ Tu enfanteras des fils illustres^ car l'union des Immortels ne saurait être stérile (i). »

Nous savons que Vishnu, lorsqu'il voulait s'incarner dans le sein soit d'Aditi, soit de Devaki, commençait par le faire dans celui de leurs époux, Kaçyapa et Vasudeva.

a Kaçyapa, que sa vue ne trompait jamais, reconnut, par la vertu de ses oraisons, qu'une portion de Hari était descendue en lui (2). »

Plus loin, le poète dit encore :

« Bhagavat qui est l'âme de l'Univers et qui assure le salut de ses adorateurs, remplit d'une portion de son essence le cœur d'Anakadundubhi [de Vasudeva] ^3). »

Vishnu naquit donc suivant les lois de la nature, dans chacun de ces avatars; il s'incarnait dans son père avant de s'incarner en sa mère.

Nous savons encore, en ce qui concerne Vishnu-Râma, qu'après s'être incarné dans la semence de Vasudeva, le Dieu fait homme, étant encore à Tétat d'embryon, passa du sein de Devakî dans celui de Rohiuî.

Précédemment le poète avait raconté l'origine do Kapila :

€ Après beaucoup de temps, Bhagavat, le vainqueur de Madhu, s'unissant à la semence de Kardama, fut engendré dans le sein de Devahùti, comme le feu qui est caché dans le bois ^4). »

11 nous signale cette particularité que Vishnu incarna

(1) TélzoLi àyXaà xéxva, énei oOx «TcoçtoXioi eûvai AOavàxwv. 'Oôuo-. Néxyia, 249.

Observons que Draupadî, l'épouse commuLe des cinq l'ândavas, recouvrait sa virginité après chaque relation conjugale avec l'un de ses maris. Mahabhârata. Adi. P., CXGVIII, 14.

une portion de sa qualité de Bonté : Sattva (1). C'est une allusion à la fameuse triade, Sattva, Rajas, Tamas, tant de fois mentionnée déjà, qui, nous l'avons dit, symbolise la Trimûrti, la Trinité ou mieux laïriplicilé divine. Ajoutons que le mot sattva désigne proprement la qualité d'être.

Ailleurs, l'auteur fait ainsi parler Bhagavat :

« Je descendrai, à l'aide d'une portion de ma substance, au sein du fils d'Agnîdlira [Nâbhi], qui n'a pas d'enfants (2). .

Et il ajoute, en son nom : « Bhagavat. . . descendit avec un corps pur au sein de Merudevî (3). »

Ce fut, comme on le voit, par l'intermédiaire de Nàbhi, son époux, et non directement.

Pritliu, on le sait, naquit d'une façon toute spéciale, du bras de son père déjà mort, et par conséquent sans mère.

Le poète Vishnouite prend soin de sauvegarder la dignité de son dieu favori, au milieu même des abaissements de ses avatars multiples. Un Dieu petit enfant, sujet à toutes les faiblesses, toutes les misères de la nature humaine, n'est-ce pas inconcevable? Et n'est-ce pas se rendre coupable d'irrévérence envers la majesté divine que de s'arrêter à une telle pensée? Notre auteur répond à ces scrupules qui, sans doute, furent les siens :

€ ïu ne nais point, Seigneur, ou si tu nais, nous en attribuons la cause à un simple jeu de ta part ; car naissance, mort et durée sont de purs effets de l'ignorance, quand il s'agit de toi, TAme Suprême (4). »

Voilà comment il s'en explique avec Hari lui-même.

Il dit encore :

(3) Ibid.i 20.

(4) 10, II, 3y.

l'incarnation 87

« Puisqu'il est impossible de se figurer l'Ame soumise à la condition limitée du corps, elle ne saurait Tôtre évidemment à la naissance, à la diversité (i). »

Puis, s'adressant de nouveau directement à Vishnu, TEtre suprême, il ajoute :

« Il ne peut donc y avoir pour toi ni enchaînement, ni délivrance, et quand nous t'attribuons le désir, c'est chez nous manque de discernement (2). »

Tout ce qui, dans ce mystère, stupéfiant pour notre raison, de l'Incarnation, dans le dieu (ait homme, se présente comme vulgaire, chétif, misérable, n'est qu'apparence. Comment s'en étonner, puisque Vishnu, dans ses avatars, s'aide de la Mâyâ, de l'Illusion ?

Saint Paul parle du Christ mis en croix qui était un scandale pour les Juifs et une folie aux yeux des Gentils :

« Nos autem praedicamus Christum crucifixum : Judœis quidem scandaluni, Gentibus aulem stultiliam (3). »

Cet abaissement volontaire et non pas seulement apparent mais réel de l'Homme-Dieu, cet anéantissement qui lui fit prendre la forme d'un esclave, en lui donnant la forme humaine et le détermina à choisir une mort encore moins horrible qu'infâme (4), nous avons besoin de tous les secours de la grâce et de toutes les forces de notre foi pour y croire.

Dès lors, quoi d'étrange dans cet appel à l'Illusion fait par le compilateur de ces vieilles traditions de Tlnde? Comment l'insislance qu'il y met pourrait-il nous surprendre? N'est-elle pas naturelle, au contraire?

Nous citerons encore, à ce sujet, les vers suivants :

« Aditi étonnée, fut au comble de la joie en voyant que son propre fruit était le suprême Purusha qui avait pris

(2) Ibid.

(3) I Cor. I, 23.

(4) Cf. Philip. U, 7 et 8.

un corps à l'aide de sa mystérieuse Mâyâ, et le roi, chef des créatures, émerveillé, s'écria : Victoire!. . . Hari, l'être invisible et tout intelligence, ce Dieu dont la voie est surnaturelle se transforma sous leurs yeux (1) en un Brahmane nain, comme un acteur qui change de costume (2). I

Quelle époque Dieu choisit-il d'ordinaire pour s'incarner? D'après le poème que nous étudions, c'est à chaque yuga^ c'est à-dire à chaque époque du monde. Garga, le Purohiia ou prê:re domestique des Yadus, dit en parlant de Vishnu :

€ Celui-ci }>e revêt d'un corps à chaque yuga. Il a déjà paru sous trois couleurs ; la blanche, la rouge et la jaune : aujourd'hui c'e^t la noire qu'il a adoptée (3). »

Nous lisons, dans le Mahàbhàrata, ces paroles placées par le poète sur les lèvres de l'Etre Suprême, que l'ascète Màrkàndeya venait d'apercevoir sous la forme d'un petit enfant :

i Dans le kritayuga^ j'étais blanc ; dans le Tretâj jaune ; dans le Dodpara, ro ige ; et je suis noir dans le Kaliyuga (4). »

Le Mahàbhârata, contrairement au Bhâgavata, donne au jaune la priorité sur le rouge.

Le Dieu incarné prend la couleur adaptée à chacune des quatre périodes cosmiques.

La couleur blanche étant la plus estimée, il l'arbora au premier âge, lorsque les hommes ne connaissaient que le sentier de la vertu et que le Devoir, symbolisé par un taureau, avait encore ses quatre jambes (5). Mais maintenant qu'il n'en a plus qu'une, dans le Kaliyuga présent

(I) Sous les yeux de Kaçyapa et d'Âditi, ses parents, {i) 8, XVIII, 11 et 12. Cf. 5, IV, 4.

(3) 10. VIII, 13. Cf. Id. XX VJ, 16.

(4) Vana. P. CLXXXIX, 32.

(5) 1, XVII, 24. Cf. Vana. P. CXC, 9 et seq.

l'incarnation 89

qui est Vâge du péché {\), Dieu adopte le noir, la couleur lugubre par excellence» de là son nom de Krishna,

Le Mahdbhàrataj plus précis que le Bhâgavata, indique l'époque exacte de l'apparition du Dieu fait homme : c'est à la fm de chaque yuga, lorsque tout dégénère et va de mal eh pis, et que Çiva s'apprête à tout détruire, ainsi que nous l'avons vu plus haut (2).

Vyâsa, l'auteur présumé de ce poème, après nous avoir dépeint sous les couleurs les plus sombres les signes précurseurs de la fin du présent yuga (3), le mélange des castes, l'abolition des sacrifices, l'insolence du Çùdra, criant au Brahmane : t Holà ! un lel ! » ; l'humilité ou mieux Tabjeclion du Brahmane répondant au Çûdra : « Plaît-il, Seigneur! )>, les parricides, et, ce qui est le comble de l'infortune, l'extinction de la race bovine (4), ajoute :

« La Providence^ agissant d'après son bon plaisir, redeviendra piopice. Un Brahmane, envoyé par la Divinité, et nommé Kalki Vishnuyaças (5), naîtra. Il détruira tout ; puis il établira un nouveau yuga (6). »

Ce Brahmane, gloire ou plutôt incarnation de Vishnu, détruira tout, ce qui est l'œuvre de Çiva et créera tout de nouveau (7), ce qui est celle de Brahmà, jouant ainsi le rôle de l'un et de l'autre : c'est que Brahmà, Vishnu,

(1) Vana. P. CXC, 8.

(2) Vana. P. id. passim. Cf. Bhâgavale, 12, IV et Bha^avaJ^iî'â, IV, 7 et seq.

(3) Vana. P. CLXXXVllI et seq.

(4) « Il n'y aura plus de vaches! . IJ. CXC, 21.

(5) Ou Kalki, fils de Vishnuyaças, d'après le Bhâgavata. i, lil, 25,- 12, XI, 18.

(6) Vana. P. CXC, 93 et seq.

(7} Dieu dit dans Isaïe : « Ëcce ego creo cœlos novos et lerram novam, et non erunt in memoria prigia, et non ascendent super cor. » LXV, 17,

Çiva ne font qu'un seul Dieu, Brahme, comme nous le voyons à divers endroits du Bhàgavata et comme l'enfant divin le déclarait formellement à Màrkândeya :

Je suis Vishnu, Brahmâ... Çiva (1). »

Le Bhâgavata, le lecteur ne l'aura pas oublié, nous raconte Thistoire d'Atri qui, méditant sur les perfections de Bhagavat, vit paraître devant lui trois dieux montés, l'un sur un taureau, le second sur un cygne, et le troisième sur Toiseau Suparna, c'est-à-dire Garuda. Alri s'étonna, lorsqu'il n'implorait qu'une divinité, que trois répondissent à son appel. Il dit :

« Oui, je reconnais ici Brahmâ, Vishnu, Giriça (Çiva) qui, se partageant les qualités de Mâyâ, pour produire, conserver et détruire l'univers, revêtent, dans chaque yuçtty un corps distinct. Je m'incline devant vous avec respect ; mais quel est, dites-moi, celui d'entre vous que j'ai particulièrement invoqué ? C'est Bhagavat seul, le premier des Dieux, que, désireux d'avoir un fils, j'ai pris pour objet de ma pensée. Gomment donc se fait-il que vous soyez venus ici [tous trois] ? Dites-le moi car ma surprise est extrême. »

Les Dieux lui répondirent :

t Cet être unique, objet de tes méditations, c'est nousmêmes qui sommes devant toi (2). »

Dieu donc s'incarne, à la fin de chaque yuga^ ou mieux de chaque monde, pour le sauver de la décadence en le détruisant et en le renouvelant aussitôt. C'est une maison qui menaçant ruine est abattue, puis reconstruite avec les mêmes matériaux. Le Dieu qui s'incarne est Bhagavat, mais sous divers noms. Cependant le poète insinue, dans ce passage, que Brahmâ, Vishnu et Çiva s'incarnent tour à tour pour créer l'univers, le conserver et le détruire, de

(I) Vana. P. CLXXXIX, 5 et 6.

(V) 4, I, 27 et seq.

sorte qu'il y aurait toujours sur la terre un Dieu incarné ; mais, outre que ces trois Dieux n'en font qu'un, Bhagavat, comme l'action de créer et celle de détruire ne durent qu'un instant, le Dieu consei'vateur, Vishnu-Bhagavat, est seul en permanence au milieu de nous. Le Dieu- Homme est par conséquent toujours présent dans ce monde ; il n'y parait pas seulement à la fin du yuga^ ainsi que nous Taffirmait tout à l'heure le Mahâbhârata,

La théologie brahmanique ne se fait guère scrupule de se contredire elle-même, on Ta déjà remarqué plus d'une fois ; elle a d'ailleurs à sa disposition une riche provision de subtilités qui lui permettent de concilier les choses les plus inconciliables. Aussi, serait-ce perdre son temps que de vouloir procéder avec une logique inflexible à des déductions rigoureuses, lorsqu'il s'agit des Hindous et de leurs spéculations philosophiques ou théologiques : autant vaudrait essayer de disséquer une ombre, pour en faire l'analyse.

En traitant de l'époque où Dieu s'incarne de préférence^ nous avons indiqué le but de l'Incarnation. Voici du reste de nouveaux renseignements fournis par l'auteur à ce sujet :

« Toutes les fois qu'en ce monde dépérit la justice et s'accroît le mal, autant de fois le SeigneuP; qui est le bienheureux Hari, naît sur la terre avec un corps mortel (1). »

Au début du poème, les Rishis adressent à Sùta cette prière :

t Daigne nous exposer l'histoire de Celui dont l'incarnation eut pour but la protection et le bonheur des créatures (2). »

Brahmâ et Çiva, parlant à leur collègue Vishnu, qui

venait de s'incarner dans le sein de Devakî, s'expriment ainsi :

f Tu prends, pendant la durée du monde, un corps qui est toute bonté, tonte pureté, auquel les êtres doivent le salut (1). »

Plus tard, Uddhava sera donc autorisé à dire aux parents du jeune Krishna :

« Ce n'est pas seulement pour vous que le bienheureux Hari est un fils ; il est un fils pour tous les êtres ; il est leur âme, leur père et leur mère : il est le Seigneur (2). »

C'est-à-dire, en d'ai.trcs Ici mes : « Votre fils n'est pas né pour vous seuls, mais bien pour tous. »

Les Bergères, amantes de Krishna, dirent un jour au divin adolescent dont la pensée remplissait constamment leur âme (3) :

« Non, lu n'es pas fils de la Bergère ; tu es Celui qui voit au fond du cœur de tous les êtres. Tu naquis, à la prière de Vikhanas [Brahmâ], pour le salut du monde (4). »

Dieu, dans la Bible, se définit : le Seigneur qui voit le fond du cœur(o) et David l'appelle le scrutateur des cœurs et des reins (6j.

Il est assez remarquable de voir notre poète donner, lui aussi, comme un attribut exclusif de la divinité cette faculté de sonder les pensées les plus secrètes de l'homme. Le lecteur aura fait de lui-même ce rapprochement sur lequel nous n'insisterons pas autrement.

Dans un passage du Bhâgavata, Fauteur semble restreindre le salut apporté par Vishnu sur la terre. Vidura, en

(«)Id., XL VI, 42.

(3) Id., XXX, 44.

(4)ld., XXXÏ, 4.

(5) I. Reg. XVI, 7.

(6) Ps. VII, 10,

l'incarnation 93

«ffet, interrogeant Çiika, au sujet de ce Dieu, s'exprime en ces termes ;

« Quelles actions, dans ses manifestations diverses, accomplit-il, en se jouant, pour le salut des Deux-fois-nés, des vaches et des Suras? (l). »

Ici plusieurs réflexions se présentent. Les Deux-fois-nés, tout spécialement les Brahmanes (2), les vaches et les Dieux ou Suras, voilà ceux pour le salut exclusif de qui Yishnu, d'après Vidura, se serait incarné.

Observons que les Dieux ont eu besoin pour être sauvés qu'un Dieu s'incarnât; conception étrange au premier abord, mais qui l'est moins lorsqu'on vient à réfléchir que ces Dieux secondaires ne sont au fond que des hommes d'une vertu transcendante, il est vrai, qui, une fois dépensée la somme de plaisirs célestes due à leurs mérites, renaissent le plus souvent dans ce monde, en attendant la délivrance finale, c'est-à-dire l'épuisement complet de leur Karman^

Si les vaches tiennent le second rang, ne soyons surpris que d'une chose, c'est qu'elles n'occupent pas le premier ; mais l'auteur du Puràna étant Brahmane a jugé meilleur d'adjuger celui-ci à sa propre caste.

A part le passage que je viens de citer, qui semble à première vue restreindre l'effet de l'incarnation divine, bien qu'en réahté il n'y soit question que des êtres principaux sauvés par Vishnu, sans exclusion des autres; dans le reste du poème, il s'agit bien du salut de toutes les créatures, sans exception.

Le fleuriste Sudàman dit à Ràma et à Krishna :

« Oui, vous êtes l'un et l'autre la cause suprême de l'Univers, et vous avez incarné ici-bas une portion de votre essence pour assurer le salut et le bonheur des

(2} Burnouf a compris qu'il ne s'agissait mâme ici que d'eux, puisqu'il traduit dvija par Brahmane»

êtres. Vous avez pour tous le même regard impartial : vous êtes l'un et Tautre, l'ami, l'àme du monde, nourrissant pour tous les êtres les mêmes sentiments et aimant qui vous aime (I). »

Dès lors plus d'exclusion, tou^ sont appelés à la félicité suprême et non plus seulement la triple catégorie d'êtres privilégiés dont il était question tout-à-1 'heure. Précisant la mission de Dieu fait homme, l'auteur indique d'une façon plus nette son but et la façon dont le salut du monde s'opère : Krishna^ nous dit-il, efface les péchés de l'âge Kuli (2). Tâge de fer, celui où nous vivons, ne l'oublions pas. Les péchés du monde sont un fardeau qui l'écrase. Dieu se fait homme afin de prendre ce fardeau et, par conséquent, de nous en décharger. Akrûra parle ainsi ;

« Vishnu revêt de son plein gré la nature humaine, pour délivrer la terre de son fardeau (3). »

Cette même terre que le péché a rendue stérile, débarrassée de ce faix maudit, va retrouver son ancienne fécondité :

« Lorsque l'impie Vena dont la malédiction des Brahmanes, semblable à la foudre, avait consumé la force et la puissance, fut tombé dans l'enfer, Bhagavat, à la prière des sages, le sauva en prenant dans le monde le nom de son fils, et grâce à lui la terre, comme une vache que l'on trait, livra tous ses trésors (4). »

Ce n'est pas tout. Dieu en s'incarnant a voulu autre chose encore. Arjuna dit à Vishnu :

€ Cette incarnation, tu l'as revêtue pour te charger du fardeau de la terre et pour offrir un perpétuel sujet de méditations à ceux qui te connaissent et dont la pensée n'a pas d'autre objet que toi (b). >

(1) 10, XLI, 46et47.

(2) Id., I, 14.

(3) Id., XXXVIII, 10.

L*INCARNATION gS

Méditer sur Dieu suppose non seulement la connaissance, mais, dans une certaine mesure, la science de Dieu : cette science, Vishnu dut l'enseigner :

« Brahmâ, le dieu incréé, qui brille de son propre éclat, savait que Bhagavat, le suprême Brahme, était né d'une portion de la qualité de Bonté, pour faire connaître, d'une manière distincte, la doctrine où sont énumérès les principes (1). »

Cette doctrine sacro-sainte, on Ta deviné, est celle des Védas :

(f Réfléchissant que le temps qui confond l'intelligence des hommes et abrège leur existence, transforme la collection des Védas dont il est lui-même l'auteur en un fleuve dont la rive est trop éloignée [pour qu'on puisse Tatteindre aisément], Hari paraîtra en ce monde, au moment convenable, et divisera en branches distinctes Tarbre du Véda (2). »

C'est-à-dire, pour continuer la première métaphore, que Vishnu divisera ^n plusieurs canaux ce fleuve trop large pour être franchi d'un bond et le rendra guéable de cette manière.

Notons que la connaissance des Védas est l'un des chemins qui conduisent le plus sûrement au salut. Bhadraçravas, fils de Dharma, et les chefs de sa race, prosternés devant Dieu, lui parlent ainsi :

« Adoration à toi, ô Bhagavat, qui prenant un corps moitié homme, moitié cheval, retiras de l'abîme, pour les donner à Brahmâ, qui les demandait, les Védas perdus dans les ténèbres, à la fin du yuga, à toi dont les efforts ne sont jamais vains (3). »

Instruire les hommes dans les Védas, leur apprendre le chemin du salut, tel est donc l'un des buts de l'Incarnation

(t) 3, XXIV, 10.

de Vishriu ; mais co Dieu vient encore dans le monde, afin de consommer la perte de ses ennemis, en les détournant de la vérité pour leur enseigner positivement l'erreur :

€ Quand les ennemis des Devas (les Démons), se tenant dans la voie des Védas, porteront la mort dans les mondes, du haut de leurs villes aériennes, construites par Maya; prenant alors, pour séduire et troubler leur intelligence, un masque trompeur, Vishnu leur exposera en détails la mauvaise loi(0. *

Il les détournera de la voie des Védas et par là même les dépouillera de leur puissance ; il les rendra incapables désormais de nuire à ces mondes au salut desquels il s'est voué.

Si Dieu se montre implacable à l'égard de ces esprits pervers, de ces mauvais anges, et plonge leur intelligence dans les ténèbres, en leur refusant sa lumière, d'autre part, il est plein de compassion pour les hommes qui pèchent moins par malice que par ignorance et faiblesse. C'est ce que les Rishis dirent un jour à Bhagavat hiimèrae :

€ Dans ta pitié infinie pour des insensés qui ignorent la félicité suprême, 6 toi qui es le premier des esprits, ne viens- tu pas, afin de leur faire partager ta grandeur, qui est la délivrance, de leur apparaître ici, comme un simple mortel, et sans êtie appelé (2). »

Aussi, comprend-on Tenthousiasme avec lequel Akrûra, se rendant au parc de Nanda, pour y visiter le jeune Krishna, qu'il savait être Vishnu fait homme, s'écriait, tout le long du chemin, en parlant de cet Enfant-Dieu :

" Je vais le voir aujourd'hui, de mes yeux, lui, la voie des êtres éminents, le gourou, le bien-aimé des trois

L INCARNATlOîî 97

mondes, la joie suprême de quiconque a des yeux. .• Les aurores ont été belles pour moi ! (1) »

Ce fut donc pour le salut du monde que Vishnu s'incarna.

Examinons maintenant les moyens dont il se servit pour atteindre son but.

Afin de sauver les pécheurs, il se fit ascète, dans l'un de ses nombreux avatars :

Bhagavat étant descendu à Taide d'une portion, de sa substance dans le sein d'une fille de Daksha, s'imposa des mortifications à Vadarika, dans l'intérêt des hommes (2). »

11 prêchait d'exemple, et pratiquait le premier la doctrine qu'il enseignait. De même Saint Luc dit de notre divin Sauveur : Cœpit facere et docere (3). Voilà pourquoi le Christ prit une chair passible et mortelle.

« L'antique Purusha, le premier des esprits, revêtit un corps pour accomplir les devoirs qui conduisent à l'inaction (4). »

L'maction est le bonheur suprême pour les Hindous, non tant parce que tout mouvement semble être une douleur pour ceux d'entre eux qui vivent sous des climats énervants, comme les populations du Dekkan, par exemple, que parce que, d'après leurs croyances, la délivrance s'obtient seulement par l'extinction complète du Karman, ainsi que nous le disions plus haut.

Bénéficier des mérites de Bhagavat, imiter ses vertus : deux moyens d'être compris pratiquement dans le décret, d'ailleurs théoriquement universel, de la Rédemption. Il en est d'autres plus simples et non moins infaillibles.

Lorsque Vishnu parut sous la forme d'un nain, le roi

(1) 10, XXXVllI, U.

(3) Act. I, 1.

gS COSMOLOGIE HINDOUE

des Yakshas, Bali, uq jour qu'il était venu le visiter, lai lava les pieds; puis, « comme il connaissait son devoir, jl éleva au-dessus de sa tête, [raiguillère remplie de] l'eau qui avait touché les pieds du petit Brahmane, cette eau fortunée qui efface les péchés du monde (I). »

Et dans sa reconnaissance, le prince dit à Vishnu :

« L'eau qui a lavé tes. pieds a effacé mes fautes, et Fempreinte de tes pieds a purifié cette terre (2). »

Un autre moyen plus facile encore, et plus efficace même, c'est d'invoquer le nom de Hari. Nous en parlerons plus longuement dans la suite. Pour le moment nous nous bornerons à dire que, pour être sauvé, il suffit de piononcer l'un des noms de Bhagavat, n'importe comment et en l'appliquant à n'importe qui.

€ Non, le coupable ne se purifie pas aussi sûrement, par les autres actes de pénitence indiqués par les sages habiles dans le Véda, qu'il le fait en prononçant les syllabes du nom de Hari, car cette pratique lui enseigne les qualités du Dieu dont la gloire est excellente (3). »

Le poète insiste et complète sa pensée :

« L'action de répéter les noms de Vaikuntha, soit pour désigner une personne quelconque, soit en plaisantant, soit môme avec une intention d'insulte ou de mépris, est, on le sait, capable d'effacer toutes les fautes (4). »

Nous retrouverons ces textes lorsque nous raconterons l'histoire si curieuse de la conversion d'Ajâmila.

Enfin Bhagavat sauve ses ennemis, même lorsqu'il les met à mort, témoin Pùtanà, Agha, Baka et Kamsa, pour ne parler que de ceux-ci ; nous en reparlerons plus loin.

Les épouses du serpent Kâliya vaincu et sauvé par Krishna disaient avec raison à ce dernier :

(2) Ibid., 31 et 3-2.

(4) Jbid., U.

« Le châtiment dont tu frappes les méchants efface leurs fautes (I). »

Il semble, tout d'abord, que la morale ne trouve guère son compte dans une 'doctrine qui enseigne que, pour être sauvé» il suffit de prononcer le nom de Dieu, fût- ce par inadvertance ou par mépris, sous forme de blasphème. Mais il faut observer que ce nom renferme en lui une puissance de conversion absolument irrésistible. A peine le grand coupable Ajâmila qui certes ne songeait guère à changer de vie eut prononcé le nom de Nârâyana, — c'était celui de son fils — qu' « il se sentit pénétré de dévotion pour le bienheureux Hari (2). » A partir de ce moment, ce ne fut plus le même homme : il servit Dieu avec autant d'ardeur qu'il en avait mis jusqu'alors à l'outrager.

La doctrine du Bhâgavata n'est donc pas, comme il semblerait au premier abord, en contradiction avec celle du Mahâbhârata où nous lisons :

<f Le port du triple bâlon, l'ascétisme, la tresse, Ig, tonsure, les habits d'écorce ou de peau, l'observance des vœux, la consécration, l'adoration du feu^ le séjour dans la forêt, le dessèchement du corps, tout cela est vain si le cœur n'est pas pur (3). »

La pureté du cœur pourrait bien être, en effet, le point central de la religion du Bhâgavata ; tout semble y converger. Elle procède de la dévotion à Bhagavat et cette dévotion est accessible à tous, puisque, pour l'obtenir, il suffit de prononcer l'un des noms multiples de ce Dieu.

Par conséquent, tous les hommes seront sauvés, s'ils le veulent, et nul ne le sera sans un cœur pur : ne Fou* blions pas.

(1) 10, XVI, 3i.

(3) Vana.p. ce, 96 et 97.

ÎOO COSMOLOGIE HINDOUE

Puisque la sioaple prononciation du nom de Vishnu inspire son amour aux âmes mêmes qui lui sont le plus fermées, combien ne devaient pas Taimer ceux qui vivaient de sa vie, lors de ses avatars, et comment ne pas ajouter foi au poète, lorsqu'il dit, dans un langage expressif jusqu'à l'hyperbole :

« A la vue de Krishna, les Bergers et les Bergères ne pouvaient rassasier leurs regards fascinés; ils s'indignaient de la nécessité où ils étaient de fermer, môme un instant, les yeux(l). »

Le fidèle, épris de l'amour divin, désire contempler Dieu constamment, sans distraction ; les exigences de la vie matérielle le désolent; il voudrait n'avoir point de corps.

Vishnu enfin s'incarnait de préférence dans telle ou telle famille, afin de récompenser de leurs vertus ceux qu'il choisissait ainsi pour naître d'eux.

Qu'il me suflBse de citer cette parole :

< Qui pourrait imiter le Rishi des rois, Nâbhi, dont Hari voulut être le fils, à cause de ses bonnes actions ? (2). *

Telle est la doctrine de rincarnation, d'après le Bhâgavata Purâna « le poème que les Hindous lisent le plus aujourd'hui (3). »

Le but qu'elle poursuit, c'est, nous venons de le voir, « l'affranchissement de la vie de la transmigration par la foi et par l'amour (4). »

(3) Bhâgavala, traduction Hauvette. Avant- Propos. II.

(4) Ibid.