‹ Cosmologie hindoue d'après le Bhâgavata purânaChapitre 49 sur 72 · XXX · texte numérisé non relu

XXX

Moi\T a49

eet être destiné à la mort> 4ont Tes prit est exolusivement occupé du soin de sa famille, se voit, s'il ne m'a pas rendu un culte, condamné à souffrir... yhomme exclusivement occupé du soin de sa famille et qui n'a pas dompté ses sens, meurt au milieu des larmes des siens, l'esprit égaré par le désespoir. Alors arrivent deux messagers de Tama, terribles, la colère dans les yenx. Après l'avoir enfermé dans un corps qui est destiné aux souf« frances de l'Enfer, lui serrant la gorge aveo de fortes chaînes, ils l'emmènent par une longue route... Ses membres enveloppés de charbons et d'autres matières brûlantes, sont consumés par le.feu; ses chairs déchirées soit par lui-même, soit par d'autres, lui servent de patule... C'est ainsi que Thomme qui élève une famille ou qui ne songe qu'à nourrir son corps, après avoir abandonné l'un et l'autre ici-bas, reçoit, dans l'autre monde, pour pvin de ses peines, une récompense semblable h celle que je viens d'indiquer. Laissant en ce monde ce corps qu'il a soutenu aux dépens des créatures vivantes, il parvient seul au terme de son voyage, n'ayant d'autre j>rovision que ses fautes... L'homme qui ne travaille à soutenir sa famille que par l'injustice tombe dans VAndhaiâmism qui est la dernière des demeures ténébreuses. Après avoir parcouru succe&sivement tous les lieux de douleur qui sont situés au-dessous du monde des hommes, il rentre pur en ce monde (1). »

Ce dernier trait prouve qu'il s'agit moins d'un enfer, h proprement parler, que d'un purgatoire; mais au lieu d'ouvrir du côté du ciel, ce purgatoire ne laisse sortir ceux qu'il renferme que pour les faire rentrer dans ce monde, un peu comme celui de Virgile (2).

(1) Cf. Virg. Bd. VI, 74$ et aeq.

(2) Letbaeum ad fluvium deus evocat agmine magno, Scilicet immemores supera ut convexa revjsiint,

Bursus et incipiant in corpora velle reverti. /(i/d., 749-751 ,

25o COSMOLOGIE HINDOUE

Les HiDdotts ne sauraient cooipreadre que l'àme puisse souffrir autrement que dans un corps ; voilà pourquoi le poète revêt d'un corps spécial le malheureux qui va dans 1 enfer à sa sortie de ce monde. II est vrai que les tourments auxquels il le condamne étant surtout physiques exigent des membres de chair et d'os.

Il explique à sa façon la t! ansmigration successive de Tàme dans plusieurs corps.

< De même que la sangsue qui vit au milieu des herbes ne quitte la tige qui la soutient qu'après en avoir saisi une autre; ainsi l'homme, à Theure même de sa mort, n'abandonne la conscience du corps qu'il habitait, qu*au moment où il en a trouvé un autre, [ce qui a lieu] lorsqu'est arrivé le terme de ses œuvres ; c'est le cœur seul qui est la cause de l'existence des mortels (t). »

Plus loin, il revient sur la même idée et se sert de la même comparaisoni ainsi que d'une autre non moins expressive :

< Dès que le corps s'est dissous dans les cinq éléments^ rame, obéissant fatalement à l'impulsion des œuvres de ses existences antérieures, passe dans un nouveau corps et laisse là son ancienne enveloppe. L'homme qui marche se tient ferme sur un pied, tout en avançant de l'autre, la chenille fait de même; images de Tàme engagée dans la voie des œuvres (2). »

Une àme n'est donc jamais sans occuper un corps, non plus qu'un marcheur n'a jamais les deux pieds en Tair à la fois, il ne lève l'un que lorsque l'autre repose sur le sol, à la différence de celui qui saute.

De même aussi que l'insecte qui rampe sur une pelouse passe de brin d'herbe en brin d'herbe, ainsi Tàrae va d'un corps à l'autre, jusqu'à ce qu'elle ait abandonné la voie des œuvresy c'est-à-dire jusqu'à ce que, son karman étant

(1) 4, XXIX. 76 et 77. (2) 10, 1, 39 et 40.

Moftt aSî

épuisé, ainsi que nous Tavons vu bien des fois déjà, elle ne soit arrivée au terme suprême.

Tout ne finit donc en ce monde que pour recommencer.

I^e poète moraliste prêche la vanité de la terre et des choses de la terre.

Voici Je langage q\ï\\ tient à l'adresse des potentats :

a Quand celui qui porte le titre de roi finit par s *ap peler vers, excréments, poussière, est-ce comprendre son intérêt que de tyranniser les êtres, en vue de ce titre et par là tomber dans l'enfer? [Chacun des rois s'est demandé :] Comment la totalité de celte terre autrefois gouvernée par des hommes de ma race et que j'occupe moi-même, sera-t-elle assurée à mon fils, à mon petit-fils, ou à quelque autre de ma famille? — Ces insensés, après avoir pris pour leur être lui-même leur corps fait de feu, de liquide et de nourriture, et [considéré comme] leur bien propre la terre [qu'ils gouvernaient], ont dû quitter Tun et Tautre pour [mourir et] disparaître. Tous les princes qui gouvernent le monde avec faste arrivent avec le temps à ne plus être que des sujets épisodiques de récils (1). »

Ce dernier trait ne laisse pas que d'être éloquent. Voilà où aboutissent les renommées les plus brillantes ; c'est là le terme de la gloire humaine.

Et encore combien de noms d'hommes, fameux jadis, sont tombés dans la nuit de l'oubli et ne fournissent même plus de matière au moindre épisode?

f Nous conquerrons progressivement la terre à qui V Océan sert de ceinture-, voilà [comment parlent les rois], le cœur captivé par l'ambition ; ils ne s'aperçoivent pas que la mort est sur leurs talons (2). »

Au lieu de consumer leur existence en vains projets dont l'exécution, tout en jetant le deuil parmi les peuples,

(1) 12, II, 4t-i4.

(2) Id., m, 4.

aSa COSMOLOGIE hindoue

est impuissante à les satisfaire eux-mêmes, ces princes feraient mieux de songer à ce (Jui les attend, au sortir de Texislence* Ils devraient se rappeler que si Thomme dépend de sa destinée, sa destinée, à son tour, est en son pouvoir ; c'est lui qui la fait.

a La vie, la mort, la Destinée de l'homme dépendent de ses œuvres personnelles; ainsi, nul n'est pour un autre une cause [véritablej de bonheur ou de malheur. Que ce soit un serpent, un brigand, le feu, l'éclair, la faim, la soif, la maladie ou toute autre chose qui tue Thomme, celui-ci ne fait jamais que manger [le fruit de] ses œuvres (<). »

Ailleurs, le poète dit encore au sujet du lendemain de Texistence présente :

t Les enfers existent par centaines et par milliers dans la demeure de Yama; tous sont peuplés, chacun dans leur ordre, par tout ce qu'il y a eu en ce monde d'hommes injustes* Quant aux hommes qui suivent la loi, ils vont dans le monde opposé [le ciel] ; mais ils renaissent les uns et les autres sur la terre, pour achever de jouir de ce qui leur reste de leurs œuvres (2). »

Non plus que l'enfer, le ciel n'est éternel. Ce qu'il y a d'éternel, d'immuable, c'est l'absorption dans Bhagavat, l'Etre Suprême. Le poète nous l'a répété assez souvent pour que nous ne puissions plus Toublier, supposé d'ailleurs que nous lui refusions notre assentiment*

Çuka dans la bouche duquel celui-ci place les paroles que nous venons d'entendre dit encore :

« Si l'homme n'expie convenablement en ce mondé les fautes qu'il a commises en pensées, en paroles et en actions, il va certainement après sa mort dans les Enfers aux souffrances cruelles. Qu'il se hi\te donc, avant sa ûiort, de faire avec son âme qui ne meurt pas pénitence

(t) 5, XXVI, 37*

MOtlt 2o3

de ses péchés, selon la grandeur ou la légèreté do la faute (I). >

Il ajoute un peu plus lard que les expiations ne sont efficaces qu'autant que l'on pratique le culte de Nàràyana (2).

Ce qui est dit ici de l'expiation des péchés doit s'entendre aussi de la jouissance du fruit des bonnes œuvres ; Tune et Tautre doivent se faire dans ce monde, si l'on veut éviter la renaissance. En un mot, pour être sauvé, pour être absorbé en Dieu, il faut que le karman bon et mauvais soit complèlement épuisé; or, il ne peut l'èlre qu'en ce monde. Il résulte de celle doctrine que, dans l'autre monde, on souffre sans expier, de même que l'on jouit sans épuiser son karman. En d'autres termes, c'est seulement ici-bas que l'on mérite l'anéantissement de la personnalité, si bien qu'il faut se perdre en Brahme et se confondre en lui, immédiatement au sortir de ce monde, sous peine d'être condamné à renailre.

Le bon moment pour mourir, c'est celui même où se produit l'épuisement du karman-, vivre au-delà, c'est ê!re voué à la transmigralion. Aussi, le sage, s'il connaissait ce moment, en profiterait pour se donner la mort, mais il ne le connaît pas, et dans l'inccrlitude où il se trouve, il vaut mieux qu'il continue de vivre, pour continuer de faite le bien; car en agissant ainsi, il a plus de chances d'expier les fautes qu'il a pu commeltre dans une exjslence précédente, bien qu'il ne puisse s'en souvenir, et s'il va au-delà de l'expiation, si ses mérites rcniporlcnt sur ses méfaits, du moins ira-t-il au ciel jouir de h urs fruits et renaîtra-t-il dans une position supérieure C'est sans doule cette considération qui fait dire à l'auteur ;

« Le sage doit déployer, pour repousser la mort, tout

(1) 6, I, 7 et 8.

(2) Ibid., 18*

a54 COêMOLOGIÉ HINDOUE

ce qu'il a d'intelligence et de force; que si cependant elle ne recule pas, la faute ne lui est pas imputable (i), »

Et encore :

<y [Màrkandeya] voué exclusivement à Tascétisme et à letude, pendant des myriades de myriades d'années, gagna les bonnes grâces de Hrishikeça (Bhagavat), et vainquit la mort si difficile à vaincre (2). »

Le moyen le plus sûr de vaincre la mort, c'est de boire Tamrila, le breuvage d'immortalité (3); mais l'immortalité n'est pas le salut, puisque les Dieux, comme les hommes, reviennent sur la terre, lorsqu'ils ont achevé de manger le fruit de leurs œuvres. Encore une fois le salut final est dans l'épuisement complet du karman y pas ailleurs.

(2) i!i, VllI. 11.

{^) Cf., id., VI, 24. .

Page 1