CHAPITRE CINQUIÈME

Mort.

Yidora disait à son frère consanguin, Dhiitarâshtra, vieilli, vaincu, réduit à réclamer l'hospitalité d'autrui :

c Quitte promptement ta demeure, ô roi; vois le danger redoutable qui s'avance, et auquel rien dans ce monde n'a jamais pu résister ; c*est Kâla (1) lui-même, le Souverain de toutes choses, qui arrive pour nous tous. L'homme devant lequel il se présente est à l'instant privé de cette vie qui lui est si chère. Que sera-ce donc de ses richesses et des autres biens de ce monde ? Oncle, frère, enfants, amis, tu as tout perdu dans les combats; ta jeunesse s'est évanouie, ton corps est en proie à la vieillesse et tu consens à vivre dans la maison d'un aufre ! Ah! qu'il faut que l'amour de la vie soit puissant chez l'homme, pour que, à l'exemple du chien de garde qui avale le gâteau qu'on lui jette, tu te sois résigné au sort que t'a infligé Bhima !. . . Malheureux que lu es! ce corps même dont lu désires prolonger l'existence, se détruit malgré toi, usé par Tage comme un vêtement. Celui qui, sans passions, affranchi de tous les liens, et dérobant sa marche à tous les regards, quille un corps désormais inutile, celui-là est appelé un homme courageux (2). »

Ce n*est cependant pas le suicide que Viduia finit par conseiller au roi déchu, mais la vie d'anachorète, pendant le peu de temps qui lui restait à passer sur la terre.

(1) Le Dieu du Temps et par saite celui de la destruction et de la Mort.

Le suicide, surtout le suicide religieux, fut très à la mode chez les Hindous. Ou se jetait dans le Gange, afin de périr au milieu de ses eaux 'sain tes, ou sous les roues du char sacré de Vishnu, à Djagganath. La police anglaise a eu toutes les peines du monde à mettre un terme à cette coutume tant de fois séculaire.

D'ailleurs, à quoi bon se déîruire soi-même, puisqu'il est une loi de Bhagavat en vertu de laquelle les créatures se détruisent, comme elles se conservent, les unes par les autres? (I).

L'auteur, à l'appui de son dire, cite les gros poissons qui dévorent les petits ; il eût pu multiplier les exemples.

Il tient à faire observer que l'Esprit qui n'est pas né avec le corps ne périt pas davantage avec lui (2).

Kamsa pour excuser ses méfaits homicides expose la théorie suivante :

< Les êtres dépendent de la Destinée. Il en est d'eux ici-bas, comme des objets en terre, qui viennent et qui passent. Autre est la condition de l'Ame ; elle ne change pas plus chez les (Mres que rélément de la terre dans ces objets. Celui qui ne comprend pas bien cela scinJe l'âme en lui imputant le changement, s'unit par suite à des corps et s'en sépare, et ainsi n'échappe jamais à la transmigration (3). »

Il conclut en exhortant sa sœur Devaki à ne point pleurer ses enfants qu'il a mis à mprl lui-même. « Car chacun, dit il, recueille fatalement le fruit de ses œuvres (4). »

11 ne faudrait pas trop presser la comparaison de Kamsa. Si l'âme, en effet, demeure toujours la même, quel que soit le corps qu'elle revêt, du moins n'est-elle pas la matière dont est fait ce corps, tandis que la terre qui, elle aussi, reste la même, quelle que soit la forme du vase, est

(4)-Ibia., 21.

MonT a4'

bien la matière dont ce vase est façonné. L'auteur expii* que sa pensée plus nettement dans cet autre passage où il use de la même comparaison :

« Lorsque le vase est brisé, Fair [qu'il renferme] rflntre dans l'air d'où il vient; de même, à la mort du corps, 1 âme individuelle retourne à Brahme (1). »

Il place ces paroles dans la bouche de Çuka qui les adresse à Parikshit, pour le guérir de la crainte que la mort lui faisait éprouver.

Çuka dit encore, afin de bien marquer la différence qui existe entre le corps et l'àme :

« Tant que dure le contact du feu avec la mèche imbibée d'huile, la lampe remplit son rôle de luminaire ; il en est de même de [l'organe interne] qui crée le corps. 11 naît sous rinfluence de la Passion» de la Bonté, des Ténèbres; puis il meurt. Il n'en est pas ainsi de TAme qui, lumineuse p^r elle-même^ diffère du monde apparent [les éléments grossiers] et du monde invisible [les éléments subtils] ; semblable à l'éther elle est [pour tout le reste] un support immuable, infini, sans égal... Je suis Brahme^ la demeure suprême ; le suprême séjour y Brahme, c'est moi ; en te considérant sous cet aspect, repose ton âme [en Punissant à elle] dans l'Ame qui n'a point de parties, [c'est-à-dire d'attributs] (2). »

Toutes ces images sont plus ou moins incohérentes ; ces raisonnements plus ou moins alambiqués. S'il ressort de ce verbiage une conclusion logique, c'est que Tâme est différente du corps^non comme le tout de sa partie, mais comme ce qui existe de ce qui n'existe pas. Et ici parlonsnous de l'Ame universelle dans laquelle viennent se perxire tous les jîvâtmans , les âmes individuelles. Dans le même chapitre^ Çuka dit encore au prince : • Après avoir vécu, tu ne revivras point dans la péril) 12. V, 5.

(2) Ibid., 7 et seq.

a4d COSMOLOGIE HINDOUE

sonne de ton fils ou de ton petit-fils, comme la tige renaît de la graine : tu diffères du corps, ainsi que le feu du combustible (i). »

Avec cette différence toutefois que c'est le combustible qui alimente le feu, tandis que c'est Tàme qui vivifie le corps. Il est vrai que pour les Hindous ce n'est point le feu qui cesse d'exister, c*est le bots qui enti^ment con* sumë rend à la flamme sa liberté et lui permet de rentrer dans son élément propre. De même, lorsque le ccMps a fini de vivre, Tâme individuelle qu'il retenait captive jusque là prend son essor et rejoint l'Ame universelle, à la coiiditiôn que son karman soit épuisé et qu'il ne lui reste plus ni fautes à expier, ni bonnes œuvres dont elle n'ait pas encore reçu la récompense.

Les femmes de Lanka, s'adressant k Ràvana que Râma venait de tiier et dont le cadavre était gisant sous leurs yeux, s'écriaient en pleurant :

« Ton corps va servir de pâture aux vautours et ton âme est destinée à l'enfer (2). »

Le démon Râvana, couvert de crimes dont le dernier, celui qui lui avait coûté la vie, était le rapt de Sitâ, l'épouse de Râma, ne pouvait manquer de tomber dans l'abîme infernal; du moins l'auteur distingue-t-il nettement la destinée de son corps de celle de son âme. Il faut lui savoir gré de cette précision.

Dans un chapitre intitulé : Le Résultat des œuvres Çà) y on nous parle du sort des hommes à la mort. Qu'il nous suffise de citer les lignes suivantes. C'est Krishna-Bhagavat qui s'adresse à Devakî, sa mè: e :

(c L'homme, même lorsqu'il habite Tenfer, ne désire pas d'abandonner son corps ; car^ au moment où arrive la mort de l'enfer, il est le jouet de la divine Mâyâ. L'homme,