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jouissent ceux que la foi unit à Bhagavat ; après cela, que pourraient-être pour nous les espérances des mortels (1). > On dédaigne les espérances humaines, si Ton est animé de la foi divine. Lorsque le cœur est Cixé en Bhagavat par les liens étroits d'une foi sincère qu'une ardente charité accompagne nécessairement, l'on devient insensible aux outrages et aux rebuts des hommes, aussi bien qu'à leurs éloges et leurs faveurs.

< Les adorateurs de Bhagavat, quand ils sont méprisés, trompés, maudits, injuriés, battus, ne rendent pas, quoiqu'ils en aient le pouvoir, à celui qui les a outragés malédiction pour malédiction (2). >

Maitreya, après avoir raconté à Vidura l'origine des castes, ajoute :

< Les diverses castes honorent Hari, en accomplissant leurs devoirs; elles se purifient par la foi (3). »>

Bhagavat qui s'était incarné, sous le nom de Kapila, dans le sein de Devahùti, enseigna à sa mère la voie de la perfection.

« Conserve avec foi, lui dit-il, ma parole qu'aiment ceux qui possèdent le Véda; elle te fera parvenir jusqu'à moi qui suis le salut. Ceux qui ne la connaissent pas tombent dans la mort (4). »

Cette foi réclamée avec tant d'instance par Bhagavat ressemble un peu à celle dont parle saint Paul : c Videmus nunc per spéculum in œnigmate (5). »

C'est la vision béatifique, inaugurée dans ce monde, qui sera complète dans l'autre : < tune autem facie ad faciera ». De la sorte, nous ne connaissons ici-bas que les dehors de Dieu, pour ainsi dire, qu'un reflet de sa splendeur; mais

(2) Ibid., 48.

(4) Id., XXXIir, 11.

(5) L, Cor., XIII, 12.

là-baul, nous le connaîtrons comme nous en sommes connus : « Nunc cognosco ex parte : tune autem cognoscam sicut et cognitus sum. »

Un jour Bhagavat, voulant récompenser la foi de son père Kardama, Tépoux de Devahùti, prit pour corps la forme de Brahma et parut ainsi à ses yeux émerveillés. Le pieux Uishi, dans son enthousiasme, s*écria :

« Oui, mes yeux aujourd'hui ont atteint leur but, puisqu'il leur a été donné de te voir, toi, le trésor de toute bonté, toi dont la vue est l'objet des vœux des Yogins (1). »

On croit entendre un écho du cantique de Siméon :

f Nunc dimitlis servum {uum. Domine, secundum verbum tuum in pace ; quia viderunt oculi mei salulare tuum, etc. (2). »

Du reste, Bhagavat indique à son père le moyen de jouir perpétuellement de sa vue, et il faut entendre la vue de sa divinité, non celle de son humanité dont Kardama jouissait depuis longtemps déjà, puisque Bhagavat était son fils comme homme.

« Tu te verras toi-même avec le monde dans mon sein et tu me verras aussi en toi-même (3). »

Jésus-Christ dit à son Père, en parlant de ses disciples i

« Ut omnes unum sint, sicut tu, Pater, in me, et ego in te (4). ^

Si je me permets ce rapprochement, c'est, je l'ai déjà, dit et je tiens à le redire, sans y voir autre chose qu'une simple coïncidence qui assez souvent même existe plutôt • dans les mots que dans les idées. Comme le Bhàgavata Purâna est, parmi les Livres Saints de l'Inde, l'un des plus populaires, je signale au passage les points de con-

(2) Luc, II, 29 et seq.

(4) Joan., XVII, 21.

FOI U&g

tact qu*i] peut avoir avec la Bible; mais sans arrière* pensée.

C'est par la foi, ce regard du dedans, que Bhagavat nous apparaît; le poète le déclare en propres termes : « Bhagavat est visible pour les yeux intérieurs », dit-il (!).

Lorsque le croyant est bien convaincu, à force de méditer sur lui et de le contempler dans son àme, que Bhagavat est la vérité même, le trésor de la béatitude (2), et qu'il se rappelle qu' a autrefois le Dieu né do lui-même, Brahmâ, dont le regard est fécond et Tintelligence active, recouvrant par une méditation de ce genre, qui lui avait valu les bonnes grâces de Vishnu, la mémoire qu'il avait perdue, put créer de nouveau l'Univers tel quMl était avant sa destruction (3) >, il s'aperçoit de la frivolité des choses de la terre et ne songe aux objets j ces noms sans réalité, que pour le strict nécessaire^ sans s'y attacher jamais (4). . < Quand on a la terre, à quoi bon se fatiguer pour trouver un lit? A quoi bon des coussins pour soutenir sa tètCi puisque le bras en tient si bien lieu? Quand on peut rapprocher ses mains, à quoi bon des vases variés pour recueillir les aliments? Quaud on a le ciel et lecorce des arbres, à quoi bon des étoffes précieuses? (5). »

Voilà ce que se dit l'homme de foi et il se .conduit en conséquence.

Mais cette foi, il faut la garder précieusement et surtout ne pas l'égarer sur d'autres tètes que sur celle de Bhagavat. Bhrigu, fils de Brahmâ et de l'énergie de Bhaga" vat (6), n'entendait pas qu'il en fût autrement, lui qui formulait cette imprécation :

(3)Id., II, 1.

(4) Ibid., 3.

(5)Ibid., 4.

26o COSMOLOGIE HINDOUE

« Que ceux qui observent les pratiques de Bhava et que ceux qui suivent leur exemple, soient des héréliqnos, ennemis de la Sainte Ecriture (1). »

Puis s'adressant à Nandirvara et aux autres servilenrs de Çiva qui avaient outragé Daksha et les Brahmanes, il ajouta :

« Parce que vous avez injurié les Brahmanes et le Veda, cette digue qui retient les hommes dans le devoir, à cause de cela vous êtes tombés dans l'hérésie. Le Veda est pour les hommes la seule voie éternelle et heureuse; c'est celle qu'ont suivie les Anciens, celle dont Janâirdana est la base. Après avoir blâmé ce Veda suprême, pur, qui est la Voie éternelle des gens de bien, marchez dans la doctrine hérétique dont le roi des Bhûtas(2), celui que vous suivez, est le dieu (3). >>

N'oublions pas que le Veda est le dépôt de la Révélation; il est issu de la bouche de Bhagavat (4), aussi bien que le Brahmane, son interprète, et là sont renfermées les vérités qu'il faut croire, les devoirs qu'il faut pratiquer.

Il y a pour les hérétiques un enfer spécial ; l'auteur du Bhûgavata nous décrit leur supplice en ces termes presque dignes de l'imagination de Dante :

« Celui qui abandonne, hors des cas de détresse, la voie qui lui est tracée parle Veda. et qui se livre à l'hérésie, est jeté dans Penfer Asipaitravana (o) et y est frappé à coups de fouet; là courant de côté et d'autre, ayant tout le corps déchiré par les feuilles de cette forêt de palmiers, qui sont des épées à deux tranchants, il tombe à chaque pas épuisé par les douleurs les plus cuisantes, en s'écriant :

(2) Çiva.

(3) fbid., 30, 32.

(5) Forêt dont les feuilles sont des épées.

FOI !^6l

Ah! Je suis mort; et il recueille ainsi, pour avoir violé son devoir, la récompense réservée à Thérésie (\). » ■ L'auteur détermine, en passant, la façon dont il faut croire en Bhagavat pour être sauvé :

« Celui qui reconnaît, dans cet Esprit immuable, un spectateur indifférent, placé au milieu des éléments, des organes de la connaissance et du cœur, celui-là obtient Féciat [suprême] (2). >

11 dit-ailleurs :

€ Une foi entière avait préparé (Rahùgana), le roi des Sindhus et des Sauvîras, au désir de connaître la vérité (3). »

Dans ce passage la foi n'est pas autre chose qu'une disposition à croire les dogmes révélés de Dieu ; elle précède nécessairement la connaissance de ces derniers.

L'auteur nous racontait plus haut l'histoire de la conversion d'Ajâmila, ce Brahmane impie, qui, le lecteur s'en souvient, pour avoir prononcé le nom de Nârâyana qui était en même temps celui de son fils qu'il appelait et celui de Bhagavat auquel il ne songeait nullement alors, se vit arraché par les serviteurs de Vishnu aux mains des messagers de Yama, le dieu de la mort. Il conclut :

« Si Ajâmila lui-même, pour avoir, en mourant, prononcé le nom de Hari, quand il ne faisait qu'appeler son fils, a pu parvenir à la demeure du Dieu, que sera-ce de celui qui prononcera ce nom avec foi? (4). »

Ajâmila, heureux de sa transformation d'incrédule en homme de foi, s'écriait dans les transports de sa joie et de sa reconnaissance :

. « Quel bonheur est le mien qui ai mérité de voir, misé-

(i)4, XX, 1t.

(4) 6, II, 49i

a6a COSMOLOGIE hindoue

rable comme je le suis, ces chefs des Immortels (1) dont la présence a calmé mon cœur! Autrement, l'époux impur d'une esclave n'eût pu, au moment de sa mort, prononcer ici le nom de Vaikuntha (2). »

L'auteur, après avoir parlé de la foi et de sa nécessité, indique le moyen de se débarrasser du doule et de fuir l'incrédulité :

« L'homme doit sacrifier le doute dans le feu de la pensée ; celle-ci dans le cœur, où règne le trouble causé par les objets ; après avoir sacrifié le cœur dans la personnalité, il immolera ensuite celle-ci dans l'illusion. Que le solitaire qui voit la vérité sacrifie l'illusion dans la conscience qu'il a de l'Esprit; qu'inaclif alors il se repose au sein de FEsprit, avec la conscience qu'il n'est autre que lui-même (3). »

De la sorte, le dernier terme de la foi c'est la persuasion où le fidèle est de son identité avec Bhagavat : « Je crois que Dieu existe et qu'il est moi » ; voilà le suprême acte de foi que l'on doit formuler.

C'est à la foi que les actes empruntent, au moins en partie, leur valeur morale; telle est la doctrine prêchée par Çuka.

€ Ce qui diversifie pour tous les êtres les voies de l'action, c'est le plus ou moins haut degré de foi dans l'agent qui opère sous l'influence des trois qualités (4). »

Ce qu'il y a de certain, toujours d'après Çuka, c'est que ce qui se fait en dehors de la foi en Bhagavat et de son amour, ne sert de rien. Voici ses paroles; il les adresse au Dieu lui-même :

« Les œuvres qu'accomplissent les mortels, esclaves des objets extérieurs, sont pleines de fatigue, pauvres en ré-

(1) Les serviteurs de Vishnu*

(2) 6, II| 32, 33i

(A) ^1 XXVI^ a.

FOI a63

sultats, ou môme stériles ; il n'en est pas ainsi de celles qu'on fait à ton intention. La plus humble entreprise ne reste pas stérile, quand on la fait en vue du Seigneur; car le Seigneur est Tâme même de Thomme ; il est son ami le plus cher. De même qu'en arrosant la racine d'un arbre, on arrose aussi les rameaux et les branches ; ainsi, en rendant un culte à Vishnu, on en rend un aux autres et à soi-même (t). »

Celui qui sert Vishnu se rend utile aux autres et à soimême : voilà le sens de ces derniers mots que le contexte d'ailleurs explique suffisamment. Bhagavat prend soin de le rappeler ailleurs :

« Le culte qu'on me rend ne doit pas ôIj e stérile ; mais il produit des fruits proportionnés à la foi qu'on y porte (2). »

C'est par la foi que l'on s'attire les faveurs de Bhaga-. vat; c'est par elle aussi que Ton obtient le renoncement à tout, même à ces faveurs, ce qui est la faveur la plus précieuse, la grâce la plus signalée.

« Ananta est ce Dieu en qui les purs sôli:aire8 n'ont qu'à déposer leur cœur avec foi, pour se détacher des trois qualités que Ton quitte si difficilement et pour se réunir aussitôt à sa substance (3). »

Le salut consiste à se détacher non seulement du Tamas et du Rajas, c'est-à-dire des Ténèbres et de la Passion, mais du Saitva même^ de cette Bonté qui est l'essence de Dieu.

Comme on le voit, la doctrine du Quiétisme remonte un peu plus haut que M™« Guyon et que Michel Molinos.

Lorsque Ton a une fçi éclairée, on ariive bien vite à ce détachement par la certitude où l'on est que rien n'existe, sinon Bhagavat ; les ignorants sont voués à l'erreur et au

{\) S, V, 4^id.

(2) Id., XVII, 17i (8^ 9, IXj 15;

a64 COSMOLOGIE HIXDOUE

mensonge; l'illusion est leur partage ; c'est ce que Brahmà dit à Krishna, c'est-à-dire à Bhagavat, en personne :

« Ceux qui ignorent que leur âme n'est autre que TAme elle-même donnent naissance par cela seul au monde de la transmigration, Itquel se dissout au contraire devant la science (1). »

Nous savons, le poète inspiré du Bhâgavata nous l'a redit assez souvent pour qu'il nous en souvienne, que Dieu regarde moins à la grandeur de l'offrande, prise en elle-même, qu'à celle de la foi avec laquelle son serviteur se présente devant lui. Lui-même le disait, un jour, à Uddhava :

€ L'eau que l'homme qui m'est dévoué me présente avec foi est une excellente offrande. Un don même considérable, de la part d'un homme qui n'a point de dévotion pour moi, ne saurait m'être agréable (2). »

D'ailleurs, quelle différence peut il y avoir pour Dieu entre un objet et un objet?

Les perles, l'or, ce que nous autres, hommes faibles et vains, nous considérons comme des merveilles, quel prix cela peut-il avoir aux yeux de Celui qui jeta les mondes dans l'espace, comme le semeur une poignée de graines vulgaires? Tout a la même valeur pour Dieu, ou mieux tout, près de lui, est également sans valeur, est néant.

Si nous voulons plaire à Dieu, c'est de reconnaître celte vérité, à notre tour, et de proclamer, en face de Lui, notre néant et celui des autres êtres; c'est d*anéantir tout ce qui n'est pas Lui. Le poète nous en révèle le moyen :

« L'anéantissement de l'œuvre par l'œuvre consiste à honorer par des sacrifices Vishnu, le maître de tous les sacrifices, avec foi et désintéressement. Voilà ce qui donne la paix du cœur, ainsi que l'ont enseigné les sages grâce à l'œil de la science ; voilà un moyen facile d'union mys-

(2) 11, XXVII, 17 et 18.