CHAPITRE HUITIÈME

Détachement.

Le secret du calme de l'âme et par conséquent de la iélicité consiste dans le détachement des objets sensibles. Cette doctrine, dépouillée de la phraséologie qui trop souvent, chez notre auteur, la rend méconnaissable, n'est- elle pas conforme à celle de l'Evangile où le renoncement est si formellement prescrit (i; ?

€ S'abstenir d'une chose quelconque, dit Bhagavat à Uddhava, c'est s'en affranchir : celte loi fait le bonheur des hommes et bannit loin d'eux le chagrin, le trouble et la crainte (2). »

Ne rien craindre, ne rien désirer, tel est le lot du sage.

Dans un passage très curieux du Bhâgavata, Çuka énumère les désirs multiples que peuvent former les hommes et les noms des divinités préposées à Taccomplissement de chacun d'eux. L'absence de désirs est considérée par lui comme la faveur la plus signalée et Bhagavat seul l'accorde.

« Que celui qui veut le titre de roi, s'adresse aux divins Manus ; que celui qui veut la mort de son ennemi, s'adresse à Nirriti; que celui qui veut la jouissance des désirs, s'adresse à Soma ; que celui qui veut l'affranchissement des désirs, s'adresse au suprême Purusha (3). »

Il ajoute immédiatement, en complétant sa pensée :

« Que celui qui n'a aucun désir ou qui désire tout, c'est-à-dire l'affranchissement, et dont l'intelligence est

(1) Cf. Mat., XVI. 24; Luc», IX, 23.

(2) 11, XXï, 18.

(3) î, III, ».

3o2 COSMOLOGIE HINDOUE

élevée, s'adresse, avec rapplication d'une dévotion ardente, à TEsprit suprême (l). »

Ailleurs, le poète nous indique, de nouveau, la supériorité de celui qui ne désire rien, sur celui qui désire quelque chose; en d'autres termes, la supériorité de rtiomme désintéressé qui sert Bhagavat pour Bhagavat même, sur celui qui le sert pour les dons qu'il en obtient. Voici les paroles qu'il met sur les lèvres des Dieux :

« Bhagavat, Dieu unique, invoqué sous tant de notas divers et dispensateur de tous les biens... donne, il est vrai, aux hommes ce qu'ils lui demandent. Ce n'est pas toutefois le bien suprême, puisqu'on le sollicite encore après avoir obtenu ses dons ; mais il accorde de lui-même à ses adorateurs qui ne désirent rien la possession de ses pieds qui fait cesser tous les désirs (2). »

La possession des pieds de Bhagavat, c'est la possession même de Bhagavat, c'est-à-dire la félicité suprême qui fait cesser tous les désirs , en les comblant tous, en ne laissant rien à désirer.

Citraketu proclamait cette vérité, lorsqu'il disait à Bha* gavât :

t Dieu invincible, tu te laisses vaincre par les sages qui, doués de l'égalité d'âme, ont triomphé d'eux-mêmes ; et eux, à leur tour, ils sont vaincus par toi; car, dans ta souveraine miséricorde, tu te donnes à ceux qui te servent sans aucun désir (3). »

Indra précise davantage encore :

« Les hommes qui se livrent au culte de Bhagavat n'ont plus à former aucun vœu; mais ceux qui ne désirent même pas le bien suprême passent pour connaître le mieux leur intérêt (4). »

(2) 5, XIX, 2ô et 27* «

(4) Idi, XV1U,7«*

DÉTACHEMENT 3o3

Se désintéresser de tout, même de son salut, est donc une pratique essentiellement profitable à celui qui remploie,!

Tout ceci offre avec le Quiétisme de M»"eGuyonetdeFénélon des points de contact qui n'échapperont point à l'attention du lecteur : nous les lui avons déjà signalés.

Çiva disait à son épouse Umâ en lui parlant de l'ascète Mârkândeya :

« Ce Brahmarshi, vide de tout désir, n'aspire même pas au salut, tant est excellente sa dévotion pour le bienheureux et immuable Purusha (1). »

Prahiâda, tout enfant qu'il était, avait compris cette doctrine du renoncement absolu, lui qui tenait à Bha' gavât ce langage si expressif :

c Celui qui te demande des grâces n'est pas un de tes serviteurs, c est un marchand ; ce n'est pas en effet un serviteur que celui qui attend de son maître des faveurs pour lui-même... Moi, je suis ton serviteur dévoué et je ne conçois aucun désir; toi tu es un maître qui n'as besoin de personne; nous n'avons, toi et moi, aucun autx*e intérêt; nos rapports sont ceux d'un roi à son esclave. Si tu veux. Seigneur, prince des êtres généreux, m'accorder la faveur que je souhaite, c'est que le désir ne puisse naître en mon cœur. Car la naissance du désir frappe de mort les sens, le cœur, le souffle de vie, la personne même, le devoir, la fermeté, l'intelligence, la pudeur, la beauté, l'éclat, la mémoire, la vérité. Lorsque l'homme s'affranchit du désir,... il devient digne par cela seul de partager la condition de Bhagavat (2). »

C'est une charge à fond contre l'égoisme et même, si Ton va jusqu'à Tinlime de cet enseignement, contre l'individualisme, la personnalité, qualifiée de malheur, le

3o4 COSMOLOGIE HINDOUE

plus grand de tous^ par les Hindous qui aspirent à se perdre en Drahme, comme la goutte d eau dans la mer.

Brahmà racontant les pérégrinations de ses fils, Sanaka et ses frères, qu aucun obstacle, que nulle difficulté ne déconcertait, donnait celte raison de leur audace heureuse :

« Ils étaient de ceux qui vont partout sans être arrêtés* exempts de toute crainte, parce que leur regard envisage tout sous le même aspect (1). »

Ces intrépides serviteurs de Bhagavat lui disaient :

« Les solitaires, débarrassés de tout lien, affranchis de toute passion... ne songent même pas à ta faveur qui est la béatitude suprême, ni à plus forte raison à aucun des lieux où le mouvement de tes sourcils répand la crainte (2). »

Ils ne craignent rien, ils ne désirent rien, parce qu'ils ont trouvé un asile aux pieds de Dieu,

Bhagavat, de son côté, ne se lasse pas de prêcher à ses fidèles l'esprit de détachement et d'abnégation.

« Ceux qui, dit-il, après avoir renoncé à ce monde et à l'autre, à leur âme qui est faite pour les habiter également tous les deux, aux êtres qui sont sous leur dépendance, et aux biens de la terre, tels que les richesses, les troupeaux, les maisons; ceux, en un mot, qui, après avoir abandonné toutes choses, m'adorent avec une dévotion exclusive, moi dont la face est tournée de tous côtés, ceux-là par ma faveur franchissent la mort (3). »

Par cette dernière expression, il faut entendre, moins la privation de la vie corporelle que la renaissance. Les serviteurs zélés de Bhagavat ne mourront plus, parce qu'ils ne renaîtront plus; Tocéan du Samsara, c'est-à-dire des transmigrations, ils le franchissent sans retour.

(i) 3, XV. 29.

(2) Ibid., 47 et 48.

(3) 3, XXV, 39 et 40»

DÉTACHEMENT 3o5

Le Dieu poursuit :

« Non, hors de moi qui suis Bbagavat, le Maître de la Nature et de TEsprit, 1 âme de toutes les créatures, hors de moi, le danger redoutable ne connaît pas de terme. C'est par la crainte qu'il a de moi que le vent souffle, par la crainte qu'il a de moi que le soleil éclaire, qu'Indra verse la pluie, que le feu brûle, que le Dieu de la mort marche. Les Yogins, pour obtenir la bé<atilude, viennent, à l'aide de la pratique de la dévotion, accompagnée de la science et du renoncement au monde, se réfugier sous la plante de mes pieds, où Ton est à Tabri de tout danger (1). »

Plus loin, il reprend ce thème et précise davantage encore :

« Par l'accomplissement désintéressé du devoir, la pureté du cœur.., par le détachement complet de toutes choses, par la pratique du Yoga jointe à de rudes pénitences, et par la contemplation profonde de l'Esprit, la Nature consumée, pour ainsi dire, même en ce monde, disparaît chaque jour successivement aux yeux de l'Esprit... Quand, pendant de nombreuses existences, le solitaire est ainsi exclusivement occupé de l'Esprit Suprême, qu'il est inditîérent à tout.., le Yogin, désormais débarrassé de son enveloppe subtile,... obtient le salut éternel qu'on ne trouve qu'en moi et où s'arrête lé rire de la Mort (2). »

Ailleurs il dit :

« L'homme ferme qui connaît la marche de l'àme individuelle traversera ce monde, libre de tout attachement. Avec une intelligence dont la vue est droite, qui possède le Yoga et qui est détachée de tout, il passera dans ce monde, œuvre de Mâyâ, sans faire attention à son corps (3). »

(2) Id., XXVII, 2i-30.

(3) Id., XXXI, 47 et 48.

3o6 COSMOLOGIE HINDOUE

Au chapitre suivant, Bhagavat continue de prêcher le désintéreagement ; il oppose l'homme qui agit par des motifs d'ambition et de cupidité à celui qui accomplU son devoir sans vouloir en retirer du plaisir ou des richesses; qui est détaché de lout^ ferme, calme et pur de cceur, qui fait l'abandon de ses œuvres^ qui est voué aux devoirs de l inaction, qui est sans égoisme et sans orgueil, etc. (1). Le premier est toujours attaché à la roue de la transmigration, tandis que le dernier, an sortir de cette vie, se rend au séjour de Purusha où il est à Tabri de la renaissance, parce qu'il est dépouillé de sa personnalité^

L'inaction dont il était question tout-à-l'heure, ce passage le prouve entre cent autres, doit s'entendre, encore une fois, moins du désœuvrement absolu, comme le veut Tapathie des, fakirs de Tlnde, que du désintéressement avec lequel on doit pratiquer ses devoirs (2).

Lorsque Bhagavat enseigne que Thomme vertueux ne fait pas attention à son corps, il s'agit du dédain qu'il professe pour les intérêts de ce monde, de son mépris des avantages terrestres. C'est bien ainsi que le comprenait Sanatkumâra, lorsqu'il tenait ce langage :

« Les livres qui ont sagement réglé les devoirs ont indiqué à l'homme un double moyen de bonheur : le renoncement qui va jusqu'à nous détacher de nousmêmes et l'amour indestructible que Ton éprouve pour Brahme, » c'est-à-dire Bhagavat (3).

Le sage prendra pour modèle Rishabha, l'un des avatars de Bhagavat, dont Çuka retrace ainsi le portrait :

« Méprisant les outrages [dont on Tabreuvait], inébranlable, étranger, au milieu de cette demeure sans réalité qu'on nomme le corps, à l'égolsme du moi et du mien, parce qu'il se reposait dans sa propre grandeur qui oon-

(1) 3, XXXII, 5 et 6.

(2) Cf. Bhagavadgjlâ V.

DÉTACHEMENT Soj

sistail à reconnaître ce qui existe réellement et ce qui n'existe pas, Rishabha errait seul sur la terre (1). »

Hanumat, le roi des singes et Tallié de Ràma en qui il reconnaissait Bhagavat, dans son expédition contre Râvana, le ravisseur de Silâ, célébrait les louanges de «on Dieu, et s'exprimait en ces termes :

« Peu importe qu'il soit Sura ou Asura [dieu ou démon], homme ou singe, celui qui sert de toute son ûme Râma, le meilleur des êtres, qui est Hari sous une forme hu» maine (2). )i

Qu'importe même d'être ou de ne plus ôlre^ de vivre ou de cesser de vivre ?

n Pour les sages dont le cœur ne songe qu'au culte de l'ennemi de Madhu [Bhagavat], la non-existence elle-même est peu de chose (3). »

Prahrâda était ami de Bhagavat, bien que né parmi les Asuras qui le plus souvent méconnaissaient leurs devoirs envers Dieu. Un jour, dans l'une de ses pieuses pérégrinations, il rencontra sur l'un des sommets des monts Sahyas, non loin de la Kàverî, un solitaire qui lui enseigna la doctrine du renoncement, à la pratique de laquelle il devait Téminente sainteté où il était parvenu lui-même :

€ Le sage, lui dit-il, renoncera au désir de vivre et de posséder des richesses, désir qui donne naissance au chagrin, au trouble, à la crainte, à la colère, à la passion, à la lâcheté, à la fatigue. L'abeille et le grand serpent ont été pour moi les meilleurs maîtres de ce monde ; c'est à leur école que j'ai appris à pratiquer le détachement et la satisfaction. L'abeille m'a enseigné le détachement de tous les désirs : car les richesses sont comme le miel ; on se donne à les amasser beaucoup de peine, et c'est un autre qui s'en empare, en tuant celui qui les possède.

(2) Id., XIX. 8.

(3) Id., XIV, 43.

3o8 COSMOLOGIE HINDOUE

Inactif, content de ce que me fournit le hasard, s'il ne me vient rien, je reste, maître de moi-même, couché pendant plusieurs jours, comme le grand reptile. Je mange tantôt ])caucoup, tantôt peu, et mes aliments sont, les uns bons, les aulres mauvais, ceux-ci doués de propriétés nombreuses, ceux-là n'en ayant aucune... Je porle [indifféremment] pour vêtement du lin, de la soie, une peau, des haillons, l'écorce des arbres, ou la première chose que je trouve, jouissant de ce que m'offre le Destin et l'esprit toujours satisfait. Je dors quelquefois sur la terre, sur le gazon, sur des feuilles, sur la pierre, ou sur des cendres; d'autres fois dans un palais, sur un lit, ou sur le duvet, sans rien désirer autre chose... Je ne loue pas plus que je ne blâme ceux dont les sentiments me sont naturellement contraires; je leur souhaite le bonheur, et l'avantage d'être réunis à Tâme universelle... Que le solitaire qui voit la vérité sacrifie Tillusion dans la conscience qu'il a de l'Esprit ; qu'inactif alors il se repose au sein de l'Esprit, avec la conscience qu'il n'estautrequelui-même.»

Et il conclut :

a Je viens de t'exposer, quoique ce soit un mystère, la conduite de l'àme que j'ai observée moi-même, conduite étrangère aux autres doctrines et au monde ; en effet, tu es cher à Bhagavat (l). »

Le programme de l'ermite des monts Sahyas n'est-il pas un peu celui de l'Apôtre saint Paul, à part toutefois la vie purement contemplative qu'il menait :

« Scio et humiliari, scio et abundare (ubique et in omnibus instilutus sum) ; et satiari, et esurire, et abundare, et penuriam pati. Omnia possum in eo qui me confortât (2). »

Ce détachement des choses de ce monde, cette sainte indifférence est l'apanage exclusif, on nous l'a dit cent

iï) Philip., IV. 12 et 13,

DÉTACHEMENT Sog

fois, des vrais serviteurs de Bhagavat, de ceux qui Taiment pour lui même.

Bhagavat disait aux Bergères du parc de Nanda :

« Chez qui a mis en moi son affection, l'amour n'a pas pour objet les jouissances de l'amour (l). »

Une autre fois, il compléta sa pensée, en leur tenant ce langage ;

t Ceux qui aiment qui les aime, 6 amies, n'ont en vue que leur intérêt propre; il n'y a là ni affection ni vertu; c'est calcul égoïste et rien autre. Là où l'amour n'attend pas de retour, comme chez les êtres compatissants et chez ceux qui sont pères, là est le devoir parfait, là est Taffection vraie... Quant à moi, ô amies, si je ne témoigne pas d'amour aux êtres qui m'aiment, c'est pour qu'ils s'adonnent à la dévotion. .. C'est pour que vous vous tourniez vers moi que vous aimant à votre insu^ je me suis dérobé à vos yeux. Ne blâmez donc pas votre bien aimé, ô bien aimées (2). »

Krishna- Bhagavat fait ici allusion aux plainles déchirantes que son absence subite, mais momentanée seulement, avait arrachées aux Bergères, ses amantes.

L'auteur de Tlmilation place les paroles suivantes dans la bouche du Christ ;

« Prudens amator non tam donum amantis considérât quam dantis amorem... Nobilis amator non quiescit in dono, sed in me super omne donum (3;. »

Nous savons d'ailleurs que Dieu nous dérobe, pour ainsi dire, sa présence, afin de nous en mieux faire connaître le prix, a Où étiez*vous donc. Seigneur? »>, demandait saint Antoine, au sortir d'une épreuve terrible. « Près de toi », lui fut-il répondu.

Cet amour de Dieu pour Dieu lui-même, cet esprit de

(2) Id., XXXII, 17-2J*

3lO COSMOLOGIE HINDOUE

détachement et de soumission qui nous porte à ie recher* cher toujours et partout, même au milieu des sécheresses et des désolations, lorsqu'il semble prendre plaisir à s éloigner de nous et à nous laisser seuls avec notre impuissance, l'Imitation, ce livre admirable qui est bien le plus beau commentaire de TEvangile, nous renseigne à chaque page, à chaque ligne.

G*est aussi la doctrine du Bhàgavata.