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(4)i,Reg,XV,22.
Bonnes œuvrëis ùqi
arriva pour Nâbhi qui devait être le père de Rishabha, l'uQ de ses avatars :
<( Quel homme pourrait être plus religieux que Nâbhi au sacritioe duquel les Brahmanes, honorés de ses dons, firent apparaître par leur puissance le Dieu [Bhagavat], chef du sacrifice? (I). »
L*auteur du Bhàgavata qui était, sans le moindre doute possible, Brahmane, nous avons eu souvent l'occasion de le constater, insiste d'une façon toute particulière sur l'excellence des dons faits à ses congénères. A ses yeux, de toutes les bonnes œuvres, . la meilleure est rofl*rande faite aux Brahmanes. Voici les paroles qu'il place sur les lèvres de Bhagavat, incarné dans la personne de Rishabha:
€ Je ne vois aucun être qui vous égale, ô Brahmanes, comment donc pourrais-je en trouver qui surpasse la race de ces hommes par la bouche desquels je mange, bien plus volontiers que par le sacrifice du feu, Toffrande qui leur est présentée avec foi? (2), »
Puisque nous sommes toujours au chapitre des œuvres pies, nous ne pouvions passer sous silence ces offrandes aux Brahmanes.
C'était un bien mauvais signe, lorsque les Dieux n'accueillaient pas les offrandes :
« Le Râjarshi Anga célébra le grand sacrifice de TAçvamédha ; mais les Dieux ne vinrent pas à la cérémonie, quoiqu'ils fussent invoqués par les sages qui expliquent le Véda (3). >
La douleur du roi fut d'autant plus profonde que tout s'était passé suivant les rites et qu'il n'avait aucune faute à se reprocher, du moins dans son existence présente* Les chefs de Vassemblée lui dirent qu'il avait dû se rendre
(2) Id., V, 23.
(3) 4, Xm, 25.
coupable d'un péché quelconque, dans une existence antérieure, puisqu'il n'avait pas de fils, mais que, s'il voulait en obtenir un et voir désormais ses offrandes agréées du ciel, il lui fallait prendre J^Iari pour objet de son culte,
t Tous les désirs que forment les hommes, Hari en assure Taccomplissement ; le succès de leurs vœux est le prix du culte qu'ils lui rendent (1). »
On offrait des sacrifices pour expier ses fautes et pour capter les bonnes grâces de Bhagavat.
Un curieux épisode nous montre Indra, tout Dieu qu'il fût, soumis à cette loi. 11 s'était rendu coupable du meurtre de Vrilra. Poursuivi par la vengeance de Bhagavat, il essaya de s'y dérober, en s'enfermant, durant mille annécsy dans la tige d'un lotus du lac Mânasa. Il en sortit au bout de ce temps à la voix de Brahmâ, et les Brahmarshis Vinitièrentj selon la loi, au sacrifice du cheval, au moyen du culte de Purusha Or « au moment où Purusha qui est formé par la réunion de tous les Dieux dont il est Fàrae, recevait de Mahendra l'offrande du sacritice du cheval, dirigé par les sages habiles dans le Véda, le crime résultant du meurtre de Vritra, quelque énorme qu'il fût, s'évanouit par la volonté du Dieu, comme la gelée du matin se fond au soleil. Après avoir ainsi célébré, suivant le conseil des Dieux, le sacrifice du cheval où officiaient Marici et les autres sages, en l'honneur de Tantiquc Purusha, chef du sacrifice, Indra devint grand, parce qu'il avait secoué son péché (2). »
L'eau qui avait servi au sacrifice et que l'on avait consacrée à Faide de mantras élait douée d'une puissance extraordinaire. On citait, à ce sujet, l'histoire du roi Yuvanâçva qui but par mcgarde de l'eau de ce genre, destinée
(1)4., Xlir, 34.
(2) 6, Xlir, 19-21.
à ses femmes et qui, au bout de neuf mois, vit sortir un enfant de son côté droit (1).
Ces récits bizarres sont fort goûtés des Hindous qui y puisent un aliment pour leur piété.
Dans le Wàhâtmya, le récit du Bhàgavata est comparé à un sacrifice, Tun des plus efficaces de tous, sinon le plus efficace. Il durait généralement sept jours, ce qui n'était certes pas trop, s'il s'agit de la récitation entière de ce poème et encore, dans ce cas, devait-on y consacrer môme les nuits. Ce sacrifice de sept jours effaçait les fautes les plus graves; l'auteur les énumère et naturellement il n'oublie pas de mettre au premier rang les vols commis au préjudice des Brahmanes. Il va sans dire qu'avant tout, le voleur devait restituer ce qu'il leur avait dérobé (2).
Comme on le voit, le mot de sacrifice n'implique pas toujours, chez les Purûnas, Tidée d'immolation. Dans un autre passage du Bhàgavata, l'on parle de certains sacrifices où l'on se contentait de toucher la victime, sans lui faire de mal (3).
* Ailleurs, il est question de sacrifices individuels et de sacrifices communs (4).
Ce qui prouve que ces derniers étaient aussi en usage^ bien que leur mention soit extrêmement rare.
Pour terminer ce qui concerne le sacrifice, nous relèverons cette parole de Bhagavat à Uddhava : « Le sacrifice, c'est moi (5) ; « parole que rappelle plus loin le commentateur en ces termes : « Le sacrifice, c'est Vishnu, d'après la Çruti (6). »
(1) 9, VI, 27 et suiv.
(2) Mah., IV, 11 et seq.
• (4) Id.. XXIX, 11.
(5) Id., XiX, 39.
(6) C'est-à-dire, la Révélation 12, X!, 19, glose.
Ik ACTION.
Les œuvres dont nous venons de parler sont bonnes, mais il est une chose qui vaut mieux encore, c'est l'inaction, à la condition toutefois qu'elle soit accompagnée de l'amour de Bhagavat.
Voici comment l'auteur, par la bouche de Nârada, expose cette doctrine, chère aux Hindous, que nous avons déjà mentionnée à diverses reprises :
c La science^ fût-ce la science absolue, celle de rinac* tion, n'a pas beaucoup de valeur, lorsqu'elle n'est pas soutenue par la dévotion pour Acyuta. Que sera-ce donc de Taction, condamnée pour toujours à être malheureuse, même lorsqu'elle est faite sans motif, si l'intention n'en est pas dirigée vers le souverain Maître?,. . Aussi, est-ce en renonçant aux œuvres que le sage mérite de connaître la béatitude de cet Etre souverain, éternel et sans bornes... Celui qui, après avoir abandonné son devoir pour adorer le lotus des pieds de Hari, viendrait à être enlevé, avant le temps, à sa dévotion, peut-il jamais redouter quelque paii une existence malheureuse? Mais ceux qui, pour ne pas l'adorer, persistent dans la pratique de leurs devoirs, quel fruit en retireront-ils? (1) »
Renoncer aux œuvres, pratiquer Tinaction absolue, mais avant tout aimer Dieu ; l'auteur du Bhàgavata ne se lassera point de prêcher cette doctrine.
Comme on pourrait lui objecter que le service de Dieu et du prochain, tant recommandé par lui-même, exige l'action et que cela ne s'accorde guère avec ce qu'il prescrit ici, notre théologien qui, un peu comme les théologiens de tout pays et dç toute doctrine, a réponse à tout,
(1) 1, V, 12, etc. Cf., 12, XII, 53.
BONNES (EUVRKS 995
enseigne qu'il y a certaines œuvres dont la pratique équi^ vaut à l'inaction; voici coipment H s'exprime :
« 11 est bien vrai que laccomplissement des œuvres, quelles qu'elles soient, est pour Thomme la cause qui le ramène en ce monde ; cependant les œuvres aussi peuvent se détruire elles-mêmes, lorsqu'on Jes dirige vers l'Etre Suprême (1). »
Cette distinction faite, il pourra, sans craindre d'être taxé d'illogisme, recommander les bonnes œuvres et tenir par exemple le langage suivant :
« Le Brahmane, fût-il calme et indifférent à toute chose, qui n'a pas un regard de compassion pour les rpalheu» reux, voit s'échapper de ses mains la science du Véda, comme Teau qui s'écoule d'un vase brisé (2). »
Il semble môme parfois que par inaction il entende moins le désœuvrement que le. désintéressement absolu. Ainsi Bhagavat, parlant de ses dévols et de leurs divers degrés de sg^inteté, prononce ces mots remarquables :
€ Au-dessus [de tous] est celui qui, après avoir dirigé vers moi toutes ses actions, les conséquences de ses actions et sa propre personne, ne se distingue pas de moi; car je ne vois pas d'êtres supérieurs à l'homme qui, ayant dirigé son âme vers moi et déposé en moi ses œuvres, n'agit [réellement] plus et ne voit plus que moi en lui» même (3). »
Dans ce cas, ce n'est plus l'homme qui agit, ce n'est plus lui qui vit, mais Dieu agit et vit en lui. De même saint Paul écrivait aux Galates rt Vivo autem, jam non ego ; vivit vero in me Ghristus (4). »
On ne s'étonnera plus, après ces explications données
(4) Gai., II, 20,
par lui-même, d'entendre Bhagavat tenir ce langage qui autrement semblerait excessif :
« L'ascète ne doit rien faire, rien dire, rien penser de bien ou de mal, trouvant en lui- nu me sa propre satisfaction, il imitera [aux yeux des profanes] la conduite de ridiot [qui demeure insensible à tout] (t). >•>
Ou encore, lorsqu'il parlera comme il suit :
« Celui qui, connaissant les qualités et les défauts indiqués par moi, néglige tous ses devoirs, mais place eu moi son amour : voilà l'homme excellent (2). »
l/auteur nous enseigne que, des quatre objets qui se présentent à l'homme : le devoir, la fortune^ le plaisir et le saluiy (( le salut est le seul que son caractère de durée rende digne d'être recherché (3). »
, Ainsi donc, tout en renonçant à l'action et surtout à ses fruits qui, bons ou mauvais, enchaînent à la roue de la transmigration et ramènent dans ce monde, il ne faut point redouter celle qui a pour but unique l'amour de Dieu, qui est faite en Dieu^ suivant l'expression du poète moraliste :
« L'action qui est faite en lui, est sûre de plaire à Bhagavat; car la science qui lui est subordonnée est nécessairement accompagnée d'une intense dévotion. Quand les hommes se livrent aux œuvres uniquement par esprit de soumission à Bhagavat, ils répètent les noms et les attributs de Krishna et pensent à lui, [en disant] : Om, nous méditons : Adoration à toi^ Bhagavat^ fils de Vasudeva.., L'homme qui adresse ainsi au Mâle du sacrifice, à cet être incorporel qui a pour unique forme celle d'un mantra(4), un sacrifice accompagné de sa forme rée!le, cet homme-là possède la science véritable (5). »
(2) Ibid., 32.
(4) Formule litargique.
Au sujet de celle forme de Bhagavat, nous lisons plus loin :
« Le cœur de celui qui contemple ainsi la forme bienheureuse de Bhagavat, parvient bien vite à Tinaction suprême dont rien ne peut plus le délachtr (I). »
Cette forme divine, l'auteur le répète, c'est la priêret mystère suprême que Vhomme n'a qu'à réciter pendant sept jours pour voir les habitants du ciel; cette prière c'est : « Om, adoration à Bhagavat, fils de Vasudeva (2j. d
Celui qui pratique l'inaction, telle que le Bhâgavata nous la dépeint, ne rencontre plus d'obstacles dans la voie du salut :
« Qu'y a-t-il de difficile pour les mortels qui, pendant leur existence passagère en ce monde, se livrent à l'inaction, qui est la véritable voie du salut pour atteindre Bhagavat (3). >>
Cependant, il faut du temps et par suite de la persévérance pour parcourir cette route et gagner le but final :
« La voie de Tinaction nous fait arriver par degrés successifs jusqu'à Brahme qu'on ne quille plus pour revenir en ce monde (4). »
11 s'agit d'éviler à tout prix de recommencer celle misérable existence; on ne saurait trop multiplier les elTorts négatifs pour obtenir ce résultat.
De plus, rinaction est un hommage rendu à Dieu.
€ Honorez, en vous livrant à l'inaction, l'Esprit inaclif qui est Hari, le Seigneur, et duquel dépendent la fortune, le plaisir et le devoir (5). »
L'Esprit, le Purusha, dans le système du Sâmkhya, est
(2) Ibid., 53.
agS COSMOLOGIE hindoue
inactif, en sa qualité de principe supérieur; il abandonne Taction au principe inférieur, c'est-à-dire à la Prakriti, à la Nature.
Lorsque l'homme se réunit à Bhagavat, bes œuvres disparaissent soudain, comme des brins de paille sèche dans un brasier ardent.
Uddhava tenait aux bergers du parc de Nanda ce langage qui dut les enivrer de joie ;
a Celui en qui l'homme confondant soudain, au moment où il quitte la vie, la pure substance de son âme et se débarrassant de rid(!e des œuvres, s'élève aussitôt à la voie la plus haute, s'unit à Brahme et brille de l'éclat du soleil..., celui qui est TAme Suprême, Nârâyana, est devenu Tobjet exclusif de votre amour ; que vous reste-t-il de vos œuvres (I) ?»
La réponse est aisée : il ne reste rien, pas môme un peu de cendres, ou de fumée, pas même le souvenir, et dès lors ces heureux bergers sont mûrs pour le nirvana, la délivrance absolue (2).
Çrutadeva disait à Vishnu-Krishua :
« Bien que tu résides dans le cœur [de tous les hommes], tu es très éloigné de ceux dont l'àme est distraite par les œuvres; bien que tu sois insaisissable aux puissances de l'âme, tu es proche de ceux dont l'âme est préparée (3). »
Il me semble que ce langage n'est pas dépourvu de beauté, surtout si Ion veut bien ne pas oublier qu'il s'agit ici d'œuvres faitrs dans un but intéressé et que, nous le répétons, c'est dans l'abstention d'œuvres de cette nature que consiste Tinaction tant prônée par ces anciens textes. Ce ne fut que plus tard que les Hindous, ou du moins certains d'entre eux, interprétèrent cette abstention dans le sens de désœuvrement absolu; leur nonchalance naturelle y trouvait son compte.
(1) 10» XLVI, 32 et 33.
(t) Cf. 4. XIII, 8« (3) 10^ LXXXVI» 47i
.L'auteur cependant exprime assez clairement sa pensée dans un grand nombre de passages; nous en avons cité quelques-uns. Ajoutons-y celui-ci ;
« Il faut concentrer son esprit sur un seul point, une fois maître de son souffle et de sa posture; puis l'y maintenir sans relâche, au moyen du désinlércssement et de la pratique constante du Yoga. Lorsque Tesprit s'est concentré sur ce [point unique, Bhagavai]. il essuie peu à peu la poussière des œuvres; puis, à l'aide de la Bonté qui s'est accrue, il secoue la Passion et les Ténèbres, et n'ayant plus rien à consumer, il atteint le nirvana (1). »
Il revient sur cette doctrine en la développant. Voici les paroles qu'il met dans la bouche de Bhagavat, à l'adresse du vertueux Uddhava :
« Ceux qui meurent dans la Bonté vont au ciel; ceux qui meurent dans la Passion vont dans le monde des hommes; ceux qui meurent dans les Ténèbres vont aux enfers; mais ceux qui meurent étiaugers aux qualités viennent à moi. L'œuvre... que l'on dirige vers moi et dont on n'attend aucun fruit est bonne ; celie dont on attend le fruit est passionnée; celle qui ordinaiiement nuit [aux autres] est ténébreuse (2). »
On ne saurait se méprendre plus longtemps sur la pensée véritable de l'auteur du Bhâgavata, quelles que soient les contradictions apparentes que l'on peut relever çà et là.
Ainsi, après avoir dit :
« G^est parce qu'il unit ses sens aux objets sensibles que le cœur de l'homme se trouble, non pour un autre motif. »
Il ajoute aussitôt :
« Quand on ne voit rien, que l'on n'entend rien, il ne se produit rien [dans le cœur] ; celui qui reIrène ses sens jouit du calme et de la paix du cœur (3;. »
(1) 11, IX 11 et 12i
(2) Id., XXV. 8-2 et 23.
(3) Id., XXV1> 22 et 23l
