XXXII

(3j 2. II, 14.

(4) Ibid., 13.

3ï2 COSMOLOGIE ttlKDOtÈ

Lorsque, de degré en degré, l'on s'est élevé an sourire de Dieu ; lorsque l'on médite sur ce sourire ou plutôt sur la bonté qui le provoque, la dévotion atteint son apogée. On identifie alors son âme avec VAme universelle^ comme nous l'avons vu plus haut, et comme le dit encore ici l'auteur (l). Alors aussi Ton aime Dieu de tout son cœur et l'on justifie la parole de Bhagavatà Brahmâ qu*il invite à l'aimer, lui aussi :

« Je suis, ô Dieu Créateur, l'Ame des âmes [individuelles], le plus aimé des êtres aimés; je suis Têtre existant. Que le premier principe du corps me témoigne de l'amour ; car c'est à cette condition qu'il m'est cher (2). »

L'amour de Bhagavat, la dévotion à son service, c'est le seul lien qui, loin d'entraver l'àrae, consacre sa liberté et donne à ses facultés leur plein essor.

Le Dieu, incarné dans la personne de Kapila, fils de Devahûti enseigna lui-même cette vérité à celle-ci :

« On sait que le cœur est aussi propre à enchaîner lame individuelle qu'à la délivrer; attaché aux qualités, c'est un lien; dévoué à Purusha, c'est un moyen de délivrance -(3). »

Il insiste sur ce dernier point ;

« Non, il n'y a pas pour les Yogins de chemin qui puisse aussi heureusement les conduire à la possession de Brahme que la dévotion qui s'applique à Bhagavat, TAme de toutes choses (4). »

Brahme, l'Etre Suprême, le Dieu des Dieux, celui qui épuise en lui le concept de la Divinité, n'est autre que Bhagavat, nul ne l'ignore.

Voici comment Bhagavat définit ce qu'il appelle le

(3) Id., XXV, 15,

(4) ibid., 19*

î)]EVOTION ET DÉVOTS 3lâ

Yoga de la dévotion, c'est-à-dire celte dévotion ardente qui a pour but Vunion de l'âme avec lui-même :

« Le mouvement d'un cœur qui, de même que l'eau du Gange se rend à la mer, est incessamment attiré vers moi, moi l'asile de toutes les âmes, par le seul désir d'entendre le récit de mes qualités, c'est là le signe du pur Yoga, de la dévotion au meilleur des Esprits, dévotion désintéressée qui ne se distingue plus de moi. »

Puis, par l'une de ces hypothèses impossibles, parce qu'il y a contradiction dans les termes, mais chère aux théologiens, il ajoute en parlant de ceux qui sont animés de ce pur Yoga :

K Us n'accepteraient pas, lors même qu'on le leur offrirait, sans qu'ils m'adorassent, le bonheur d'habiter le même monde que moi, d'avoir la même grandeur, d'être en ma présence, d'avoir la même forme et de ne faire qu'un avec moi (1). »

Nous lisons de même, dans la Vie des Saints^ que certains Bienheureux avaient coutume de dire qu'ils aimeraient mieux l'enfer avec Dieu que le paradis sans Dieu, comme si le premier ne consistait pas précisément dans l'absence de Dieu, ce qui constitue la peine du dam, et le second dans sa présence ; mais nous savons ce que signifie ce langage incohérent et combien son éloquence est expressive.

Bhagavat, nous ne l'avons pas oublié, enseigne qu'il existe trois sortes d'hommes : ceux qui s'adonnent aux œuvres dans un but intéressé; ceux qui agissent sans aucune préoccupation personnelle et ceux qui renoncent aux œuvres; ceux-ci sont parfaits; les seconds le sont infiniment moins; les premiers sont les pécheurs que la roue de la transmigration entraîne dans un cercle sans fin de renaissances. Il termine en prêchant la dévotion :

(1) 3, XXIX, 1i-13j Cf., 11, XXVIII etXXlX.

3l4 COSMOLOGIE HINDOUE

S Voici quel est le résultat envié que la pratique attentive du Yoga procure en ce monde au Yogin, c'est qu'il arrive à être complètement détaché de toutes choses (1). »

Or, au paragraphe précèdent, nous avons vu que ie secret du bonheur suprême, celui de la délivrance finale, consiste dans ce détachement absolu, fruit d'une dévotion ardente pour Bhagavat.

Le poêle, dès lors, est fondé à conclure :

f Les pieds [de Hari] sont comme un navire sur l'Océan de l'existence (2). »

Celte expression les pieds de Hari s'entend de Famour que l'homme témoigne à Dieu qui ïaima le premier, suivant la parole de saint Jean (3).

Le poète dit encore, au sujet de l'audition du Bhâgavata :

« [Vidura] n'eut pas plutôt entendu de la bouche de Kauçâravi cet excellent récit qui parlait tant d'Ajita que sentant s'accroître son amour, tout baigné de larmes, il plaça sur sa tête les pieds du solitaire et ceux de Hari dans son cœur (4). »

Kauçâravi, le même que Maitreya, venait de raconter au guerrier Vidura un épisode relatif à la bonté de Bhagavat, et Vidura, suivant la mode des Hindous, mit sur sa tète les sandales ou les pieds nus de l'anachorète, en signe de profonde vénération; mais les pieds de Bhagavat, il les mit dans son cœur^ expression pittoresque et singulièrement énergique, pour signifier l'amour qu'il portait à Dieu.

Ce Yoga de la dévotion dont le Bhàgavata nous vante les merveilleux effets, les Dieux eux-mêmes le pratiquaient