XXXII

(2) 4, XXni, 39.

(3) I.Joan , IV, 10*

DÉVOTION ET DÉVOTS 3l5

el ils lui durent leur salut, témoin ce qui advint à Indra, dans sa lutte fameuse contre Vritra.

« Le Daitya plaça sur la terre sa mâchoire inférieure ; il porta jusqu'au ciel la supérieure ; et ouvrant une bouche profonde comme l'atmosphère où s'agitait une langue 'redoutable. ., il s'approcha du dieu de la foudre et l'engloutit avec sa monture, de même qu'un immense reptile, doué d'une grande force vitale et d'une extrême vigueur, avale un éléphant. A la vue dlndra saisi par Vritra, les Suras avec les Chefs des créatures et les grands Rishis s'écrièrent, pleins de désespoir : Ah ! malheur! Mais quoique englouti par le chef des Asuras, Indra ne mourut pas dans son ventre où il était descendu, parce qu'il était armé de la cuirasse de Mahâpurusha et protégé par la force du mystérieux Yoga. Lui fendant le ventre avec sa foudre, le Dieu puissant sortit et trancha par sa vigueur la tête de son ennemi, comme s'il eût abattu le sommet d'une montagne (i). »

Si les Dieux et les hommes sont sauvés par le Yoga, c'est que le Yoga consiste, ainsi que nous l'avons dit plus haut, dans l'union ou plutôt dans la fusion de l'âme individuelle avec TAme suprême et que celle-ci ne saurait périr, pas même dans le moindre de ses éléments.

Sans le Yoga de la dévotion, en d'autres termes, sans cette vertu théologale que nous appelons charité, nous Chrétiens, il est impossible de plaire à Dieu et, par conséquent, d'être sauvé.

L'Asura Prahrâda dont nous avons rencontré déjà plusieurs fois le nom, disait aux jeunes Daityas qui lui demandaient de les instruire sur la vraie doctrine :

« Le Deva, TAsura, l'homme, le Yaksha, le Gandharva sera heureux, comme nous pouvons l'être nous-mêmes, s'il honore les pieds de Mukunda. Non, fils des Asuras, la

3i6 COSMOLOGIE hindoiTe

condition de Brahmane, celle de Deva, ou de Rishi, pas plus que la pratique des œuvres, ou une science profonde, ne suffisent pour plaire à Mukunda. Les aumônes, les austérités, les sacrifices, les purifications, les œuvres pieuses ne lui plaisent pas autant qu'une dévotion pure; le reste n'est qu*un vain simulacre (1). »

Ne croirait-on pas entendre saint Paul :

« Si linguis hominum loquar et angelorum, caritatem ôutem non habeam, factus sunii velut ees sonans aut cymbalum tinniens. Et si habuero prophetiam, et noverim mysteria omniaet omnem scientiara, et si habuero omnem fidem ita ut montes transferam, caritatem autem non habuero, nihil sum. El si distribuero in cibos pauperum omnes facultates meas : et si tradidero corpus meum ita ut ardeam, caritatem autem non habuero, nihil mihi prodest, (2). »

L'Apôtre montre ensuite la charité survivant à la foi et à l'espérance, et se continuant dans le ciel où par elle nous verrons Dieu, non plus en énigme, mais face à face.

De son côté, Prahrûda termine son discours aux jeunes Daityas par ces mots caractéristiques :

t Oui, le véritable et suprême but de l'homme en ce monde est bien une dévotion exclusive à Govinda, dévotion qui nous le fait voir présent partout (3). »

Surtout le fidèle doit bien se persuader que si Dieu exige son amour, ce n'est pas qu'il ait besoin de l'homme, c'est, au contraire, parce que l'homme a besoin de lui et ne saurait se passer de son affection tutélaire.

« Ce n'est pas dans son intérêt que le Seigneur à qui suffit sa perfection, accepte avec miséricorde les hommages

(2) I. Cor., XIII, 1.3.

DÉVOTION ET DÉVOTS SlJ

d'un ignorant; tout ce que l'homme offre d'hommages à Bhagavat est pour lui-même (0- »

C'est que, même en bannissant loin de soi toute pensée d*égoîsme et de retour sur soi, l'on ne saurait ignorer que la dévotion à Bhagavat mène à la félicité sous toutes ses formes, et que plus elle est ardente, plus Ton grandit auK yeux de Celui qui en est Tobjet. C'est ce que Prahràda disait à Bhagavat, en le remerciant d'avoir agréé ses hommages à lui, Daitya, être déchu par nature, mais relevé par la grâce, si je puis ainsi parler :

« Tu accordes ta faveur à qui te rend un culte ; la grandeur des êtres est en proportion de ce culte ; il n'y a là ni supériorité, ni infériorité dénature (2). » . Bhagavat disait de son côté à sa mère Devaki :

« femme sans péché, toujours on me fait naître dans son cœur à force de pénitence, de foi et de dévotion (3). »

C'est précisément parce qu'elle avait pratiqué fidèlement son culte qu'elle avait mérité de Tenfanter, sous la forme de Krishna.

Brahmâ proclamait, à sa façon, cette vérité^ lorsqu'il tenait à Bhagavat-Krishna ce langage :

« Le bonheur, c'est de la dévotion à ta personne qu'il découle... Celuiqui, confiant dans ta miséricorde et jouissant avec simplicité du fruit de ses œuvres, passe sa vie à t'honorer en esprit, en paroles et en actions, voilà l'homme qui a part à ton héritage, au séjour de la délivrance (4). »

Dans ce passage, Brahmâ ne parle point de la vie contemplative, pourtant si chère aux Hindous; il reconnaît Futilité des œuvres, à la condition toutefois qu'elles aient

(2) Ibld., 27.

(4) Id.. XIV, 4 et 8.

3l8 COSMOLOGIE HINDOUE

pour principe la dévotion à Bhagavat. C'est une nouvelle preuve^ entre beaucoup d'autres, que le Brahmanisme ne condamnait pas les œuvres d'une façon absolue, ou du moins, ce qui ne doit pas surprendre, qu'il ne craignait pas de se contredire parfois sur celte queslion du Karman, si importante, si vitale à ses yeux.

Le Yoga n'est pas seulement un système religieux, il est aussi un système philosophique; du reste dans Tlnde la philosophie ne se sépare point de la Religion. L'auteur l'oppose au Sàmkhya et dès lors il semble l'identifier au Vedânta dans celte phrase :

« Le Sânikhya et le Yoga sont les boucles d'oreilles en forme de makaras que porte le Dieu (0- >

Dans ce paragraphe, nous n'avons pas séparé laiBhakti, ou la Dévotion, du Yoga nommé aussi le Y'oga de la Dévotion ; c'est qu'au point de vue religieux, le seul auquel nous ayons à nous placer ici. Tun et l'autre se confondent, quelque soit d'ailleurs leur différence spécifique au point de vue de la philosophie. Elre dévoué à Bhagavat, comme le sont les partisans de la Bhakii^ c'est lui être uni, comme le sont les sectateurs du Yoga,

Le Mâhàimya renferme l'histoire de Id Dévotion personnifiée et de ses deux fils Savoir et Esprit -de- détachement.

Dévotion raconte à Nârada ses aventures :

t Je suis née dans le Dravida, lui dit- elle, j'ai grandi dans leKarnataka;je suis arrivée à la vieillesse, en vivant tantôt dans le Mahâràshtra, tantôt dans le Gurjara. Là, par rinfluence du terrible Kaliyuga, les hérétiques m ont mulilée. Malheureuse [alors], je suis tombée avec -mes deux fils dans un long épuisement. De retour dans le Vrindâvana, je me suis comme renouvelée; j'ai [retrouvé] ma beauté; me voici maintenant redevenue jeune et d'un aspect vraiment merveilleux (2). »