CHAPITRE TROISIEME

Trinité.

Ffahmâ disait un jour à Nârada :

« La Bonté, la Passion, ks Ténèbrps, ce s(miI là les trois qualités de l'Etre qui n'a réellement pas de qualités, mais qui en revêt, à Taide de sa Udya. pour conserver, créer et détruire l'Univers (1). »

Les trois qualités dont il est si souvent question dans les écrits philosophiques et religieux de Tlnde, qualités de VEtre qui n'a pas de qualités, suivant l'étrange expression de Tauteur, composent le triguna et rappellent la fameuse Irimùrli qui n'est autre que Brahmâ, le Créateur ou mieux l'Emettant, Vishnu le Conservateur etÇiva le Destructeur, trois dieux célèbres entre tous dans le panthéon brahmanique, mais dont le premier occupe, eti réalité, dans la religion pratique des Hindous, un rang très effacé, comparé à celui de ses deux compagnons. Tandis, en effet, que Vishnu et Ci va comptent par milliers les temples et les oratoires qui leur sont dédiés, Bralimâ n'en a aucun ; on se contente, lorsqu'on énumère les noms de la Trinité, ou, pour employer une expression plus précise parfois, comme aussi parfois moins exacte-^ cela dépend de l'humeur du poète, sinon de son imagination — de la Triade hindoue, de citer le sien le premier, c'est à peu près là tout le culte qu'on lui rend.

Nous venons de prononcer le mot de triade; les auteurs de ces vieux écrits aiment beaucoup procéder par

trois (!), chiffre qui semble, avec ceux de sept, neuf et douze, avoir eu chez tous les peuples un caractère sacré.

Brahmâ continue :

€ Ces qualités, en devenant l'origine de la matière, de la connaissance et do l'acte, enchaînent, quoiqu'il n'en reste pas moins toujours affranchi, l'Esprit enveloppé par Mâyâ à la condilion d'effet, de cause et d'agent (2). »

A la matière^ la connaissance et Yactc correspondent V effet, la cause et ï agent. L'ordre logique est un peu troublé, mais il est facile à rétablir.

L'agent, c'est TEtre Suprême, TEsprit qui, dans son intelligence et sa volonté, se détermine à produire la matière, c'est-à-dire le monde extérieur, à le conserver, à le détruire, sous trois noms différents. Cet Etre, c'est ici Vishnu si souvent qualifié d'immuable, acyuta.

Que devient ce privilège d'immutabilité, s'il perd sa liberté, si ses propres actions lui sont autant d'entraves? Ne subit-il pas là un changement considérable et, ajoutons-le, déplorable essentiellement? Une fois de plus, admirons Ja souplesse du génie hindou. Si TEsprit est enchaîné par la matière, la connaissance et l'acte, il n'en est pas moins affranchi de tous les liens; si Wâyâ l'enveloppe, il n'en demeure pas moins libre, car iMâyâ, c'est l'Illusion ; un esclavage illusoire ne saurait compromettre la liberté. La création, la conservation, la destruction, Brahmâ, Vishnu, Çiva, triple rêverie, nous pourrions même dire triple mensonge, rien de tout cela n'est vrai. L'Etre Suprême seul existe, le reste est un pur jeu de Mâyâ, la fantaisie d'un Dieu qui, pour se distraire, s'amuse à créer des fantômes.

(I) On en trouve de nombreux exemples dans le Rig-Véda môme. Outre la trimûrti et le triguna, il y a encore le trivarga, c'est-à-dire le dharma, le kûma et Vartha,

tllINITÈ 5j

C'est là, sans doute, un myslère-, notre auteur le reconnaît en plaçant toujours dans la bouche de Brahmâ les paroles suivantes :

« C'est lui, c'est Bhagavat avec ses trois attributs, c'est Adhokshaja dont la voie échappe complètement au regard qui est, ô Brahmane, mon Seigneur et celui de toutes les créatures (i). •

Saint Paul déclare les voies de Dieu incompréhensibles : Quant.,, investigabiles viœ ejus! (2).

Adorer Brahmâ, Vishnu, Çiva, c'est adorer Bhagavat et Bhagavat seul, considéré comme Dieu de la création, de la conservation et de la destruction ; or Bhagavat, c'est Brahme lui-même. Dans la suite, l'auteur que nous suivons pas à pas, afin de mieux saisir le développement de sa doctrine^ nous montrera de plus en plus clairement, en dépit de certaines défaillances de langage, sinon de pensée^ que la Trimûrli n'est qu'une triple manifestation du même Dieu, bien plutôt que trois dieux différents.

Brahmà dit encore :

« Le Maître de Mâj'â, désireux d'exister sous des formes multiples, revêtit par la puissance d'illusion dont il dispose le temps, l'action et la disposition naturelle, auxquels il s'unit par le seul effet de sa volonté indépendante (3). »

L'auteur, on le voit, continue de grouper ses mots trois par trois. Après nous avoir parlé de Ve/fel, la cause et Vagentf de la matière^ la connaissance et Vacic, et plus haut de la triade par excellence : Bonié^ Passion, Ténèbres y le voici qui introduit le temps, V action et la disposU tion naturelle. Sans doute il serait bien empêché parfois de justifier tous ces accouplements de mots^ du moins

{i) Rom., XI, 33.

58 cosMOLOGra: hindoue

laisse-t-il percer la préoccupation de -son esprit : ie «dessein de ramener la triplicité de personnes, ou même, si Toti veut, d'essences à l'uni lé d'essence et de personne.

11 définit Bhagavat le souverain Maître des trois qualités, qui est sans égal, loin cVêtre surpassé, qui trouve dans sa propre splendeur et dans sa perfection la satisfaction de tous ses désirs (i).

Bhagavat est au-dessus do tous les êtres; nul ne saurait se poser en rival devant lui ; il se suffit à lui-même, tandis que le reste de la nature nexisle que par lui, ou, pour parler plus exaclement, n'est que sa multiple manifestation. La Trimûrli est donc, en fin de compte, fort peu de cïfose si on l'isole de Bhagavat, mais on ne saurait l'en isoler. Brubmâ lui-même va nous l'apprendre dans un langage expressif. Au milieu d'un hymne débordant de lyrisme et d'amour, il disait à Vishnu couché sur le serpent Cesha :

« Enfin, après un si long temps, tu m'es connu aujourd'hui ; mais c'est la faute des hommes, s'ils ignorent la nature de Bhagavat, car il n'existe, ù Bhagavat, rien autre chose que toi; ce qui srmble exister n'est pas pur, puisque oe n'est que par les transformations des qualités de Maya que tu parais multiple (2). »

Du moiBent que Brahmâ lui-même a mis un temps si cfifBsidérable, de nombreux siècles, à comprendre iihaga- VAt -que pourtant il devait contempler tous les jours, et qo'ii n'aooQmi sa nature que lorsqu'il se manifesta sous uac i^iTKke sensible, nous ne pensons pas que les hommes doQtla vie et la vue sont essentiellement bornées et qui n'aperçoivent Bhagavat qu'à travers le piisme trompeur des apparences, soient par trop coupables d'ignorer son essence.

(2) Id., IX, 1.

foabtnâ, confessant que Bîiagavat seul existe, faft bon mai*ché de la Trimûrti dont pourtant il représente la "première "personne ; son aven est d'autant plus désinlércssé qn'il ne s'identifie pas à cet Etre unique, bien qu'il doive nous apppeodre bientôt qu'il participe de sa nature,

îl continure :

« Adoration à celui qui anéantit incessamment l'erreur de îa dis4in<Jt4on par la Baajestè de sa propre fowae ; à celui doHt l'Esprit est la science même, à l'Etre «upériewr ; à ce^lui ^qui aime à se jouer avec la cause d'où maissewt la Création, la Conservation et la Desiruetion de TUnivets. C'est à toi que nous avons adressé notre iiommage (I). »

i>errièTO celle phraséologie dont la pompe n'exclut pas to^joars ia précision, nous reconnaissons facileaîent te Biéœe pHncipe de Vadvaita ou de lanon-duulité que Tautesui' ée ce Piirâna développe sous toutes ses formes. La Oréa^io©, fa Conservation, la Destruction d'êtres tpsâ. n'eiLr^ent pas, c'est une triple illusion dans l'ilèosicci nèsie. ta Triiutrti non plus n'est pas loind-êtne «113 mystification. Qu'esl-cc, en. effet, qu'un Créateur qui im <a<éei4en, un Conservateur qui dès lors n'a rien à conserver ou un l>estructeur qui n'a rien à détruire ? Et lorsque Ton vient à savoir que le rôle qui leur est assigaé de la sorte est leur unique raison d'être, on ne peut s'empêcher de craindre que tous trois ne soient qu'une triple n^ation.

Ce n'est erpeadant pas tout à fait l'opinion de Brahmà, mais on n'a vraiment pas le droit d'exiger de lui qu'il pousse l'abnégation, l'humilité jusqu'à faire ainsi l'aveu de son propre néant. Ecoutons-le plutôt :

« Je me réfugie auprès de cet Etre incréé dont^ au moment de quitter la vie, les hommes privés d'espoir n'ont

qu'à prononcer les noms, ces noms qui désignent les mcarnationSy les qualités, les actions sous lesquelles il se cache, pour aller aussitôt, affranchi des souillures de nonabreuses naissances, voir la vérité à découvert (i). »

Bhagavat rend le salut facile, trop facile même, puisqu'il suffit, pour Tatteindre, de prononcer Pun des noms multiples qui le désignent à la piété des fidèles. Ces noms renferment une grâce de conversion irrésistible, témoin l'histoire d'Ajâmila que nous racontons ailleurs, ce qui,, dans une certaine mesure, sauvegarde la morale et surtout le principe admis par les Hindous, comme par les Chrétiens, que rien d'impur n entre dans le royaume des deux (2.). »

L'Elre se voile, non seulement sous la chair humaine ou autre, comme dans ses nombreux avatars, ou derrière les qualités, telles que celles de Bonté, de Passion, dObscurité, mais encore dans ses actes, lorsqu'il s'agit de créer, de conserver ou de détruire les mondes; si bien qu'alors Brahmâ, Vishnu et Çiva ne sont plusquele triple masque de la Divinité suprême et unique, agissant sous leur couvert.

Celte vérité que l'Elu contemple à nu dans le monde supérieur et qu'il a tant de peine à entrevoir dans celui-ci, Brahmâ. nous la révèle en ces termes :

« Adoration à Bhagavat. Tarbre du monde qui, après avoir divisé sa propre racine, poussant trois troncs, moi, Giriça et Vibhu (3) lui-même, pour créer, conserver et détruire l'univers, s'est développé, toujours unique, en rameaux infinis (4). >

Ici Bhagavat n'est pas plus Vishnu en particulier que

(î) Apocél., XXI, 27.

(3) Çiva et Vishnu.

TRINITÉ 6l

Çiva ou Brahmâ; il est à la fois ces trois dieux, bien qu'unique; il est la racine qui pousse ua triple Ironc, lequel se ramifie à Vin fini. Ces rameaux sans nombre, ce sont les créatures. La même sève circule dans cet arbre de vie : les Dieux et les hommes, sans parler des animaux et des plantes, y puisent en commun leur alimentation. Cette image identifie, dans la plus large mesure, les uns et les autres; mais la sève est transmise par la racine au triple tronc et par celui-ci aux branches. De plus, sars parler de la succession des feuilles de cet arbre, si un rameau disparait, il en pousse un autre aussitôt, tandis que les troncs demeurent toujours les mêmes, comme aussi et surtout la racine, que Ton pourrait à la rigueur supposer cxistanle, sans la tige de l'arbre, alors que cette dernière, dans aucune hypothèse, ne pourrait vivre un instant sans la racine. De même, l'existence des rameaux dépend de celle de la tige. Et maintenant, si ne us écartons celte figure, employée par Brahmû,,pour n'en garder que ridée, la réalité, nous arrivons à cette doctrine que tout s'appuie sur l'Etre Suprême, les Dieux aussi bien que les hommes cl les autres créatures. On peut émonder l'arbre, sans en ébranler le tronc, couper celui-ci sans que la racine soit arrachée, mais que Ton extirpe cette dernière, tronc et branches^ tout, du même coup, s'écroule et s'ensevelit dans une même ruine.

Le poète, à ce propos, raconte par la bouche de Maitreya l'histoire de l'ascète Alri, le premier de ceux qui connaissent le Veda (1), observe-t-il.

Désireux d'avoir un fils, Alri s'adonnait dans ce but aux mortifications les plus rigoureuses, vivant retiré avec son épouse au milieu des monts Rikshas.

Là, au milieu d'une forêt d'Açokas et de Palàçastleuris, où le bruit des eaux de la Nirvindhyâ se faisait enten*

62 COSMOLOGIE iliNDOUfi

dre de tous côtés, le solitaire, s*étant rendu maître de son cœur en retenant sa respiration, se tint pendant cent ans sur un pied, insensible aux impressions agréables ou désagréables et ne se nourrissant que d'air. Je cherche un asile auprès de Celui qui est le Seigneur nif^me de VUnivers ; puisse-til nCaccor'der des enfants semblables à moi! Tel était Tobjet de ses réflexions.

« Mais voyant les trois mondes consumés par le feu qui sortait de la tête du solitaire, et dont l'aliment était l'empire que le sage exerçait sur sa respiration, les trois Dieux, dont la gloire est célébrée au loin parles Apsaras, les Solitaires, les Gandharvas, les Siddhas, les Vidyàdharas et les Uragas, se rendirent à son ermitage. Le sage qui se tenait debout sur un pied, l'esprit illuminé par la présence de celte apparition, vit les chefs des Dieux (1) >

Atri s'étonna, lorsqu'il n'implorait qu'un Dieu, d'en voir trois répondre à son appel et se présenter deventlui.

« C'est Bhagavat seul, le premier des Dieux que, désireux d'avoir un fils, j'ai pris pour l'objet de ma pensée. Comment se fait-il donc que vous soyez venus ici, vous qui êtes si loin, même de la pensée des êtres corporels? Dites-le moi avec bienveillance, car ma surprise est extrême.

« Maitreya dit [à Vidura] : Après avoir entendu ces paroles, les trois chefs des Dieux, ô guerrier, répondirent avec une voix douce au Rishi en lui souriant.

« Les Devas dirent : Oui, elle est conforme d la vérité l'idée que tu t'es faite fde nous] ; la vérité n'est pas autrement, ô Brahmane, ô toi qui as conçu une bonne pensée : Cet être [unique], objet de ta méditation, c'est nousmêmes qui sommes devant toi (2). »

(2) Ibid., 28-30. Cf. Bhagavadgilâ, XI, iS et seq. î Arjuna voit toui les Dieux dans la personne de Krishna.

Nous avons jugé le passage assez important pour le citer une fois in extenso; ailleurs nous ne faisons que l'indiquer.

Il est clair que les Hindous qui étudient la théologie dans ce Purâna ne sont pas loin de Tidée chrétienne d'un seul Dieu en trois personnes. Mais là s'arrête l'analogie. Les rapports de paternité, de filiation, de spiration divine leur sont complètement inconnus. On ne saurait donc nullement identifier la Trinité chrétienne avec la trinité hindoue telle qu'elle est exposée dans ce poème de rédaction postérieure à Tère chrétienne et relativement récente.

L'énergie de cette expression : Cet Etre^ c'est nous n'aura sans doute pas échappé au lecteur. Il est impossible de mieux rendre l'idée d'unité d'essence, de nature, jointe à la pluralité de personnes. C'est grâce à ces nombreux passages qui semblent parfois traduits, ou du moins inspirés de nos Livres Saints, que le Bhâgavata Purâna éveille si puissamment de nos jours l'attention d'un certain public et fait vivement souhaiter la solution d'un problème jusqu'ici demeuré insoluble : la date exacte de ce poème et surtout l'origine des traditions qu'il renferme; car, au demeurant, là est le nœud de la question. Peu importe, en effet, que sa rédaction actuelle ne remonte pas au-delà du xv« siècle de notre ère; ce que l'on désire savoir, c'est la genèse de ces légendes. Nous comprenons fort bien que les ennemis du Christianisme se hâtent de conclure en faveur de leurs préjugés de sectaires; la vérité, si on vient à la connaître, pourrait les gêner considérablement; mais ce qui se comprendrait moins facilement, ce serait de voir des écrivains catholiques, nous l'avons déjà dit, imiter ce procédé aussi maladroit que déloyal. Le mensonge n'a pas le droit d'être difficile sur le choix de ses avocats, ni des arguments à employer pour soutenir sa cause, lui ^ui n'a pas mêqae le drojl à l'existence; mais la vérité se

trahirait elle-même si elle acceptait pour défenseurs des gens capables de forfaire à Thonneur en parlant contre leur conscience. Travaillons à élucider la difficulté; nous désintéresser des questions de ce genre serait faire la part vraiment trop belle à nos adversaires, aux ennemis irréconciliables de nos plus chères croyances Encore est-il que nous devons renoncer à tout procédé empirique, pour en laisser à d'autres le monopole exclusif et gardonsnous de rien conclure avant d'avoir assemblé toutes les données du problème et de Tavoir scientifiquement résolu.

Bhavânî ou Sali, fille de Daksha et femme de Çiva, s'étant présentée devant son père, pendant qu'il offrait un sacrifice aux Devas, celui-ci ne fit aucune attention à elle, non plus que les assistants. Furieuse de ce manque d'égards, la déesse, retenant sa respiration, se laissa mourir, non toutefois sans avoir adressé de sanglants reproches au principal coupable. Bhava (1), lorsqu'il apprit la mort de sa jeune épouse, fit sortir de sa barbe un géant qui, à l'aide des Rudras (2), détruisit le sacrifice des Devas et coupa la tête au Prajûpati Daksha. Sa mission était remplie, car Çiva dont il avait demandé les ordres, les mains jointes, en disant : « Que me faut-il faire? » lui avait répondu : « Détruis Daksha et son sacrifice. Tu es le chef de mes braves, une portion de moi-môme (3). »

Cependant on finit par apaiser Çiva qui rétablit le sacrifice de Daksha et ressuscita Daksha lui-môme, mais en substituant à sa tête une tête de bélier.

Plein de reconnaissance, Daksha célébra les louanges de Bhagavat qui lui répondit par celte affirmation solennelle du dogme irinitaire, qu'on nous passe l'expression :

(1) Çiva.

(2) Guerriers à la solde de Civa, aussi appelé Budra : celui qui pleure. Cf. 3, XII, 10.

€ Je suis Brahmâ, Çarva (1), la cause première de l'Univers; l'Esprit, le Seigueur et le témoin [des âmes], qui est intelligent par lui-même et qui n'a pas d'attributs. M'unissant, ô Brahmane, avec la Mâyâ dont je dispose et que consti:uent les qualités; créateur, conservateur et destructeur de TUnivers, je prends des noms conformes à mes œuvres. Au sein de cet Esprit Suprême, qui est Tunique et absolu Brahme, l'homme ignorant distingue Brahmâ, Rudra et les créatures (2). »

N'oublions pas que c'est Vishnu qui parle.

D'après cela, c'est la Mâyâ elle-même, c'est-à-dire l'illusion qui donne leur raison d'être à la Création, la Conservation et la Destruction du monde, ainsi qu'à la distinction des trois Dieux auxquels ces œuvres, ou ces fonctions sont attribuées. Les créatures, cela va sans dire, n'existent par suite qu'illusoirement. Déjà nous savions tout cela. Dès lors il ne reste plus que Brahme et c'est aussi la conclusion de Bhagavat qui d'ailleurs le personnifie :

c Celui qui ne distingue pas l'un de l'autre les trois Dieux qui n'ont qu'une même nature et qui sont l'àme de tous les êtres, celui là obtient le repos (3). >

Trois relations, une seule nature, une seule âme qui vivifie non seulement la Divinité, mais aussi tous les autres êtres : voilà le bilan dos croyances hindoues, telles que les exprime le Bhâgavata.

Continuons de parcourir celte sorte de répertoire encore plus touffu que vaste, nous y rencontrerons, sur certains points secondaires, bien des divagations, sinon de formelles contradictions; mais pour ce qiii touche ce dogme fondamental d'un seul Dieu en trois personnes, qui vit dans tous les êtres ou, pour parler plus exactement, dans

M) Aulre nom de Civa.

(i) 4, VII, 50-5i. ■ (3) Ibid., 54,

66 COSMOLÔOIK HINDOUE

lequel vivent tous les êtres, puisqu'ils émanent de lut et qu'ils ne sont que des parcelles, en nombre infini, de son infinie nature, les IrailKions renfermées dans ce Pur&na concordent toutes; il ne s'agit plus ici de croyances flottantes, incertaines, mais d une foi absolue cl ferme.

Bhava, rendant ses hommages à Vishnu sous Ja quatrième forme du quadruple Mahàpurusha. forme obscure nommée Smnkarsliana (1), s'exprima en ces termes :

« Adoration à Celui dont la première forme qu'il ait revêtue à l'aide des qualités fut rinlelligence qui est Brahma incréé, Brahmâ dont la sagesse est Tasile et de la triple splendeur duquel je suis sorti moi-même, pour créer les êtres qui parlicipent des qualités de la Bonlé, des Ténèbres et do la Passion (2). •

Nous n'a\^ns pas à nous préoccuper de ceiie quatrième forme du quadruple Mahàpurusha; clk' se rapporte à des spéculations philosophiques et abstraites qui n'eurent jamais d'influence sur la religion pratique ni les traditions populaires des Hindous.

Bhava, c'est-à-dire Çiva, se déclare issu de la triple splendeur de Phagavat qui, dans la pensée de l'auteur, représente encore moins Vishnu que Brahme dont Brahnià est la prem ère forme, et cette triple splendeur, nous la connaissons depuis longtemps, c'est la Trimûrti.

Çiva semble ici s'attribuer le rôle de Créateur, tandis que son rôle véritable est celui de destructeur, mais il n'est pas étonnant que le poète, au milieu d'une logomachie parfois effrénée, perde un peu de vue son sujet, brouille son écheveau ; toutefois, il se letrouve à la fin; c'est un acrobate émérito qui retombe toujours sur ses pieds, quelque fantaisistes que soient ses cabrioles et ses culbutes.

(1)5, XVil, 16. Allusion à Br8hracappeléTurîy8,oii le Quatrième^ comme diâliact de la Trimûrli et au-dessus dMlci Cf.» M, XV, 1ô| XXV, 20 I — 12. Xf, 2i.

(2) D. XVII, 2ii

Le fameux Asura Hiranyakacipu voulait contraindre PrahrÀda, son vertueux fils, à déserter le cul!e de Hari que lui avait recommandé son Gourou, lorsqu'il avait dit à ses disciples :

€ Honorez en vous livrant à rinaclion, TEspril inactif qui est Hari, le Seigneur, et duquel dépendent la fortune, Iç plaisir et le devoir, Hari, en efl^t, est iâme, le souverain et l'ami de tous les être«... Oui, le véritable et su» préme but de l'homme en ce monde est bien une dévotion à Govinda, dévotion qui nous le fait voir partout (1). »

Prahrâda refusait d'abandonner cet enseignement salu* taire auquel il était résolu de conformer sa vie» tout Âsura qu'il fût. Son père, furieux de celle résistance, lui adres*» sait de vifs reproches :

c Qui donc, ô insensé, t'a donné la force de transgresser, comme si tu ne craignais rien, les ordres d'un père dont le courroux fait trembler les trois mondes avec leurs souverains? »

Et Prahràda répondait noblement :

« C'est Celui qui n'est pas seulement ma force, mais qui est aussi la tienne, ô roi, et celle des autres créatures douées de force; celle de Brahmâ et des êtres élevés et inférieurs, mobiles et immobiles qui lui sont soumis. Il est le Seigneur, il est le Temps à la marche rapide; il est l'énergie, la vigueur, l'existence, la force, les sens; souverain des trois qualités, cet Etre supérieur crée, conserve et détruit seul l'Univers à l'aide de ses énergies (2). »

Dans ce passage, comme dans tout le poème, d'ailleurs,' Hari ou Vishnu est à la fois la seconde personne de la Trimûrti et Brahme, c'est-à-dlro le Quatrième, TEtre qui est au-dessus de tous les autres et qui les renferme tous»

(I) 7, Vif, 48, 49, 55.

(«) Id., Vin, 7-94

Ce terme de Turîya^ entendu ainsi, dans son sens véritable, ne dérange aucunement Téconomiede la Trinité hindoue, puisque, nous l'avons observé déjà, la Trimûrli n'est autre que Brahme considéré sous trois aspects diffé* rents, dans son triple rôle de Créateur, de Conservateur et de Destructeur.

C'est bien ainsi que l'entendait Ci va lui-même, lorsqu'il disait à Bhagavat, c'est-à-dire à Yishnu :

c Dieu des Dieux, toi qui remplis le monde, souverain de rUnivers qui n'est autre que toi, tu es l'àme, la cause et le Seigneur de tous les Etres. Tu es la cause du commencement, delà durée, de la fin de l'Univers, et le monde visible différent de cette cause en dehors de laquelle il existe, et la personnalité, et ce Brahme, vérité et intelligence; car tout changement est étranger à l'Etre immuable (i). »

Bha^avat, Vâme, la cause et le Seigneur de tous les êtres, eh était dit plus haut Vâme, le souverain et l'ami, duquel dépendaient la fortune, le plaisir et le devoir. Ce balancement ternaire de mots, qu'on nous passe l'expression, revient sans cesse, on le voit. Il semble, nous le répétons, quo le poète, en composant son ouvrago, ait eu dans Toreille le rythme de la Trinité.

Ici, Vishnu qui est Brahme est tout; les noms sous lesquels on le désigne peuvent varier, mais lui ne varie pas, il ne change pas, il est immuable; ses appellations di /erses sont innombrables, lui est Un en trois personnes. Et encore ces trois personnes, nous aurions pu Tobserver dès le début, n'ont pas de raison d'être subjectives, s'il nous est permis de nous exprimer ainsi ; elles n'existent qu'objectivement, c'est-à-dire par rapport aux créatures, lorsqu'il s'agit de leur donner, conserver ou enlever Texistence. Ainsi donc, plus nous avancions dans l'étude de

(1) 8, XII, 4 et 5. \

ceite fameuse Trimûrti, plus nous avons pu nous convaincre qu'elle n'a de commun que le nom avec la Trinité chrétienne.

Nous avons vu Brahmâ et Çiva célébrer, l'un après l'autre, les louanges de leur collègue Vishnu, dont ils proclament la supériorité. Pendant qu'il était encore dans le sein de Devakioù ils'ét^iii incarné sous lafurme de Krishna, tous deux lui dirent un jour :

« Tu es vrai dans tes desseins, vrai dans les actes qui les suivent, ti^ois fois vrai, tu es la matrice du vrai et tu résides dans le vrai; tu es le vrai du vrai, le régulateur de l'ordre et du vrai ; tu es Tessence du vrai, nous venons à toi comme à noire refuge. Toi seul tu es V origine, le réceptacle, le soutien de ce qui est ; ceux-là de qui ton pouvoir magique voile l'intelligence te voient multiple, mais non les sages (l). »

Cette périoJe cadencée n'est pas un simple amusement de rhétorique, l'on y découvre l'idée que le poète se faisait de la Divinité; elle est assez belle, il faut en convenir; et, comme il n'était fort probablement que l'écho fidèle autant que sonore des croyances de son temps, reconnaissons que, parmi les peuples qui ont vécu en dehors de la Révélation, le peuple hindou n'est pas le dernier sous le rapport théologique. Il occuperait même le premier rang, sinon la première place, nous n'en serions nullement surpris; car, encore une fois, il ne s'agit pas dans le Shâgavata Purdna de spéculations purement théoriques, mais de croyances largement populaires.

L'exclamation sacro-sainte om (pour a,u,m,) se retrouve à chaque instant sur les lèvres du peuple hindou; c'est une sorte d'oraison jaculatoire, c'est un cri d'amour lancé vers le Dieu Un et Trine. Suivant le Çahdakalpadruma^ dictionnaire publié par le pandit Râdhakâutadeva, au