Preuve de la théorie thomiste. — Aucune

forme périssable n'a, en elle-même, la raison de son individuation. Telle est la proposition fondamentale qu'il importe d'établir.

Une forme essentiellement destinée à informer un sujet, est par essence, communicable à plusieurs individus; elle manque dès lors du premier caractère distinctif de l'individualité'). Or, toutes les formes périssables sont soumises à cette loi. Toutes, par conséquent, tirent leur individuation d'un principe étranger.

Prouvons d'abord la majeure de ce syllogisme.

Lorsqu'un acte vient combler la potentialité d'un sujet récepteur, il y est reçu suivant les conditions de ce sujet. Il y trouve pour ainsi dire une sorte de moule qui le resserre, le limite, le mesure.

La forme aussi est une actualité dont toute la raison d'être est d'actuer la matière première. Par sa nature, elle est donc appelée à se modeler sur la portion de matière qui lui est appropriée.

Dès lors, si les puissances réceptives, capables de recevoir telle forme essentielle, viennent à se multiplier numériquement, la même forme pourra se multiplier comme le nombre de sujets récepteurs qui lui sont offerts.

On le voit, c'est en vertu de sa destination naturelle qu'une

') S. Thomas, Opusc. in Bi)eiium de Irinit., q. 4, a. i. ^v Intellcclus vero quamlibel fdrmam quani possibile est recipi in aliquo sicut in subjecto, natiis est aitribuerc pluribus, quod est contra r.itii^nem ejiis quod est hoc

aliqiiid. *

forme spécifique se piéte à des copies sans fin, copies où elle garde fidèlement la totalité de sa perfection native ').

En un mot, la forme est indéfiniment communicable.

D'elle-même, elle n'a donc aucune aptitude intrinsèque à devenir telle forme concrète, distincte de telle autre de même espèce.

La puissance réceptive seule, à condition qu'elle soit distincte et incommunicable, peut lever cette indétermination en s'assujettissant la forme spécifique, en lui communiquant le double caractère de l'individualité dont elle est douée.

Or, la matière quantifiée [materia dgnata), et elle seule, réunit cette double propriété, d'être distincte de toute autre et incommunicable. A la matière par conséquent appartient la mission d'individualiser la forme spécifique, et par elle, l'essence qui en résulte ).

') S. Thomas, Opusc. De h-incipio individiiationis . « Ideo quantum est de ratione sua, « forma» communicabilis est et in multis recipi potesl, et recipitur secundum unam ralionem, cum sit una ratio speciei in omnibus suis individuis. * — Cfr. De spirit. créât., q. i, a. 5. « Formae vero quae natae sunt recipi in aliquo subjecio, de se individuatae esse non possunt : quia quantum est de sui ratione, indiiïerens est eis quod recipiantur in uno, vel pluribus. » Siiinin. theol. I» P., q. 75, a. 4 : q. 50, a. 4 : q. 3, a. 3 ; q. 34, a. 3, ad 2"'". — T)e ente et essentin, c. II. — Cont. Cent., 1. II, c. 95.

^) S. Thom.vs, Opusc. De unitate iiitellectus. « Ex quo sequitur quod si aliqua forma nata est participari ab aliquo, ita quod sit actus alicujus materiae, illa potest individuari et multiplicari per comparationem ad maleriam.» — Cfr. Opusc. in Boetium de Trinit., q. 4, a. 2. « Unde forma fil hic per hoc quod reoipitur in niateria. »

D'après la doctrine thomiste, la matière quantifiée (materia signala) &'s>\. à la fois le piincipe d'individuation des formes essentielles, et la raison oiïïOÎogîque pour laquelle la même i^orce spécifique peut, en conservant partout sa même perfection distinctive, se multiplier en une nuiltitude d'indîvidui--. En d'autres termes, la multiplicabililc numérique des formes vient de l'aptitude naturelle cprelles possèdent à être remues dans des sujets numériquement distincts.

Ce serait mutiler la pensée thomiste que de la prendre dans un sens simplement afiirmatif, et non exclusif, de supposer qu'en dehors de la matière, il jjuisse y avoir une autre cause de mulii|)licaiion numérique. Selon saint Thomas, toute forme, non destinée à combler la potentialité

115. Objection. — La même forme .{leut s'affirmer d'une multitude d'individus.

N'en est-il pas ainsi de la matière première ? Nous constatons que la même matière passe successivement sous des formes diverses ! Pourcjuni lui attribuer un rôle qu'on refuse à la forme ?

Distinguons la mineure : la matière première est communicable au même titre que la forme, si on ne considère que

d'un sujet récepteur, doit cire individualisée par elle même, et resserrer du même coup, dans sa propre individualité, la perfection totale de l'espèce, de sorte qu'une pluralité d'individus de même type spécifique est un fait irréalisable. Cfr. S. TiiOM.vs, De poteiitia, q. 3, a. 5. « Ka quae positive secundum magis et minus dicuntur, hoc habent ex accessu remotiori vel propinquiori ad aliquid unum ; si enim unicuique eorum ex se ipso lUud conveniret, non cssct ratio cur perfectius in une quam in alio inveniretur. » C'est le cas, par exemple, pour les anges. Il est impossible, dit le philosophe m.édièval, qu'il y ait plusieurs anges de même espèce. « Si autem angélus est forma simplex abstracta a materia, impossibile est fingcre quod sint plures angeli unius speciei. » Cfr. De spir. créât., q. i, a. 8.

Bien plus, dans l'hypothèse, ajoute-t-il, où une tonne corporelle, accidentelle ou essentielle, serait individualisée, indépendamment de tout substrat réceptif, et subsisterait seule, il deviendrait également impossible d'en réaliser une autre de même espèce. «Quia quaecumque forma, quantumcumque materialis et infima, si ponatur abstracta vel secundum esse, vel secundum intellectum, non remanet nisi una in specie una. Si eniin intelligatur albedo absquc omni subjecto subsisiens, non erit possibile ponere plures albedines ; cum videamus quod haec albedo non ditTert ab alia nisi per hoc quod est in hoc vel in illo subjecto. » Loc. cit.

Il faut rechercher la raison de ce fait, écrit Cajetan dans ses commentaires sur le De C7ite et essentia, c. 6, q. 11, « dans cette propriété de l'acte de ne pouvoir de lui même se limiter, se resserrer en plusieurs individualités distinctes. S'il n'est pas reçu dans une puissance réceptive qui limite son être, et l'assujettit à sa propre manière d'être, il lesle illimité, en ce sens qu'il possède toute la perfection possible de son espèce. L'individu et l'espèce se conlondenl. ■•^

En eliet, supposez que deux actes subsistent à j'ait de tout substrat matériel; d'où viendrait leur distinction: Xon, ceites, d'un principe externe, puisque, par hvpothèse, ils sont indépendants de tout sujet récepteur. D'un principe interne ? Mais alors ces deux actes ne seront plus spécifiquement les mêmes, surtout s'il s'agit de formes essentielles qui ne comportent point de degrés La dilïércncc interne dans ce cas devient une

son essence, nous l'accordons. Si on la revêt en plus d'une exigence pariiculière par rapport à telle quantité déterminée, à telle partie de l'étendue, nous le nions.

La matière garde la même essence sous les actuations multiples dont elle est susceptible, mais avec chaque forme nouvelle elle constitue un être individuel doué d'une étendue propre, qui ne sera plus identiquement la même aux autres étapes de son évolution passive. Sous cet aspect réellement singulier, spécial à chaque information, la matière revêt un caractère nouveau que ne contient point nécessairement son essence, à savoir l'incommunicabilité.

En d'autres termes, la matière première est principe d'individuation en tant qu'elle est le sujet récepteur d'une seule forme.

Dans la forme au contraire se retrouvent toujours à la fois la même essence, et la même aptitude à une multiplication indéfinie, à moins de la considéier en connexion avec telle matière quantifiée, c'est-à-dire individualisée par son sujet récepteur.

C'est pour distinguer ce double aspect de la matière, l'un qui la rend comparable à la forme au point de vue de la communicabilité, l'autre qui sauvegarde son rôle de principe

dififérence formelle, c'est-à-dire spécifique. — Cfr. P. de B.vckkr, C"s/no/ogi,i, p. 65. Paris, Briguet, 1899.

Pour la justification de ce principe tiiomiste, voir aussi : Balthazar, L'être et les principes niétaphysiques. pp. 17 et suiv. Louvaia, Institut supérieur de Philosophie, 19 14. — Reiier^ Suinniii pnielcctionuui pliilosophiae scholifiticiic, Metiiphysica generali'i, q. III, pp. 304-310. Prati, Giachetti, 1900.

On ne peut nier que ce principe sur lequel s'appuie en dernière analyse la théorie thomiste de l'individuation, repose sur des assises solides. Jouit-il d'une telle évidence qu'il ne laisse subsister aucun doute :

Nous n'oserions l'affirmer. Il est dinicilede concevoir comment un acte fini puisse renfermer toute la perfection possible d« son espèce, au point de rendre impossible la réalisation d'un second acte de même type spécifique. Toutefois, jusqu'ici, nous n'avons rencontré aucune critique qui l'ait sérieusement ébranlé.

d'individualion, que saint Thomas avait coutume d'opposer Vessentia materiae à la ralio maleriae ').

Ii6. Opinion de Suarez. — Le principe d'individuation de tous les êtres, dit Siiarez, n'est autre (pie leur réalité substantielle.

Dans les substances composées, la matière et la forme s'individualisent d'elles-mêmes, et constituent, dans leur union intime, les deux principes d'individuation du corps.

Chez les purs esprits, exempts de toute composition physique essentielle, l'entité simple de l'essence est d'elle-même un individu.

Il n'y a donc à cet égard aucune différence à établir entre les êtres matériels et les substances d'ordre supérieur.

Les uns et les autres comprennent des individus multiples dans les limites de la même espèce, parce qu'ils sont contingents. Partout où l'essence ne se confond point avec l'existence, elle est concevable d'une manière abstraite et réalisable en une multitude indéfinie d'êtres spécifiquement identiques ^).

117. Critique de cette théorie. — L'opinion suarézienne présente plus d'un point de contact avec la théorie thomiste.

D'abord, la première condition requise pour qu'une chose se prête à des copies de même nature, c'est la contingence ; Dieu est essentiellement un, parce qu'il trouve en lui-même la raison de son existence.

') Opusc. De principio inJiviJuationis. v< Ratio eniin materiae sub forma aliqua est alia a ratione sm sub alia forma, quia certificatur ratio sua pcr determinationem quanlitatis, quae in diversa proportione et dimensione requiritur ad diversas formas. Essentia enim maleriae non diversificatur sub divcrsis formis sicut ralio sua. » Cfr. MiEi.r K, L,i inatirre f>rfmirrf et- /'élendue, p. 31. Fribourg, 1898.

^) Suarez, Met>iphys. Disp. 5 : De unit.ilr individi/ali. Sect. 6 : De />rincipio indiptdiiatiotiis snbstantiiiniiii . n. i.

Eli second lieu, un individu donné se distingue d'un autre par toute la somme de réalité qui le constitue, et le principe d'individuation doit se trouver dans les entrailles de l'être substantiel.

En deux points essentiels, Suarez se sépare du philosophe médiéval.

La contingence, dit-il, conditionne la possibilité d'une multiplication individuelle. D'accord; s'ensuit-il qu'elle en est, comme il l'affirme, la condition suffisante ?

Saint Thomas exige en plus que la forme essentielle de l'être soit naturellement destinée à un sujet récepteur, et c'est en cela qu'il place la raison prochaine, immédiate de la distinction purement numérique. Le principe sur lequel repose cette assertioii n'est pas d'une évidence absolue, surtout si on l'envisage dans un sens exclusif. Néanmoins, les critiques de Suarez, nous le montrerons bientôt, n'en ont point démontré la fausseté.

Quant aux substances corporelles, ia théorie suarézienne semble plutôt une fin de non-recevoir qu'un essai de solution.

A ia question de savoir quelle est dans un individu déterminé la raison foncière et ultime de l'incommunicabilité et de la distinction d'avec les individus de même type spécifique, le philosophe espagnol se contente de répondre que l'être individuel lui-même est principe de son individuation.

Pareille solution n'est acceptable qu'à défaut de toute autre; car, en fait, elle n'explique rien.

L'explication thomiste, au contraire, rattache l'origine dernière de ce phénomène à la matière quantifiée, et remonte de la sorte aussi loin que possible dans la série des causes ; elle indique un principe réel qui jouit de toutes les notes caractéristiques de l'individualité et se trouve partant en mesure d'individualiser la forme sans en modifier le caractère spécifique.

Suarez prend à partie la théorie thomiste et soulève contre

elle bon nombre de critiques '). Pour notre part, nous ne comprenons pas l'importance qu'il y attache.

A dessein, nous avons rencontré plus haut les deux principales. L'une revient à refuser à la matière première l'incommunicabilité, sous prétexte qu'elle peut être successivement actuée par des formes différentes. L'autre consiste à dire que la capacité de la matière à l'égard de telle quantité déterminée est consécutive à la réception de la forme essentielle.

Toutes les deux procèdent d'une fausse interprétation de l'opinion thomiste.

Sans doute la même matière, au cours des transformations profondes de la nature, se revêt de formes diverses ; mais il est faux qu'elle conserve aux divers stades de son évolution passive la même relation avec telle partie spéciale de l'étendue. Or l'incommunicabilité lui vient de ce rapport essentiellement particulier.

De même, la quantité réelle suit l'union de la matière et de la forme ; au contraire, l'aptitude de la matière à l'égard de telle quantité précède logiquement la forme essentielle qui la fait passer de la i)uissance à l'acte.

Cette priorité suffit dans la question présejite.

L'activitc Les forces on les puissances actives et passives de l'être corporel

ii8. L'activité des corps. — Parmi les propriétés de la matière, la première dont il a été question, est la quantité et son complément naturel, l'étendue. Après en avoir décrit la nature, nous en avons montré le rôle dans l'économie des phénomènes corporels.

La quantité ne révèle cependant point les aspects les plus intéressants des êtres matériels. Elle introduit, il est vrai,

') Loc. cit., secl. 3 : .-l^ inatcii.i sig?tal<i sit f^i iiui/'ium inJiiidu.ilionis •

le multiple dans la substance, elle circonscrit son expansion dans l'espace et détermine cet état primordial dont toutes les modalités de l'être seront forcément tributaires, puisque toutes participent à l'étendue. Néanmoins, elle manque de cette virtualité sans laquelle la nature entière resterait figée dans une immobilité absolue. Elle est inerte, dépourvue de toute activité.

Or, l'ordre cosmique est avant tout un ordre dynamique. Le monde est une vaste scène où tous les éléments, même les plus infimes, prennent part à l'action commune et concourent au bien de l'ensemble. Tous sont dépositaires de certains pouvoirs d'agir, appropriés à leur nature respective.

Tel est le langage de l'expérience confirmé par le témoignage de notre conscience individuelle.

Cette activité, nous la percevons en effet directement dans les efforts qui accompagnent l'élaboration de nos pensées, dans les démarches spontanées de notre volonté, dans ces multiples mouvements corporels dont nous prenons nous-mêmes l'initiative ou la direction.

La conscience nous dit aussi que nous avons avec le monde extérieur des relations de tous les instants ; que nous agissons sur la matière et que nous en subissons la réaction.

Bien plus, ces relations varient avec la diversité des êtres qui nous entourent ; et les impressions éprouvées par nos organes sensoriels, correspondent adéquatement aux propriétés des corps qui paraissent les produire. Il est donc logique d'en conclure que les êtres matériels sont de vrais agents, de vraies causes efficientes, capables de modifier plus ou moins profondément l'état de notre organisme.

La matière agit donc réellement sur la matière. Et puisque partout, dans tous les phénomènes matériels, nous découvrons cette constante adaptation que formule le principe de causa lité, nous sommes en droit de regarder le monde matériel comme un vaste complexus d'agents et de patients, de causes et d'effets.

D'ailleurs, la théorie électronique, très eu vof^ue à l'heure présente, est bien faite pour donner à ces inductions cosmologiques une précieuse confirmation. A l 'encontre du mécanisme qui bannit toute activité de la substance corporelle, la théorie nouvelle y voit un réservoir presqu'inépuisable d'énergie ; elle se demande même si la matière est autre chose que de l'énergie électrique condensée. Il n'y a là, en somme, que l'exaoération d'un fait évident, savoir l'étonnante richesse de la nature et sa prodigieuse fécondité ').

') Bien que l'activité de la matière soit une donnée de sens commun, confirmée d'ailleurs par une induction j^hilosophiquc certaine, plusieurs piiilost)phes, notamment (iculinx et Malebranche ■-) se sont refusés à doter les corps d'un réel pouvoir dynamique.

Pour eux, l'activité n'appartient qu'à Dieu seul : la créature olVre simplement au créateur l'occasion de l'exercer. De là, le nom d'occasionalisme donné à ce système.

A première vue, on s'étonnr que des penseurs aient pu professer sincèrement une erreur aussi manifeste. A la reflexion, cette erreur se comprend aisément si l'on tient compte du côté mystérieux que présente la causalité efficiente. Qu'un agent fasse a[)paraître dans le monde une entité nouvelle, et cela sans subir lui-même, de ce chef, une diminution, un amoindrissement quelconque, n'y a-til pas là un de ces phénomènes qui dépassent la portée de notre intelligence? Nous pouvons montrer sans doute, que, dans ce phénomène, tous nos principes de métaphysique sont parfaitement sauvegardés. Néanmoins, il reste vrai que le « quomodo » nous échappe, et que le fait, d'ailleurs certain, doit prendre place parmi les inoblèmes insolubles de la philosophie naturelle.

r.e grand tort de ces philosophes fut donc de n'avoir pas su distinguer le ;«oi^ d'efficience et \e fait de l'efficience. Si notre intelligence est impuissante à découvrir la nature intime du fait, ce n'est point un motif pour en nier l'existence lorsque celle-ci est dûment constatée.

Logiquement, le mécanisme cartésien doit aboutir à la même erreur.

En n'adiTietiant dans l'univers d'autre principe d'activité que le mouvement local, le mécanisme a aussi, en fait, dépouillé la nature matérielle de sa plus noble prérogative, car le mouvement de cette espèce ne peut, dans aucun cas — nous l'avons longuement établi plus haut — produire un elïet ni même engendrer un simple mouvement. Dès lors, pour expliquer les changements incessants dont le monde est le théâtre, il ne reste plus qu'à recourir au créateur, à lui attribuer et à lui seul tout le domaine de la causalité.

'-) M.\i,EBR.\\CHE, Recherches Je la viriti. liv. 6, c. 3. Paris, 1674.

iig. Caractère général et nécessité des puissances corporelles. — Le principal objet de cette étude sera de rechercher quelle est la nature de ces principes d'activité et de fécondité.

Pour le mécanisme, le mouvement local, en ses modes multiples, embrasse à lui seul tout le domaine de la causalité efficiente. La matière est inerte, le mouvement est l'agent unique et à la fois l'expression complète de ses changements. Double erreur, aussi inconciliable avec les faits scientifiques qu'avec les principes les mieux établis de la métaphN'sique ').

Pour les scolastiques au contraire, le mouvement conditionne ou accompagne simplement les activités des corps, il est de lui-même incapable d'aucune efficience réelle.

Le principe foncier de toutes les énergies naturelles est la substance. Seulement, comme dans aucun être créé l'action n'est une perfection substantiel^, il est nécessaire que des puissances accidentelles canalisent pour ainsi dire cette source d'énergies, la distribuent en virtualités diverses en rapport avec les divers modes d'action dont l'être est capable. Et de ces pouvoirs secondaires, intimement unis à la substance et émanés de son sein, procèdent, comme de leurs causes immédiates, toutes les activités corporelles.

A rencontre du mouvement local, dont le caractère essentiel est la fugacité et ie changement continu, les puissances constituent des manières d'être stables, permanentes, des qualités qui perfectionnent la substance et la mettent en mesure de poursuivre ses fins propres ; en un mot, elles en sont le rayonnement visible.