‹ Cosmologie; ou, Étude philosophique du monde inorganique (volume 2)Chapitre 41 sur 85 · Divisibilité des formes dans le règne animal · texte numérisé non relu

Divisibilité des formes dans le règne animal

lo Dans les animaux inférieurs. — Les considérations que nous suggère l'étude des plantes s'appliquent en tous }Kiints aux animaux inférieurs.

Chez eux aussi le principe de vie se prête à la division. Les expériences de Tremblay sont restées célèbres. En coupant en quatre parties le tronc d'une hydre, ce savant a obtenu quatre hydres vivantes dont chacune a reproduit patiemment le type régulier de l'espèce. Dans l'actinie et l'anémone de mer, la puissance régénératrice est encore plus intense: toute portion de la paroi du corps qui comprend les trois feuillets, reforme un animal tout entier. Les vers du groupe des Planaires ont une extrémité appelée « lête > et une autre appelée « queue »; si on les coupe par le milieu, la tête régénère une t|ueue et la queue une tête; il se produit deux planaires vivantes analogues à la première -). lùitin, la multiplication du ver de terre i)ar simple division servait déjà d'exemple classique au temi)s de saint Thomas.

Or, dans tous ces cas où l'identité de nature de la souche vivante et des êtres qui en dérivent se révèle avec les clartés de l'évidence, il serait arbitraire de supposer qu'à l'unique principe de vie disparu, se sont substitués autant de principes

') S. Thomas, De iiatura viateriiie, c. 9.

*) Le Dan te c, La ihfinitiuti de Vindh'idii (Revue philosophique, janvier 1901, p. 18).

nouveaux qu'il y a de nouvelles individualités de même origine. La forme, ici, a simplement suivi les destinées de la matière. Elle fut fractionnée en parties, dont chacune a continué pour son propre compte, en union avec son sujet matériel, la vie qui appartenait d'une manière indivise à l'être intégral.

2o Dans les animaux supérieurs. — Mais faut-il, avec l'illustre penseur du moyen âge, restreindre la divisibilité des formes aux rangs inférieurs du règne animal, attribuer sans réserve, comme Tont fait plusieurs scolastiques d'époque plus récente, un caractère de simplicité aux formes plus élevées ?

Tel n'est pas notre avis.

En somme, quelle est la raison foncière de la divisibilité des formes corporelles ? Leur dépendance intrinsèque à l'égard de la matière. Parce que rivés à ce substrat et astreints à y prendre leur point d'appui, sous peine de déchoir de l'existence, les principes déterminants participent de toute nécessité aux imperfections nî^turelles des corps; ils £c sont avec la matière le sujet immédiat de l'étendue, car le mode de présence dans l'espace est toujours fonction du mode d'existence. Quelle que soit donc leur perfection relative, ils constituent par leur union avec leurs bases matérielles, un tout quantitatif dcjnt la divisibilité devient une propriété essentielle.

Or cette dépendance fondamentale, d'où dérive en dernière analyse la possibilité du fractionnement, n'entache-t-elle pas aussi le principe de vie des animaux supérieurs ? Sans aucun doute. Pour eux, comme aux degrés les plus intimes du règne animal, l'adhésion à la matière est une condition essentielle d'existence. 11 faut j)ar consécjuent en conclure tjue,

malgré leur supériorité incontestable, ils restent, au même titre que les autres, susceptibles de division ').

Il est vrai qu'à cet étage élevé de la vie, les parties isolées de l'individu perdent la faculté de reconstituer le type normal de l'espèce. S'ensuit-il qu'à l'instant même de la division, le principe de vie qui les anime disparaisse sans retour ? Pas davantage. Certaines expériences récentes, les greffes animales même, nous fournissent à ce sujet de précieuses indications.

Voici, entre beaucoup d'autres, un cas qui ne manque pas d'intérêt.

Après avoir enlevé avec précaution le cœur d'une grenouille vivante, on le place dans les conditions de température et de milieu qui rappellent autant que possible celles du milieu naturel. En m.ême temps, à l'aide d'un mécanisme d'ailleurs très simple, on lui ])rocure le sang oxygéné dont il a besoin pour sa propre subsistance. Ou'arrive-t-il ? Ce

*) La raison qu'apporte saint Thomas pour justifier l'indivisibilité de l'âme humaine informant un corps étendu, semble t-tre un argument péremptoire en faveur de notre thèse.

« Quia cum dividi non possit nisi quod est actu quantum, quantitas autem in homine non est actu per formam respectu cujus sequatur materiam ut rediens super formam, sed per solam animam, a qua est totus actus qui est in homine : in igné vero et lapide quantitas est actu per formam, quam ipsâ quantitas sequitur in materia, imle est, quod divisio in homine est in quantitate actu per animam ; sed quod efticitur per divisionem in esse acquisito, non est aliquid de essentia animae secundum aliquid esse, sed est aliquid de essentia fonnae originalis ipsius quantitatis, cui datur esse per divisionem. » De natiira nniteriae, c. 9.

Malgré sa présence, dit-il, dans toutes les partfes du corps étendu, l'âme humaine échappe à la division, car la quantité qui suit fatalement l'état corporel ne s'étend pas à l'âme comme telle et partant ne lui communique point ses parties intégrantes, bien que Tâme soit le principe de son actualité.

Or, si c'est un privilège des formes spirituelles de ne point ressentir en elles le contrecoup de l'étendue, toutes les autres formes matérielles sans exception doivent, semble-t-il, en subir l'influence et constituer avec leur sujet des essences quantitatives.

cœur conserve ses mouvements automatiques, se nourrit et continue à battre régulièrement. Dans les expériences nombreuses faites surtout par Paul Bert, il s'est trouvé des cœurs qui ont rempli fidèlement leurs fonctions pendant plus de onze jours.

Tel est le fait. Quelle en est l'explication ?

Dira-t-on que le principe de vie qui animait cet organe et les autres parties de l'animal a péri, et qu'une forme nouvelle, transitoire, destinée à maintenir temporairement l'unité organique, lui fut substituée dans la partie enlevée, au moment de la mutilation ?

Bien qu'admissible, cette hypothèse ne s'impose pas. La continuité des mouvements, la persistance du phénomène de nutrition et la fonction spécifique qui se manifestent dans ce cœur isolé, ne nous donnent aucun indice du passage subit d'un état substantiel à un autre état substantiel spécifiquement distinct du premier.

Bien plus, les mouvements automatiques dont cet organe est le siège relèvent, en partie du moins, de certains centres nerveux logés dans l'épaisseur de ses parois. Or l'activité nerveuse, de l'avis de tous les physiologistes, n'est-elle pas une des manifestations les plus caractéristiques de la vie animale ? Dans toute hypothèse, il faut y reconnaître l'existence d'un principe de vie. Dès lors, nous ne vo3'ons aucune difficulté à concevoir que dans un organe aussi important qu'est le cœur, la forme fractionnée puisse persister avec la fonction spéciale qu'elle y faisait éclore.

Elle fut, il est vrai, considérablement atteinte dans son intégrité quantitative et, par suite, l'être nouveau se trouve privé de toute une série d'activités fonctionnelles indispensables à une vie normale. Mais si certains procédés mécaniques suppléent au concours des organes disparus, pourquoi cet individu mutilé serait-il subitement dépouillé de son ancienne forme essentielle ?

Cours de Cosmologie. 14

On objecte encore que la faculté de régénérer les autres membres, de refaire un animal com[)let, lui est à tout jamais enlevée.

Nous en convenons volontiers, sans voir dans cette incapacité un obstacle réel à la persistance du principe de vie. Le même phénomène se présente en effet dans les plantes. Chez beaucoup d'espèces, les feuilles, les lambeaux d'écorce, de frêles rameaux peuvent végéter longtemps dans un milieu approprié, après leur séparation de la plante-mère, bien que ces parties aient perdu définitivement la faculté régénératrice.

Qui oserait cependant nier le caractère vital de leurs ac^tivités internes ?

On nous dira peut-être que l'existence de ces organes isolés, qu'ils appartiennent aux végétaux ou aux animaux supérieurs, est essentiellement anormale, et que, si on la maintient pendant une durée relativement courte, c'est au prix d'artifices ou de soins nombreux.

Nous sommes loin de nier le fait. Dans les conditions ordinaires de la vie, la mort suit de très près l'état d'isolement. Le cœur de la grenouille, par exemple, malgré tous les soins dont on l'entoure, finit toujours par succomber aux ravages d'une intoxication progressive. Cependant, aucune de ces suites naturelles d'un état violent ne nous prouve qu'une forme transitoire, spécifiquement distincte de la forme intégrale, a marqué le passage de la vie solidaire à la vie individuelle.

Au surplus, dans les expériences de vivisection, combien souvent n'a-t-on pas remarqué des signes évidents d'activité sensible, même consciente, chez des animaux auxquels on venait d'enlever un ou plusieurs organes indispensables au cycle régulier des fonctions vitales ? Eh bien ! si dans l'animal ainsi mutilé, et voué fatalement à une mort très prochaine, la suppression de ces fonctions n'entraîne pas la disparition immédiate du principe de vie, pourijuoi les parties isolées ne seraient-elles pas soumises à la même règle ?

De part et d'autre, se rencontrent le même défaut d'intégrité organique et fonctionnelle, l'absence des mêmes conditions de la vie ordinaire.

L'opinion qui attribue la simplicité à l'âme des animaux supérieurs nous paraît donc inconciliable avec les faits.

Aussi le philosophe médiéval n'en fut jamais, cro3'onsnous, partisan. Lorsqu'il soustrait à la loi commune les formes essentielles de ces êtres, ce n'est point qu'il en méconnaisse l'état quantitatif ou la composition en parties intégrantes. Dans aucun texte nous ne trouvons formulé ce caractère de simplicité qu'ont cru y découvrir certains scolastiques modernes. S'il en nie la divisibilité, c'est pour l'unique motif qu'il cro3'ait les parties isolées incapables de survie.

De ce point de vue, la théorie thomiste mérite encore à l'heure présente un sérieux examen. Toutefois, l'expérience semble nous inviter à étendre la loi du fractionnement à tous les principes de vie du règne animal.

142. Solution d'une difficulté. — En résumé, toutes les formes corporelles sont constituées de parties quantitatives et partant susceptibles de division. Cette aptitude leur vient d'une imperfection commune, du lien de dépendance intrinsèque qui les rive à leur substrat matériel.

Les formes minérales périssent par le fait du fractionnement ; les formes végétales et animales peuvent persister, au moins en certains cas, dans les produits de la division.

Au premier aspect, certe diversité d'allures étonne et paraît même assez peu en harmonie avec certains principes généraux de la physique scolastique. Ne devrait-on pas s'attendre à ce que les formes des corps chimiques, les plus imparfaites de toutes, fussent aussi les plus facilement divisibles, les moins exigeantes de leur intégrité native ? C'est cependant le contraire qui se vérifie.

Voici la raison de cette apparente anomalie.

Dans le monde inorganique, si grande est rimperfection des formes essentielles qu'elles se trouvent non seulement plongées dans la matière, mais dépendantes d'une t/uantiié déterminée de matière pour naître et exister. Les poids atomiques, 16 de l'oxygène, 32 du soufre, 35,5 du chlore sont autant de masses matérielles nécessaires à l'existence de ces corps. Ici l'assujettissement de la forme à son substrat est aussi profond que possible ; l'impossibilité physique de la fractionner sans la détruire nous en fournit une preuve frappante.

A mesure qu'on s'élève dans l'échelle des espèces, la subordination des formes à la quantité de matière diminue progressivement. Chez le végétal et l'animal, la base matérielle subit parfois des variations considérables dont s'accommode très bien la persistance de l'individu. Réduite à un minimum dans l'embryon et la graine, elle passe par des intermédiaires multiples avant d'atteindre son maximum dans l'individu adulte.

Quant aux destinées de la forme fractionnée, elles aussi sont en rapport constant avec la perfection relative des êtres.

Dans les plantes, même les plus parfaites au point de vue de l'organisation, le type spécifique se perpétue au sein d'une division très avancée, avec la totalité de ses caractères et de ses fonctions.

Dans le règne animal au contraire, ce jjhénomène ne se manifeste plus que chez les espèces inférieures, et jxiur certaines parties choisies, relativement très peu nombreuses.

Enfin, aux étages les plus élevés, si le fractionnement n'amène pas d'emblée la disparition du principe vital, au moins les fragments, réduits à une vie précaire, perdent irrémédiablement le pouvoir de reconstituer un individu normal.

Ainsi se vérifie cette gramle loi de corrélation que l'on rencontre à chaque pas dans l'étude de la nature: l'unité des êtres marche de concert avec leur perfection essentielle.

Plus nobles sont les créatures, et plus impérieusement aussi les types spécifiques réclament leur intégrité naturelle pour la conservation de la vie individuelle et la propagation de l'espèce.

143. Première objection. — « Dans aucun cas, écrit M. Blanc, il ne faut parler de la division de la forme substantielle elle-même. Ou la forme substantielle n'est pas, ou elle est indivisible : sa divisibilité entraînerait celle de la nature, de l'essence ; car si l'essence est indivisible, c'est par la forme substantielle, d'où elle tient son unité. Avec son indivisibilité l'essence perdrait son immutabilité, sa permanence ; on pourrait l'augmenter ou la diminuer, la rendre tout autre » ').

Que faut-il penser d'abord de l'indivisibilité des essences sur laquelle repose cette argumentation?

Une distinction, croyons-nous, s'impose.

Notre distingué contradicteur veut-il affirmer seulement l'inséparabilité des éléments constitutifs de l'être ?

Nul scolastique ne le contredira. Une essence ne peut conserver son identité, si on la dépouille de l'une ou l'autre de ses principes essentiels. L'homme appartient à l'espèce humaine aussi longtemps qu'il possède, dans l'unité de son être, un corps et une âme. La séparation de ces deux réalités c'est la mort, c'est la destruction d'une essence, d'une nature.

Toutefois, notons-le bien, cette sorte d'indivisibilité est conditionnelle et étrangère à la question qui nous occupe. Que la forme soit simple ou composée, divisible ou indivisible, il demeure établi qu'en quittant la matière, elle entraîne avec elle la ruine de l'être.

Mais le problème de l'indivisibilité des essences se présente encore sous un autre aspect. On peut se demander si la

') K. Blanc, Lct pensée cuntonpuraiiie, octobre 1904, p. :31.

matière et la forme unies dans le composé sont, elles aussi, réfractaires à toute division, ou s'il n'est point possible de les partager simultanément en parties quantitatives dont chacune contiendrait un fragment de la forme et de la matière.

Or, envisagée sous cet angle, l'indivisibilité des essences n'est plus une doctrine incontestée qui puisse servir de base à une argumentation.

D'abord, la matière première qui est un des deux principt^s constitutifs de l'être se prête à des divisions multiples qui ne causent aucun préjudice à l'individualité du corps où elle se trouve. Lorsque le vent d'automne vient dépouiller un arbre de ses feuilles mourantes et de ses rameaux fragiles, ne lui enlève-t-il pas du même coup une certaine quantité de son principe matériel ? Il serait puéril d'appeler réalités accidentelles ces parties détachées qu'une simple substitution de formes essentielles transforme en autant de corps chimiques indépendants. D'évidence, l'arbre subit de ce chef un réel fractionnement, tout en conservant sa nature et ses traits spécifiques.

Soit, dira-t-on, la matière est divisible. Mais la matière ne constitue pas à elle seule l'essence. Il y a aussi la forme.

D'accord, mais affirmer son indivisibilité n'est-ce pas tout juste poser en principe ce qu'il faut prouver ?

De quelque manière qu'on la considère, il est donc impossible de tirer de rindivisibihté des essences, une conclusion favorable à l'opinion du savant français.

« Si l'essence, dit encore M. Blanc, était divisible, elle perdrait son immutabihté, sa permanence. ■>

Ici se trouve renouvelée sous une autre forme l'éciuivoque qui enveloppait la proposition précédente.

S'agit-il des essences concrètes du monde corporel, rien n'est plus évident que leur profonde mutabilité. Les trans-

formations constantes de la matière organique, et le retour obligé de tout ce qui a vécu au sol et à l'atmosphère prouvent que les animaux comme les plantes portent en eux le principe de leur future destruction. Nul être n'échappe à la loi du changement. Le corps minéral lui-même est appelé à remplir ses destinées au prix de métamorphoses incessantes où disparaît sa nature intime.

Pareilles essences peuvent-elles, sans changer de nature, augmenter, diminuer, subir certaines divisions ? Le fait est évident pour la matière première qui les constitue. Et quant à la forme, on ne peut le nier sans supposer établie l'opinion que l'on veut démontrer.

S'agit-il des essences abstraites, universalisées par la pensée, elles ne sont pas plus immuables que l'intelligence qui se les représente, puisque leur existence idéale en e.-:t essentiellement dépendante ^).

144. Seconde objection. — « Si l'animal est substantiellement un^ écrit M'. Charousset, d'où vient cette unité ? De

') « L'essence, dit encore M. Blanc, tient son indivisibilité de la forme principe d'unité... L'être est un, donc indivisible. » Que l'unité soit une propriété réelle de tout être, et que la forme en soit le principe, nous l'admettons volontiers. S'ensuit-il que pour jouir de l'unité, l'être doive constituer un tout réfra;ctaire à la division ?

D'évidence, l'auteur confond ici deux questions essentiellement distinctes : celle de l'unité et celle de l'indivisibilité. Elles se confondent dans les êtres de constitution simple, tels l'ange et l'âme humaine. Chez tous les autres individus, il n'est permis de les identifier que si l'on a établi d'avance l'indivisibilité absolue de la forme substantielle, pour le motif bien simple qu'en toute hypothèse, Vindivision actuelle suffit à l'unité de l'être. « Unum, dit saint Thomas, nihil aliud est quam ens indhnsutn. » Siimni. Theol.^ 1* P., q. XI, a. \.

En fait, enlevez à un arbre un de ses rameaux et en même temps un fragment de sa matière et de sa forme. D'après notre opinion, vous aurez donné naissance à un nouvel être, qui à raison de son indivision possède l'unité au même titre que la plante-mère. Ni de l'arbre, ni du rameau, on ne peut dire que Vmi est à la iois plusieurs. En quoi donc la division viendrait-elle compromettre l'unité ?

l'âme ? Or rame est-elle simple ou composée de parties ? Si elle a des parties, elle n'est pas une unité, mais collectivité. Ses parties, loin d'unitier, ont besoin elles-mêmes d'être unifiées par une autre réalité. Cette autre réalité sera-t-elle simple ou composée ? Il faut qu'elle soit simple, sans quoi elle ne pourrait pas non plus produire l'unité, et l'on devrait recourir à une série indéfinie, ce qui est impossible. Mais alors comment, sous le coup de la division, un être vivant, substantiellement un^ devient-il plusieurs ? » ')

A notre avis, la difficulté en cette matière provient d'abord de ce que l'on regarde comme des attributs contradictoires l'unité et le multiple en puissance, oubliant ainsi que l'étendue elle-même nous offre la synthèse de ces deux propriétés : « Unitas continuitatis in re reperta, dit saint Thomas, maxime potentialis invenitur quia omne continuum est unum actu et multiplex in potentia » ^). L'étendue de l'atome est certainement marquée au coin d'une unité rigoureuse, et comme telle, elle exclut toute multiplicité actuelle de parties intégrantes. Cependant le concept même de cette propriété implique la possibilité, au moins théorique, d'une division, et partant le multiple potentiel. D'autre part, qui oserait soutenir qu'un principe simple a dû réduire à l'unité les éléments virtuels dont l'étendue est constituée ?

D'une manière générale, il est donc faux d'affirmer que l'unité relève toujours et partout d'un principe unificateur réelleuieiit indivisible.

Quel est maintenant l'état de la forme dans le composé substantiel ?

Conçue abstraitement, c'est-à-dire sans les conditions normales de son existence, la forme nous ajiparaît avec un caractère d'unité et d'indivision. Bien plus, on ne découvre

') A. Charousset, Reiitc df f^hiloiiOpliie. décembre 1003, y. 807. -) S. Thomas, Dr luifioa nuiteriae^ c. IX.

pas en elle le multiple potentiel qui se retrouve, par exemple, dans l'étendue. Elle est acte, détermination, et de sa nature elle tend à communiquer au corps cette unité dont elle est dépositaire. Au contraire, la matière, pure puissance, possède une tendance innée à la division, à la multiplication.

Quel sera donc, dans l'ordre concret, le mode d'être naturel du composé substantiel, issu de leur union ? Si la forme n'est pas indépendante de la matière, ce ne sera ni l'indivisibilité, ni la division actuelle, mais l'indivision. La nature essentielle de la forme ne peut évidemment disparaître. Principe d'unité, elle le restera toujours. Mais conformément aux exigences de la matière, son unité se trouvera tempérée d'une multiplicité potentielle en sorte que l'être tout entier prêtera le flanc au fractionnement. Que cette multiplicité soit le résultat direct de l'union, comme le soutient Suarez, ou qu'elle lui advienne d'un accident surajouté, la quantité, comme le croit saint Thomas, l'état quantitatif de la forme s'explique sans peine.

Au lieu donc de rechercher avec M. Charousset quel est le principe unitif des parties potentielles de la forme, nous nous demandons, en théorie thomiste, quel est le principe multiplicateur de la forme, ou mieux, d'où vient que cet élément unitif par nature et de lui-même indifférent à l'égard de toute composition virtuelle, comporte en fait des parties intégrantes.

Comment se fait-il, ajoute l'auteur, que sous le coup de la division, l'être vivant substantiellement un devient plusieurs!

La réponse, semble-t-il, est bien simple. De même qu'zo/e ligne étendue donne par la division deux lignes de même espèce, ainsi l'être vivant formellement un devient par le fractionnement deux êtres distincts. La nature de l'étendue se trouve dans chacune des parties de la réalité continue comme la subsistance appartient, au même titre, à chacun des éléments intégrants de l'être vivant. Mais avant la divi-

sion les parties intrinsèquement unies de la li^ne, n'ayant point d'actualité propre et isolée, participent à une étendue commune, de même que les parties d'un végétal, par exemple, possèdent dans leur état d'intime union, une subsistance non actuellement partagée. Par le fractionnement, l'indépendance complète est accordée aux parties isolées et chacune d'elles acquiert de la sorte une étendue et un être propres.

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