Magnalia, I

2, Id. NI, 1 (11, 448).

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esclavage pire que la mort les femmes et les enfants du peuple élu étaient ses soldats, terribles exécuteurs de ses ténébreux desseins (1).

Mais si grandes que fussent ces calamités pour un vrai puritain, elles n'étaient rien en comparaison de cette autre vengeance de Satan : la sorcellerie. C'était la tentation d'acheter les âmes, de les préndre à son service, de les enlever par conséquent au service de Dieu et de reculer ainsi le jour de sa défaite. En personne ou sous la forme de ses auxiliaires les démons, le Diable apparaissait à des chrétiens. 11 les engageait à signer son livre » et leur promettait en récompense de cet acte d’inféodation les jouissances et les pouvoirs les plus extraordinaires : ils auraient les esprits à leur disposition, ils ne connaîtraient plus ni peines ni travaux, ils se rendraient à travers les airs à de joyeux sabbats avec de joyeux compagnons; surtout, ils posséderaient les moyens de satisfaire pleinement et sans danger leurs rancunes personnelles. Les chrétiens qui cédaient aux instances du tentateur devenaient des sorciers.

Ceux qui résistaient étaient en proie à toutes sortes de tourments; d'invisibles démons les frappaient, les pinçaient, les jetaient à terre en d'horribles convulsions, les brülaient, les forçaient à jeuner ou leur faisaient avaler des poisons. Ils les obligeaient aussi à blasphémer, les empêchaient de lire les Saintes Ecritures et les livres orthodoxes, mais leur inspiraient du plaisir à la lecture des ouvrages hérétiques. Souvent d'ailleurs, ce n'était pas pour son compte ni pour obtenir leur âme que le Diable martyrisait ainsi des humains ; c'était pour tenir la promesse faite à ses convertis ; il agissait sur la demande des sorciers qui avaient à se venger de quelque injure. Les pauvres gens qui enduraient les souffrances étaient les ensorcelés,

La sorcellerie était universellement admise au xvire siècle et partout elle était poursuivie comme un crime. Mais nulle part

1, Maynalia, NH, 6 (11, 558).

sans doute elle ne devait apparaitre plus criminelle que chez les puritains de la Nouvelle-Angleterre. Elle ne tendait à rien moins qu à bouleverser tout l'état du pays en intronisant à la place du seul souverain légitime, Dieu, l'irréconciliable adversaire, le Diable; elle trahissait la patrie et la religion. D'autant plus redoutable qu'elle était plus secrète, il importait de la déceler, de la poursuivre, de la supprimer avec la dernière énergie. Ces hommes de la Bible ne lisaient-ils pas d'ailleurs dans la loi de Moïse : (Tu ne laisseras pas vivre la sorcière? » Les procès de sorcellerie et les pendaisons de sorciers commencèrent avec l'existence même des colonies et se perpétuèrent du consentement unanime de l'opinion (1).

Cotton Mather, le puritain par excellence, ne mit jamais en doute l'existence du Diable et la réalité des diableries. Il ne devait avoir aucune peine à se représenter des relations occultes avec le monde satanique et des possessions démoniaques, lui qui entretenait des rapports constants avec le monde divin et connaissait les possessions angéliques. Les maitres étaient divers ; l’un était prince de la lumière, l’autre prince des ténèbres ; l'un réclamait justement.l'adoration, l'autre usurpait ; mais tous les deux étaient puissants et pouvaient s'emparer avec la même violence de l'esprit des hommes pour se créer des serviteurs.

La nécessité de dénoncer et de combattre la sorcellerie lui parut toujours impérieuse. Conducteur du peuple parce que ministre de Dieu, le devoir lui incombait tout particulièrement de tenir l'opinion en éveil et d'assurer la résistance aux entreprises du Diable. Il n'y faillit jamais. Après même que sa par-

1. Sur les idées relatives au Diable et à la sorcellerie, sur la situation faite aux sorcières, comme d’ailleurs sur l’ensemble des pensées et des mœurs de la Nouvelle-Angleterre primitive, atÿeun ouvrage ne nous a paru à la fois plus exact et plus puissamment évocaleur que le roman de NATHANIEL IA WTHORNE : The Scarlet Letter.

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ticipation aux procès de 1692 et 1693 lui eut attiré de vives animosités, il continua par ses écrits de répandre la croyance aux faits de sorcellerie et d'en réclamer la répression. En plusieurs endroits de la Magnalia (1), il décrit avec le plus grand luxe de détails nombre de cas, tels qu'ils lui ont été rapportés par des personnes dignes de foi ou tels qu'il les a lui-même observés. Et l’on sent bien qu'il le fait avec le sentiment de s'acquitter d'une obligation sacrée ; il y est ( contraint par la conscience d'un devoir à remplir envers Dieu et envers les hommes ». Mais ce qu'il estimait obligation alors qu'une partie de l'opinion s'était déclarée contre lui avait dû lui paraitre plus obligatoire encore lorsqu'il pouvait se croire soutenu par elle. Aussi le voyons-nous à plusieurs reprises très préoccupé de la sorcellerie avant les tragédies de Salem...

C'est d'abord au début de l'année 1686. Il vient de constater que Dieu a favorablement répondu à ses prières en détournant Kirk de la Nouvelle-Angleterre par la mort de Charles II (2). Il se demande ce qu'il fera pour le Seigneur en reconnaissance de ces bienfaits ; entre autres projets, il décide de

« recueillir immédiatement quelques témoignages contre de grossiers et mauvais Esprits qui font des progrès dans le pays et qui

offensent le Seigneur. » (27 janvier 4686.)

Quelques jours avant, Sewall avait consigné cette observation dans son Journal :

« 20 janvier... Mon cousin Fissenden me dit qu'on a des craintes au sujet d’une jeune fille de Woburn qui serait possédée d’un mauvais Esprit, »