PRIMAUTÉ DE S. PIERRE

de développer celle preuve importanle. Nous ne pouvons toutefois nous dispenser d'apporler ici quelques textes empruntés surtout aux premiers siècles, durant lesquels, selon les protestants eux-mêmes, l'Eglise de Jésus-Christ conservait la pure doctrine du Christ. Ces textes clairs et explicites nous dispensent de tout commentaire. Ecoutons d'abord TertuUien : « Rien n'a pu être caché à Pierre, ainsi appelé parce que c'est sur lui, comme sur la pierre fondamentale, qu'a été bâtie l'Eglise; à Pierre qui a reçu les clefs du royaume des cieux, avec le pouvoir de lier et de délier sur la terre et dans le ciel ». Ailleurs il dit que « Le Seigneur a donné les clefs à Pierre, et, par Pierre, à l'Eglise )>. (Prescr. n° 22; Scorp.) Origène déclare que si l'Eglise est édifiée sur tous les apôtres, Pierre est cependant a Le grand fondement de l'Eglise et la pierre très solide sur laquelle Jésus-Christ l'a bâtie ». « Pierre a reçu le pouvoir suprême pour paître les brebis ». (Hom. 5. sur l'Exode; sur l'Ep. aux Rom.) (c Quoique Notre-Seigneur ait donné à tous les apôtres le pouvoir de lier et de délier, néanmoins, afin que l'unité vînt d'un seul, il ne parlait qu'à Pierre, à lui seul, lorsqu'il lui dit : Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Eglise, et les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle ».

Nous pourrions appeler en témoignage Eusèbe de Césarée, S. Hilaire de Poitiers, S. Grégoire de Nazianze, S. Ephrem, S. Epiphane, S. Basile, S. Ambroise, S. Jean Chrysostome, S. Jérôme, S. Augustin, S. Eucher, évêque de Lyon, et beaucoup d'autres Pères et écrivains du iv^ et du v® siècle.

Contentons-nous de mentionner encore ce texte si précis de S. Léon le Grand : ce Pierre a été choisi seul pour être préposé à tous les apôtres et à tous les Pères de l'Eglise. Bien donc qu'il y ait beaucoup de prêtres dans le peuple de Dieu, Pierre les gouverne tous comme le Christ les gouverne principalement. C'est une grande et admirable part de sa puissance que la bonté divine a accordée à cet apôtre ; si elle a voulu en communiquer quelque chose aux autres chefs de l'Eglise, ce n'est jamais que par lui qu'ils ont reçu ce qu'elle ne leur a pas refusé. » (Serm. m.) — V. les confér. du P. Olivier, S. J., 7^ série.

408 PRIMAUTE DE S. PIERRE.

Ile THÈSE. — JÉSUS A VOULU que cette primauté PASSAT AUX LÉGITIMES SUCCESSEURS DE PlERRE.

Celte thèse a déjà été prouvée à propos de l'apostolicité du ministère (p. 363). Indiquons néanmoins quelques raisons décisives qui concernent spécialement la primauté du Siège de Rome.

La forme que Jésus-Christ a donné à son Eglise ne pourrait être modifiée que par lui. Or, Jésus-Christ, en constituant l'Eglise, y a établi une primauté : il n'est permis à personne d'y toucher, encore moins de la supprimer. Elle doit donc subsister toujours, non dans S. Pierre, qui devait mourir, mais dans ses légitimes successeurs.

De plus, le texte de S. Matthieu présente la primauté de S. Pierre comme le fondement de l'Eglise, sans lequel elle ne peut subsister. C'est en effet cette primauté qui doit maintenir dans l'Eglise l'unité de gouvernement, la pureté de la doctrine, la sainteté des mœurs; c'est d'elle, en un mot, que dépendent la stabilité et l'efficacité de l'œuvre divine. Le fondement d'un édifice, et surtout un fondement de cette nature, doit nécessairement durer aussi longuement que l'édifice lui-même, c'est-à-dire, selon la promesse divine, jusqu'à la fin des temps. Or, Jésus savait bien que Pierre ne devait point vivre toujours : il a donc évidemment voulu que son ministère, sa primauté, se perpétuât jusqu'à la consommation des siècles dans ses successeurs légitimes'.

Remarque. Il résulte des deux thèses précédentes que la juridiction ou pouvoir des Papes est ordinaire, et non res-

(I) Pour prouver la primauté de S. Pierre et celle de ses successeurs, les Pontifes romains, nous pourrions faire aussi appel à l'histoire ecclésiastique tout entière. On y verrait que, dès l'origine de l'Eglise et dans toute la suite des siècles, les faits les plus positifs et les témoignages les plus certains attestent la foi des pasteurs et des fidèles à la primauté du Siège de Rome. Mais nous ne croyons pas devoir nous étendre sur ces faits bistoriques, que l'on trouvera d'ailleurs dans une foule d'ouvrages. Citons en particulier la 69^ conférence du P. Olivier. « Nous n'en finirions pas, dit-il en la terminant, s'il fallait citer tous les recours à Rome de la part des Eglises tant d'Orient que d'Occident, soit pour implorer l'appui du pape dans la lutte contre l'erreur, soit pour obtenir de lui le rétablissement sur leurs sièges d'évêques injustement déposés, soit enfin pour le consulter sur les questions douteuses concernant la foi ou la discipline.

treinte à des cas déterminés. Jésus- Christ en effet n'a point mis de restriction, quand il a fait de Pierre le fondement de son Eglise et le pasteur de son troupeau. Sa volonté est que toujours cette Eglise trouve sa stabilité dans son fondement, et que le troupeau ne cesse d'obéir à son pasteur. Sans doute, dans l'intérêt même d'un bon gouvernement, les Papes n'exercent d'ordinaire leur juridiction que par manière de direction et de surveillance, laissant aux évêques l'initiative et la liberté d'action qui assurent à une administration de détail toute son efficacité; mais ils ne perdent point pour cela les droits que leur a conférés le suprême Pasteur des âmes.

UJe THÈSE. — C'est l'Eglise romaine qui possède la primauté

DU Siège de Pierre.

1^*' Argument. L'évêque de Rome est le successeur de Pierre. Ici nulle contestation ne semblerait possible. Il est de toute évidence que l'Eglise catholique, et elle seule, obéit aux successeurs de S. Pierre, premier Pasteur suprême donné à l'Eglise par Jésus-Christ lui-même. Or, la Tradition et l'histoire nous offrent, au sujet de la venue de Pierre à Rome et de sa mort en cette ville, une suite de témoignages si nombreux et si clairs, que, durant treize siècles, on n'a pas même songé à émettre des doutes à ce sujet.

Après les Vaudois, les protestants devaient naturellement essayer de nier ce fait, d'une importance extrême dans leurs controverses avec les catholiques. Aussi n'ont-ils rien négligé, et après eux les incrédules modernes, pour ébranler cette vérité si bien établie par les documents, et rendue plus certaine encore par les travaux auxquels leurs attaques ont donné lieu. Il est bon, pensons-nous, de résumer brièvement quelques-unes des preuves que nous fournissent les documents les plus authentiques.

I. Le prince des apôtres peut lui-même servir ici de témoin. Dans sa première épître, adressée aux chrétiens de l'Asie Mineure, il dit en terminant : « L'Eglise qui est dans Dabylone vous salue ainsi que mon fils Marc ». Ce nom de Babylone désigne évidemment ici, aussi bien que dans divers endroits de l'Apocalypse, la ville de Rome, regardée alors par les Juifs comme le centre de l'impiété, de même que la Babylone de l'Orient le fut pour les Juifs de la captivité. C'est dans ce

sens que l'ont toujours entendu les Pères de l'Eglise. Renan lui-même est ici pleinement de leur avis, ainsi que les protestants Grotius, Cave, Lardner, etc. Au reste, les arguments apportés par des savants incrédules pour combattre cette antique tradition, et pour faire reconnaître dans la Babylone de l'épître de S. Pierre une ville d'Orient, ne supportent pas un examen sérieux.

IL A la fin du l®"" siècle, S. Clément, évêque de Rome et disciple du chef des apôtres, parlant des fidèles immolés par Néron, après l'incendie de Rome, nomme parmi eux S. Pierre et S. Paul, et il ajoute ces paroles significatives : « Ils ont été un grand exemple au milieu de nous; c'est ici qu'ils ont supporté les outrages des hommes et subi tous les genres de tortures ». On sait que l'épître de S. Clément aux Corinthiens est, en dehors des livres inspirés, le premier écrit chrétien arrivé jusqu'à nous. '

Quarante ans après la mort de S. Pierre, S. Ignace, traîné d'Antioche à Rome pour y devenir la proie des bêtes de l'amphithéâtre, adresse aux Romains cette touchante prière : <c Je vous en conjure, ne me témoignez pas une bonté hors de saison; laissez -moi devenir la pâture des bêtes... Je ne vous commande pas comme Pierre et Paul, ils étaient apôtres, je ne suis qu'un condamné ». Ces paroles n'ont de signification qu'autant que l'on admet que les deux apôtres gouvernaient l'Eglise Romaine.

Si dans les premiers temps du Christianisme on trouve peu de témoignages explicites au sujet du séjour de S. Pierre à Rome, il n'y a rien là qui doive nous étonner. Outre que les écrits de cette époque ne nous sont parvenus qu'en petit nombre, nul ne songeait alors à contester la réalité de ce séjour, ni par conséquent à l'attester ; ce n'est pas dans un temps de persécutions que les écrivains s'occupent de questions oiseuses. Ce n'est qu'incidemment qu'ils sont parfois

(1) S. Clément, évêque de Rome et troisième successeur de S Pierre, fut le chef de l'Eglise de 91 à 100 ou 101. 11 écrivit sa lettre aux Corinthiens après la persécution de Domitien, l'une des trois ou quatre dernières aonéôs du premier siècle. On trouvera, une grande partie de ce document de la plus haute importance, dans l'ouvrage de Lesètre, La Sainte Eglise au siècle des Apôtres, 3® partie, ch. v, p. 490 On y verra que, déjà à la fin du 1" siècle, le troisième Pape après S. Pierre agissait comme ont agi tous ses successeurs dans la suite des âges, qu'il revendique et exerce le droit <le suprême juridiction confié à S. Pierre par Notre-Scigueur Jésus-Christ.

amenés à faire mention de ce séjour de Pierre dans la ville éternelle.

III. Un siècle après la mort de S. Pierre, la tradition du séjour et du martyre de S. Pierre à Rome est universelle. Renan lui-même le reconnaît : « Tout le monde, dit-il, convient que dès la fin du second siècle, la croyance générale des Eglises chrétiennes était que l'apôtre Pierre souffrit le martyre à Rome ». Voici ce que dit Tertullien, qui vécut à Rome à la fin du ii® siècle : « Parcourez les Eglises apostoliques, vous y trouverez encore les sièges mêmes qu'ont occupés les apôtres, chacun en son lieu. Si vous êtes proches de l'Italie, vous avez Rome. Oh ! heureuse Eglise, à laquelle les apôtres ont donné leur doctrine et leur sang, où Pierre souffrit le supplice de son Maître ». « Si vous voulez aller au Vatican ou sur la voie d'Ostie, écrivait Caius, sous le pontificat de Zéphirin (202-219), vous trouverez les trophées (tombeaux) de ceux qui ont fondé cette Eglise ». Il dit ailleurs que Saint Eleuthère fut «Le treizième évêque de Rome depuis S.Pierre ». S. Irénée, évêque de Lyon et disciple de S. Polycarpe qui reçut les enseignements de S. Jean, mentionne deux fois, dans son traité contre les hérésies, que Pierre et Paul ont fondé l'Eglise romaine. Même langage de la part de S. Denis de Corinthe, de Clément d'Alexandrie et d'Origène. S. Cyprien, martyrisé en 258, donne le nom de Chaire de Pierre à l'Eglise romaine.

Inutile de citer les Pères des temps postérieurs : ils sont unanimes dans leur affirmation.

IV. Les catalogues les plus anciens qui énumèrent la suite des pontifes romains, nomment tous S. Pierre en tête de la liste. Tels sont ceux de S. Irénée, de Tertullien et d'Optat de Milève. Eusèbe, qui emprunte sa liste aux Mémoires d'Hégésippe (175 à 187), écrit dans son histoire : a Le premier après Pierre, Lin, devint évêque de l'Eglise romaine; Clément fut le troisième ».

V. La même attestation ressort des monuments antiques, des médailles et des peintures des premiers siècles. Selon de Rossi, c'est bien réellement la chaire épiscopale de S. Pierre, le siège dont il se servait dans les cérémonies sacrées, que l'on vénère à Rome comme une relique insigne. L'auteur du poème contre Marcion parle, au commencement du nr siècle, « De la propre chaire où S. Pierre s'était assis, et dans

laquelle il avait ordonné que Lin s'assoirait le premier ». Tertullien s'exprime de la même manière au sujet du trône épiscopal de Pierre.

VL A cette tradition constante des premiers siècles, on ne peut opposer aucune tradition contraire; nulle cité, à l'exception d'Antioche, ne se glorifia jamais d'avoir eu S. Pierre comme son premier pasteur; nulle part, si ce n'est à Rome, on n'a jamais songé à montrer le tombeau du prince des apôtres. Bien que les apocryphes ébionites et gnostiques aient inventé mille fables sur S. Pierre, ils n'ont jamais placé ailleurs qu'à Rome le siège de son épiscopat. Enfin, parmi tant d'autres hérétiques et tant de schismatiques de tous les temps, personne, jusqu'à l'apparition des Vaudois, ou même peut-on dire, jusqu'aux réformateurs du xvi^ siècle, n'a révoqué en doute la croyance générale relativement à ce fait historique. Ajoutons que la venue et la ?no7t de S. Pierre à Rome, qui naguère encore étaient traitées de légendes et de fables par la plupart des rationalistes, sont aujourd'hui des faits à peu près universellement admis, et que des protestants, comme Zahn, comme Ligtfoot, le savant évêque anglican de Durham, ont largement contribué à ce triomphe de la vérité. Il importe peu, après cela, que le séjour de l'Apôtre dans la ville éternelle n'ait pas eu la durée qu'on lui attribuait autrefois.

2" Argument. Les (Conciles généraux, qui sont, eux aussi, la voix authentique de l'Eglise universelle, attestent la même vérité. Contentons-nous de mentionner les quatre premiers conciles, qui ont toujours été l'objet d'une vénération particulière, et considérés presque à l'égal des quatre Evangiles.

Le concile de >»icée,tenu en 32o,afiirme en termes formels que l'Eglise romaine a toujours eu la primauté. Il s'agit si bien là d'une primauté de juridiction, que le concile de Sardique, appendice de celui de Nicée, reconnaît qu'un évêque déposé par le concile de la province a le droit d'en appeler au Pape. (Pour le texte des conciles, voir le grand ouvrage de Labbe.) Le deuxième concile général, qui eut lieu à Constantinople en 381, met aussi l'évêque de Rome avant celui de Constantinople, la ville impériale. En 431, les évêques, réunis pour la troisième fois en concile œcuménique, déclarent à Ephèse que s'ils déposent l'hérésiarque Nestorius, c'est parce

qu'ils y sont obligés par les saints canons et par la lettre du très saint Père Célestin, évêque de l'Eglise romaine ». Puis vient, en 451, le concile de Chalcédoine, dont les témoignages, trop longs à rapporter, sont plus explicites encore. Disons seulement que, à la lecture de la lettre de S. Léon à Flavien, évêque de Constantinople, tous les membres s'écrièrent : « Voilà la foi de nos pères, la foi des apôtres. C'est ainsi que nous croyons ; c'est ainsi que croient tous les orthodoxes. Anathème à celui qui ne croit pas de même! Cest Pierre qui nous a ainsi parlé par Léon ». Aussi la confirmation des actes du concile est-elle demandée au pape : <c Afin qu'il supplée par son autorité ce qu'il convient d'ajouter à celle de ses enfants ».

Inutile de parler des conciles suivants, dont la doctrine est indubitable. Rappelons toutefois le concile réuni à Florence en 1439. dans lequel les Grecs, aussi bien que les Latins, souscrivirent le décret suivant du pape Eugène IV : « Nous définissons que le saint Siège apostolique et le pontife romain a la primauté sur l'univers entier; que ce même pontife romain est le successeur du bienheureux Pierre, prince des apôtres; qu'il est le vicaire de Jésus-Christ et le chef de toute l'Eglise, le père et le docteur de tous les chrétiens ; et qu'il a reçu de Notre-Seigneur, dans la personne du bienheureux Pierre, le plein pouvoir de paître, régir et gouverner l'Eglise universelle, ainsi qu'il est déclaré dans les actes des conciles œcuméniques et dans les saints canons ». Les dernières paroles du décret sont celles du texte latin, plus clair que le texte grec : on ne doit pas oublier que c'est le latin qui est le texte original, souscrit d'abord par les Pères du concile.

Ecoutons enfin les paroles du concile du Vatican, dans son chap. III de la Constit. dogm. de l'Eglise. Après avoir renouvelé et développé la définition du concile de Florence, il ajoute : « Si quelqu'un dit que le pontife romain n'a qu'une charge de surveillance ou de direction, et non le plein et suprême pouvoir de juridiction sur toute l'Eglise, non seulement en ce qui concerne la foi et les mœurs, mais encore en ce qui regarde la discipline et le gouvernement de l'Eglise répandue par tout l'univers ; ou encore qu'il n'a qu'une part principale de cette puissance, et non son entière plénitude; ou enfin que cette puissance qu'il possède n'est pas ordinaire et immédiate, soit sur toutes les églises et sur chacune

d'elles, soit sur tous les pasteurs et fidèles et sur chacun d'eux, qu'il soit anathèine )\

Remarque. De ce qui vient d'être établi, il ressort encore logiquement que l'Eglise catholique romaine est la véritable Eglise, puisque seule elle en possède le centre et le fondement, et que seule elle en conserve l'organisation première dans toute son intégrité.