ART. V. — LA PRIMAUTÉ DU SIÈGE DE PIERRE OU LA PAPAUTÉ

Observation. C'est au chapitre suivant, où il s'agit des prérogatives de l'Eglise et de son chef suprême, que la présente question trouverait naturellement sa place. Nous la traitons ici, parce que la primauté du Pontife Romain offre une nouvelle marque, su/jîsanteàelle seule, pour discerner la véritable c. A. 26

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Eglise de Jésus-Christ des sectes hérétiques et schismatiques.

Avant tout, il faut soigneusement distinguer la primauté de juridiction, soit de la primauté d'honneur, soit de la primauté d'autorité directrice.

La primauté d'honneur n'est qu'un simple droit de préséance; elle ne confère nullement le droit de gouverner, ni même de diriger. La primauté d'autorité directrice est le droit de conduire la discussion des affaires, tel que le possèdent les présidents dans nos assemblées législatives. Tout autre est la primauté de juridiction : c'est un vrai droit de gouverner, qui comprend le triple pouvoir législatif, judiciaire et coactif.

Jésus-Christ a conféré à S. Pierre la plénitude du droit de gouverner ou la primauté de juridiction; c'est cette primauté qui iui est déniée par les protestants et par les grecs schismatiques.

Prouvons donc : I. Que Jésus-Christ a réellement conféré à S. Pierre la primauté de juridiction sur l'Eglise universelle. — IL Qu'il a voulu que cette primauté fût transmise à sessuccesseurs. — IIL Que l'Eglise romaine possède la primauté du Siège de Pierre.

pe THÈSE. — Jésus-Christ a conféré a S. Pierre la primauté

DE juridiction SUR TOUTE l'ÉgLISE.

1^^ Argument, tiré des paroles de Jésus-Christ. Parmi les paroles de Jésus-Christ adressées à S. Pierre, il en est qui renferment la promesse de lui donner la primauté de juridiction, et il en est d'autres qui sont Vexécution de cettepromesse.

a. La promesse. Jésus ayant demandé à tous les disciples^ qui l'entouraient ce qu'ils pensaient de sa personne, Pierre seul, en son nom personnel, proclame hautement la divinité du Sauveur : « Vous êtes le Christ, le Fils du Dieu vivant ». Ravi de cette profession de foi, Jésus répond aussitôt à celui qui venait de la faire : « Tu es heureux, Simon, fils de Jean, car ce n'est ni la chair ni le sang qui t'ont révélé ceci, mais mon Père qui est dans les Cieux. Aussi, moi je te dis que tu es Pierre, et sur cette Pierre je bâtirai mon Eglise, et les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle. Et je te donnerai les clefs du royaume des cieux ». Et ego dico tibi quia tu es Petrus et super hanc petram œdificabo ecclesiant

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meam, et portœ inferni non prœvalebunt adversus eam. Et tibi dabo claves regni cœloriim. (S. Maltli. xvi, d8, 19).

Il est bien évident que c'est à Pierre et non au Collège apostolique que s'adresse Jésus. La Sagesse incarnée ne pouvait d'ailleurs s'exprimer d'une manière ambiguë, alors qu'il s'agissait d'une promesse de cette importance. Le Maître parlait pour se faire comprendre, et il voulait qu'on ne pût se méprendre sur le sens de ses paroles. Que les protestants expliquent tout autrement que nous ces paroles du Sauveur, personne ne peut s'en étonner : pour eux accepter le sens naturel du texte, c'est se frapper à mort*.

L'importance même de la question demande que nous entrions dans quelques développements. Remarquons d'abord que c'est bien du même Pierre qu'il s'agit dans ces deux mots : Tu es Pierre, et sur cette pierre... Si le français, comme le latin, passe du masculin au féminin, il n'en est pas de même du syro-chaldéen, langue dont se servait le Sauveur, ni de la plupart des versions orientales; là c'est absolument le même mot qui est répété : Tu es rocher et sur ce rocher... Quant au grec, les meilleurs auteurs emploient aussi bien TtÉTpo; que TieTpa pour signifier une pierre, un roc. D'ailleurs le démonstratif sur cette pierre, qui se trouve dans tous les textes, fait voir clairement qu'il s'agit bien de l'apôtre Pierre. — Pour ce qui concerne le pronom elle terminant le texte, qu'il désigne la pierre ou qu'il désigne V Eglise, le sens général ne change pas : car si, suivant la promesse de Jésus- Christ, la puissance des démons ne sera jamais capable de prévaloir contre l'Eglise, c'est parce que cette Eglise est bâtie sur Pierre, donné comme fondement à cet édifice spirituel.

Montrons maintenant que c'est bien la plénitude de la puissance que le Sauveur promet à Pierre. En effet, le fondement

(1) Il est bon de remarquer que pour ce texte, dont le sens est si clair, les protestants, en suivant leur système du libre examen, sont parvenus à découvrir au moins dix significations non seulement diverses, mais opposées, et se détruisant l'une l'autre. Ainsi les uns affirment que Notre-Seigneur s'adressait non à Pierre, mais au Collège apostolique. Les autres prétendent qu'en disant : « et sur cette pierre », il désignait sa propre personne. En vérité, elle serait bien singulière, bien inattendue, cette récompense accordée à la foi de Pierre, annoncée pourtant en des termes si solennels ! Qui ne voit d'ailleurs que œdificabo et dabo sont intimement liés tant par le sens que par la particule et; et que par conséquent si l'un de ces deux verbes désigne Pierre, l'autre le désigne également?

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sur lequel repose une société parfaite ne peut être que l'autorité suprême qui la gouverne. De même que c'est aux fondements qu'un édifice doit sa solidité, l'union intime de ses parties et jusqu'à son existence, ainsi c'est de l'autorité de Pierre que l'Eglise tirera son unité, sa stabilité et même son existence. L'Eglise n'existera donc pas sans Pierre; là où il sera, là aussi sera l'Eglise: Cbi Petriisjbi EccîesiaiS. Ambr.). Mais pour produire ce résultat voulu par le Sauveur, cette autorité doit être pleine et entière, elle doit comprendre le triple pouvoir législatif, judiciaire et coercitif ; en d'autres termes, Pierre sera investi de la primauté, non seulement d'honneur, mais encore et surtout de juridiction. Son autorité s'étendra sur l'Eglise entière, sur les autres apôtres comme sur les fidèles : ce n'est pas une portion de son Eglise que Jésus lui donne à gouverner, celle de Rome par exemple, ou celle d'Ântioche, c'est son Eglise, c'est la société religieuse qu'il fonde.

Les paroles qui suivent dans le texte de S. Matthieu, également adressées à Pierre seul, ne sont pas moins concluantes en faveur de la primauté de Pierre. « Et je te donnerai les clefs du royaume des cieux, et tout ce que tu lieras sur la terre sera lié dans le ciel, et tout ce que tu délieras sur la terre sera délié dans le ciel ». Chacun sait que dans le langage des Livres Saints, comme dans les langues orientales et même dans les autres, les clefs du royaume désignent la puissance suprême, la souveraineté. Jésus veut que ce pouvoir s'exerce sur tous les membres de son Eglise sans exception, sur les chefs aussi bien que sur les simples fidèles; car c'est bien l'Eglise qui est ici, comme dans une foule d'autres passages, désignée sous le nom de royaume des cieux.

Ob.iection, Pour échapper a l'argument péremptoire que fournit, en faveur de la primauté de Pierre, le texte de S. Matthieu, on pourrait dire, ce qui est vrai, que ce pouvoir de lier et de délier promis à Pierre seul, a été plus tard accordé à tous les apôtres. On peut conclure de là, semble-t-il, que la promesse faite à Pierre en la circonstance présente, n'a pas pour objet un pouvoir plus étendu que celui qui sera accordé aux apôtres.

Pour comprendre que cette conclusion est fausse, il suffit de remarquer que Jésus-Christ, en s'adressant à Pierre seul

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et d'une manière solennelle, ne lui promet pas seulement le pouvoir de lier et de délier, mais qu'il lui promet en outre et tout d'abord, de faire de lui, Pierre, le fondement de son Eglise et de lui donner les clefs du royaume des deux. Evidemment cette promesse, faite en récompense de sa profession de foi personnelle et en des termes si expressifs, n'est pas sans signification ; elle doit donc renfermer quelque chose de plus que la simple promesse finale du pouvoir de lier et de délier : la primauté dans l'exercice de ce pouvoir. Tous pourront lier et délier, mais pas tous de la même manière. Pierre qui, le premier, le seul, en a reçu la promesse, recevra ce pouvoir dans sa plénitude et sans aucune restriction; il l'exercera même sur les autres apôtres ; ceux-ci le recevront aussi, mais après Pierre, secondairement et non sur lui. C'est du reste renseignement traditionnel que fait entendre Bossuet dans son célèbre Discours sur l'unité de l'Eglise, lorsqu'il dit : a C'était manifestement l'intention de Jésus-Christ de mettre premièrement dans un seul ce que, dans la suite, il voulait mettre dans plusieurs ; mais la suite ne renverse pas le commencement, et le premier ne perd pas sa place.... Les promesses de Jésus- Christ aussi bien que ses dons sont sans repentance, et ce qui est donné une fois indéfiniment et universellement est irrévocable ; d'ailleurs la puissance donnée à plusieurs porte sa restriction dans son partage, au lieu que la puissance donnée à un seul, et sur tous, et sans exception, emporte la plénitude ».

S'il pouvait rester le moindre doute raisonnable sur la signification des paroles de Jésus, le Maître lui-même le dissipe au moment où il exécute sa promesse.

b. L'exécution de la promesse. Jésus-Christ ressuscité apparaît à sept de ses apôtres, sur les bords du lac de Tibériade. Par trois fois, il demande à l'apôtre qui trois fois l'a renié, à Pierre seul : « Simon, fils de Jean, m'aimes-tu, m'aimes-tu plus que ceux-ci? » Pierre répond à ces demandes par une triple et touchante protestation d'amour. Alors Jésus lui adresse ces paroles solennelles et décisives : « Pais mes agneaux, pais mes brebis ». (S. Jean xxi, 16. 17.) On sait que le mot paître, dans le texte grec, signifie régir, gouverner. Voilà donc Pierre, et Pierre seul, établi Pasteur du troupeau de Jésus-Christ, et l'autorité qu'il reçoit n'est nullement limitée. Bien plus, en môme temps que Jésus désigne l'Eglise

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entière sous la figure d'un troupeau/ii distingue explicitement dans ce troupeau les agneaux des brebis, indiquant par la première dénomination les simples fidèles, et par la deuxième, ceux qui les engendrent à la vie spirituelle et qui doivent les guider et les nourrir, c'est-à-dire les évêques et les prêtres. Et puisqu'il place Pierre à la tête de tout le bercail, Jésus-Christ lui confère le pouvoir le plus étendu, la primauté de juridiction. « Tout, dit Bossuet, est soumis à ces clefs données à Pierre, tout, rois et peuples, pasteurs et troupeaux. C'est à Pierre qu'il est ordonné premièrement d'aimer plus que tous les autres apôtres, et ensuite de paître et de gouverner tout, et les agneaux et les brebis, et les petits et les mères, et les pasteurs mêmes : pasteurs à l'égard des peuples, brebis à l'égard de Pierre ».

2^ Argument, tiré des faits relatés dans l'Ecriture. Dans les Evangiles et dans les Actes, Pierre nous apparaît partout comme le premier et le chef des apôtres, sans qu'il s'élève jamais de protestations de la part d'aucun d'entre eux. Ainsi S. Matthieu, faisant l'énumération des apôtres, ne se contente pas de nommer Pierre en premier lieu, bien qu'il ne fût pas le premier dans l'ordre de la vocation, mais il dit expressément quil est le premier. « Or, voici, dit-il, les noms des douze apôtres. Le premier, Simon, qui est appelé Pierre ». Après l'Ascension du Sauveur, c'est Pierre que nous voyons convoquer, présider et diriger l'assemblée où est élu S. Mathias; c'est lui qui le premier prêche l'Evangile aux Juifs, reçoit l'ordre de baptiser Corneille et ouvre l'Eglise aux Gentils; lui qui punit Ananie et Saphire de leur mensonge, et confond Simon le magicien ; lui qui atiirme devant le tribunal son droit et sa mission de prêcher, et qui opère le premier miracle en confirmation de la religion nouvelle; le premier encore, il parle au concile de Jérusalem, et toute l'assemblée « se tait à sa parole »; jeté en prison, il attire les regards de l'Eglise entière, qui ne cesse de prier pour lui jusqu'à sa délivrance miraculeuse.

3® Argiment, tiré de la Tradition. Les Saints Pères sont d'accord pour interpréter les textes rappelés ci-dessus, dans le sens d'une véritable primauté de juridiction donnée à S. Pierre. Les bornes de cet ouvrage ne nous permettent pas