VASES SACRÉS. — DYPTIQUES

SOMMAIRE. — Le calice. la patène cl le chalumeau. — Le ciboire cl l'ostensoir. — Le* burclU-ft. — Les vases des Saintes-Huiles. — L’encensoir et la navette. — Le ilabdlum.

— Les dyptiques.

Tous les objets énumérés dans ce sommaire se rattachent au service de l'autel ou à l'administration des Sacrements. Je les réunis sous un titre qui ne leur appartient pas à tous ; mais il est inutile que je précise la dignité de chacun ou que je me justifie de les avoir rapprochés dans cet ordre : l’archéologue ne saurait éviter tout arbitraire dans la classification du mobilier des églises.

Dès les temps apostoliques, la religion chrétienne a choisi pour son culte des instruments que l’on ne devait plus ensuite convertir à des usages vulgaires. Les canons des Apôtres, dont l’autorité n’est pas nulle, bien que leur authenticité ne puisse être défendue quant à la lettre, disent expressément : « Vas sanctificalum nemo ampliùs in usum • suum converlat; hoc enim fit prœter jus et contrà leges : si quis deprehensus fuerit mulctelur. » Qui pourrait croire que l’Église eût permis de renouveler, pour ainsi dire, le festin de Balthazar, en ne portant point cette loi? S. Jérôme ne craiut pas d’enseigner que nous devons accorder au calice la vénération que nous inspirent le Corps elle Sang de Jésus-Christ, et c’est dans cet esprit que la discipline ecclésiastique a toujours soustrait plusieurs vases sacrés au contact des mains profanes. Dans les premiers siècles du

Christianisme, les vases d'église étaient désignés sous le

nom général de ministcria sacra ; on les confiait à la garde d’un stationnaire ou sacristain qui les tenait sous le sceau.,

Voici cc qu’on li! dans les actes du martyre de S. Philippe d’Héraclée, recueillis par Huinart : « Poslero die stationarius , mini s ter iis omnibus ecclesiœ inventis atque signalis , egrediebatur. »

Du calice (1). On ignore quelles étaient la matière et la forme du calice dont Noire-Seigneur se servit, lorsqu’il établit la Sainte-Eucharistie. A Jérusalem on en conservait un en argent et à deux anses comme étant celui de la Cène; le témoignage d'un évêque franc, rapporté au moyen-âge par un moine crédule, ne suffit pas pour en garantir l’origine. A Valence, ou avait la prétention de posséder la même relique : c'était un vase en agatlie.

L’antiquité nous laisse dans la même incertitude sur les calices des apôtres, llonorius d’Autun assure en vain qu’ils étaient de bois. Sa parole aurait besoiu de preuves.

Les auciens calices se diviseut eu plusieurs espèces ; les calices proprement dits, qui servaient au célébrant pour la messe ; les calices ministériels, calices tninisleriales , nommés aussi parfois ansati, c'est-à-dire à une ou à deux anses, avec lesquels on donnait la communion aux fidèles sous l'espèce du vin. Ce point de la discipline était généralement abandonné, au XIIe siècle, en Occident. Les exceptions accordées à des laïques pour des causes graves, les concessions faites à des hérétiques qui paraissaient revenir à la foi n’étaient pas de longue durée (2). La communion sous les deux espèces se perpétua néanmoins dans quelques inonas-

(1) Sur les calices, voir les anciens lilurgistcs ; U. Marlène, De antiq. cccl. ritibus; Grancolas, les anc. Liinrg.; Kraser, sect. III, arl. 4 ; Barraud, Notice sur les Calices.

(2) Benoît XIV, De sacrosan. miss, sacrifie, lib. 11, c. 22. De y commuai nne populi.

tères. Lebrun- Desmarettes dit que les ministres de l’autel vont , après la communion de l'hostie, à un petit autel nommé la prothèse : « Le diacre y ayant porté le calice, accompagné de deux chandeliers, tient le chalumeau d’argent par le milieu, l'extrémité étant au fond du calice ; et les ministres, ayant un genou sur un petit banc tapissé, tirent et boivent le précieux sang par ce chalumeau, h II en était de même à Saint-Denis. Les calices ministériels n’étaient plus nécessaires après l’abolition de la communion sous l’espèce du vin par le peuple. Cependant il est bon de remarquer que, dans plusieurs églises, comme à Saint- Martin de Tours, à Notre-Dame de Paris, on suppléait à la communion sous l'espèce du vin en donnant du vin à boire à tous les communiants , dans un calice consacré. On pourrait donc rencontrer des calices d’une capacité extraordinaire et qui auraient servi jusqu’au XVIIT siècle. Il y en avait aussi que l’on employait pour recevoir l’offrande des fidèles à la messe.

Les auteurs anciens mentionnent très souvent les calices ministériels. S. Boniface, l'apôtre de la Germanie, demande à Grégoire II s’il convient de consacrer plusieurs calices pour la communion du peuple. Le pape répond qu’il faut , à Limitation de Jésus-Christ , n’en consacrer qu’un seul. Il est sur, néanmoins, qu’une coupe plus petite servit d’ordinaire au célébrant. A plusieurs fêtes, des ordres romains prescrivent de préparer trois calices, Lun pour la consécration, l’autre pour la communion du pape, le troisième pour les autres communiants. On lit dans l’histoire des Francs par S. Grégoire de Tours, qu’il y avait un calice pour la communion du roi, un autre pour celle du peuple Anastase-le-Bibliothécaire enregistre beaucoup de grands et précieux calices ministériels donnée par les papes

aux basiliques. Au rapport d’Amalaire et des biographes de Saint-Remi , cet évêque avait fait graver sur un calice les vers suivants :

« Hauriat hincpopulus vitam de sanguine sacro ,

Injecto œtemus quem fudil vulncrc Christus.

Rcmigius reddil Domino sua vota sacerdos. >

Il y avait encore les calices baptismaux qui servaient à la communion des nouveaux baptisés , ou dans lesquels on mettait le lait et le miel qu’ils prenaient, selon cette parole de l’apôtre S. Pierre : « Quasi modo geniti infantes lac etmel concupiscite, et en signe qu’ils entraient dans la Terre de promission où coulent le lait et le miel de la grâce.

Enfin les églises avaient des calices d’ornement que l’on plaçait sur les autels ou que l’on suspendait par des chaînes, comme les couronnes de lumières. Les Coutumes de Saint-Bénigne de Dijon disent : « Antè Primam calices aurei ceteraque ornamentorum insignis super allare ponunlur , nec auferuntur quousquè sexta finialur (1). »

Si on considère les calices sous le rapport de la matière, on reconnaît qu’en général il n’est aucun objet servant au culte dans lequel on se soit efforcé de mettre plus de prix. Leur richesse était communément en raison de celle des églises ou des donateurs. Suger ne comprenait pas que l’on pùt hésiter à prodiguer ici les trésors, après que Dieu avait ordonné d’employer l’or pour les vases qui recevaient le sang des boucs et de la vache rousse, durant la loi mosaïque. S. Benoît d’Aniane, au contraire, ne voulait pas de calice d’argent. Ceux avec lesquels il célébra étaient de bois; il toléra ensuite le verre et l’étain. S. Colomban adopta les

(î) Cap. 5. De sanc. festiv. quom . agantur.

calices d'airain en mémoire des clous qui percèrent les membres de Jésus crucifié. On a retenu celle sentence de S. Boni face de Mayence, répétée au concile deTrilmr, sous Forinose, en 894 : « Quondàm sacerdoles nurei ligneis ralir.ibus utebantur, nunc é contra lignei sacerdoles nurei s utunlur calicibus (I). »

Je ne m'arrêterai pas longtemps à montrer, par des textes, que tout le monde a sous la main, la variété des matières dont on a fait les calices. Il y eu eut de bois. Léon IV les proscrit au IX" siècle. Au XI', celle défense est renouvelée par un concile de Rouen (1074) : n Ut calices non sim ccrei tel lignei (2). Le bois pouvait s’imbiber du précieux Sang, et conséquemment il n’était pas convenable. En outre, il est sujet à la corruption, et son peu de valeur aurait eu quelque chose d’indécent dans une riche église.

Il y eut des calices de verre. S. Exupére de Toulouse, pour secourir les pauvres, échangea les vases précieux de son église contre un panier d’osier ou il mettait le corps de Jésus-Christ, et contre un calice de verre pour recevoir le sang divin (3). S. Hilaire d’Arles et plusieurs saints évêques pratiquèrent la charité en vendant ainsi l’or et l'argent des vases sacrés qu’ils remplaçaient par des vases de verre (4). Le verre était une substance honorable, et sa

(t) Cette parole mordante, cl dont on a souvent nljusé, n été méchamment appliquée à la crosse épiscopale. Assez de faits dans l’histoire montrent que ceux qui possèdent un calice ou une crosse d'or savent nu besoin revenir a la croix de bois.

(2) Lnbbe, col. 312, tome X.

(3) $. Jérôme qui admirait ses éminentes vertus, dit de lui : < Sanguinem portai in vitro. >

(4) Voir les faits rapportés pnr Graneolas, op. rit. Voir aussi la notice sur les calices, par M. l'abbé Baraud, au Bull, menton.

It

transparence permettait au prêtre de s'assurer de la matière de la consécration. Mais sa fragilité le lit condamner. Le précieux sang y était en péril, et le respect que l’on doit au calice consacré oblige à le fabriquer de sorte qu'il ne se brise pas trop facilement. Léou IV prohiba les calices de verre en même temps que ceux de bois : « Ne quis liyneo aul vitreo calice audeal missam celebrare. » Cependant, au Xe siècle , les moines de S. Wiooc s’en servaient encore : « Addere posscm, dit D. Marlène, S. Winoci monachos qui sœculo eliàm decirno vase vitreo utebantur ad sacrum missœ sacrificium ofj'eiendum (I) ; » et il y a quelques exemples de calices en cristal postérieurs à cette date.

On eu lit de corne. Le concile de Calchut les interdit eu 787 : « Ne de cornu bovis calix aut palena fieret ad sacrificandum, qubd de sanguine «tint. » Il y en eut de marbre et d’ivoire. Dans le testament du comte Évrard, fondateur d'une abbaye au diocèse de Tournay (837), on lit : « Calirein eburneum cum patenâ paratum unum ; calicem de nuce et argento et auro paratum unum. »

Les calices d'étain ont été rejetés, à cause de leur pauvreté , sans doute , par divers conciles et constitutions ecclésiastiques ; mais il est plusieurs saints personnages, surtout au sein des ordres religieux, qui les ont adoptés par esprit de pauvreté et d'humilité. Ils ont été expressément tolérés jusqu’à notre temps pour les églises absolument dénuées de ressources.

Les calices de cuivre furent aussi en usage : nous avons cité l'exemple de S. Columban. Un concile de Reims, au VIII" siècle, les condamne parce qu'ils engendrent une

(1) U. .Marlène, De ont. mvnach. rit., lib. Il, c. tu.

touille capable de provoquer des vomissemenls. On exigea dans la suite que les calices de cuivre fussent dorés ail moins au-dedans de la coupe.

Nous avons établi ailleurs (1) que les églises des trois premiers siècles possédaient déjà des richesses considérables et entre autres des calices d’or et d’argent. Ce sont les matières que l’histoire mentionne le plus souvent. Que l’on ouvre le livre d’Anastase-lc-Iîibliothécaire, les calices ministériels et les calices ordinaires d’argent et d’or y paraissent, pour ainsi dire, innombrables. Ils figurent au milieu d’autres vases : ama , amula, canthara , gabata , propres à renfermer l’eau, le vin et d’autres offrandes. Et ce n’est point seulement à Rome qu’on les rencontre. Il y en a de semblables en Afrique, en Espagne, chez les Saxons et parmi les barbares qui sortent à peine des eaux du baptême. Un inventaire des vases de l’église de Carthage, pillée par les Donatistes, mentionne « deux calices d’or, six d’argent, six amphores ou amœ d’argent, cuccumellum ar- (jenteum ou vase d’argent à large panse et propre à être mis sur le feu (2). » Chilpéric rapporte de son expédition d’Espagne « soixante calices, quinze patènes, vingt étuis ou couvertures d’évangéliaires en or très pur et garnis de pierres précieuses (3). » Dans la vie de Saint-Ina, roi des Saxons occidentaux, au VIIIe siècle ,' je lis une curieuse description d’une chapelle qu’il offrit au monastère de Gladston, en l’honneur de la Vierge Marie : « Ad capellam illam construendam duo milita et sexcenlas et quadraginta

(1) Première partie de ee cours, page 123.

(2) Baluze, Miscell. tome II, p. 90.

(3) S. Grégoire. Hist. franc., c. 10i

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libras argenlt donavit ; et allare ex ducentis el sexagtnia quatuor libris auri eral. Un calice et sa patène de dix livres en or. Un encensoir d'or de huit livres el vingt marcs, mancis. Un candélabre de douze livres el demie en argent. Des couvertures d evangéliaires de vingt livres el quarante marcs d'or. Des vases pour l'eau et autres vases d’autel, de soixante-dix livres d'or. Des plats d’or de huit livres. Un vase pour l'eau bénite de vingt livres en argent. Les images de N. -S., de la B. Marie , des douze apôtres, du poids de cent soixante-quinze livres d’argent el de vingt-huit d’or. Les vêtements d'autels el les ornements sacerdotaux habilement tissus et relevés partout dur et de pierres précieuses (1). »

Les calices en pierres précieuses ne sont pas très rares. Brunchaul en donna un en onyx à l'église d’Auxerre; S. Bernehard de Ilildcsheim, au Xe siècle, en posséda d’onyx el de cristal ; Victor III en légua deux d’onyx au Mont- Cassin. Il y en avait plusieurs à Saint-Denis, avec coupes en agalhe et en cristal de roche.

Les ornements des calices consistent en ciselures qui reproduisent le style de la sculpture au temps de la fabrication du vase; les feuilles, les fleurons, les enroulements, les moulures qui servent d'encadrement aux médaillons historiés ou qui enchâssent les pierres précieuses rappellent les grands ouvrages de l’époque. Les pierres précieuses se plaçaient principalement sur le pied et au nœud entre le pied el la coupe. C’était surtout au pied et autour de la coupe que l’émailleur appliquait ses compositions historiées. Il faisait courir les nielles à la tige et sur tout l’extérieur

Bollnmlisles, au 6 février, p. 007, ^ 2.

du vase. Ce genre de décoration paraît dès le VIT siècle et se maintient jusqu’aux temps modernes. « On nous lit voir à Chelles, disent les auteurs du Voyage littéraire , le calice de S. Éloi dont la coupe est d’or émaillé. Elle a près d’un demi-pied de profondeur et presque autant de diamètre, le pied est beaucoup plus petit. » Mabillon dit. dans son commentaire sur un ordre romain, que le calice de S. Malacbie, conservé à Clairvaux, était orné à la lèvre de quatre petites clochettes. D. Marlène et D. Durand n’ont pas noté celte circonstance; mais I). Gerbcrt obsene qu’il y avait plusieurs calices de S. Malacbie (1).

A S. Josse-sur-Mer, on gardait un calice, dit de S. Josse, en fonte, d’une forme basse, mais il coupe large et muni de deux anses. Sur la coupe, le Christ siégeant entre S. Pierre et S. Paul; de l’autre côté un agneau entre deux anges. Sur le pied on voyait quatre figures de saints avec le costume de leur ordre et accompagnés d’inscriptions portant leur nom et leur titre, un prêtre confesseur, S. Martin, S. Benoît, S. Vedast. On lisait de plus sur ce calice :

« Cum vino mixta fil Chrisii Sanguis cl unda .

Talibus lus sumplis salvatur quisque fulelis. »

Les anciens calices diffèrent généralement des calices modernes en ce qu’ils sont moins élevés, mais plus solides sur le pied. La coupe est plus large ; les bords sont droits et ne tendent pas à former une lèvre ou à s’ouvrir comme

(I) « Nous eûmes l'honneur de dire la saint c Messe avec le calice de S. Bernard et avec celui de S. Malacbie. Ils sont tous deux si petits qu’ils n’ont pas un demi-pied de hauteur ; mais la coupe est fort large et peu profonde. » \roi /. l'ill. Voyez Gcrbert, Velus litur. alcm. Dis. III, c. 2, p. 219.

la corolle d’un lis. Celte dernière disposition est incommode et dangereuse. Les calices des derniers siècles ont assez souvent la coupe en or ou dorée, contenue dans une espèce de réseau ou d'enveloppe ciseléo à jour et que l'on pourrait comparer aux calices qui soutiennent les pétales des fleurs. Les sujets historiés ciselés, frappés au repoussoir, sont ordinairement empruntés à la passion de Noire-Seigneur. La vigne et les raisins y paraissent souvent, et toujours le pied porte une petite croix en creux ou en relief qui indique au prêtre, pour la messe, la partie antérieure du vase sacré. La forme arrondie prédomine dans la tige des calices modernes : il y avait sous ce rapport plus de variété dans ceux du moyen-âge (1).

De la patène. Ce que nous venons de dire au sujet du calice peut s'appliquer eu partie aux patènes. Nous retrouvons, en effet, les mêmes matières : verre, corne, i\oire, cuivre, étain, argent et or (2). Les émaux, les ciselures, les perles et les pierres précieuses décorent le dessous du disque. Flodoard dit, en son histoire de l’église de Reims : «.Calicem major emeum palenâ fccil ex aura, lapidumque pretiosiorum il lustrai' it n» tore (3). » Il y a de petites patènes pour le service particulier du prêtre et de grandes, en forme de plats, qui correspondent aux calices ministériels : cellesci pèsent vingt, trente livres : « Ilœc dona constitua (S. Silvestre) patenam argenteam pensantem libras XX , ex dono Constantini Augusli ; » et plus loin : « l’a tenus argentcas

(1) Planche VI, Gg. K cl 2.

(2) Il y eut même, mais par exception, des palcnes d'osier, ainsi que le démontre le fuit déjà cité de S. Exupérc de Toulouse.

(3) Lit). III, c. 3,

XIII pensantes singulas libras XXX (1). » Elles avaient souvent des anses ou des oreillettes. Dans quelques diocèses, le prêtre qui distribue la communion tient à l'index de la main gauche, par une petite anse, une espèce de patène nommée en latin sculella. Placée sous les lèvres des communiants cl au pied du ciboire, elle recevrait l'hostie qu'un accident ferait tomber.

Les ornements extérieurs de la patène représentent souvent des personnages ou des scènes historiques plus ou moins en rapport avec le Saint-Sacrifice auquel elle doit servir (2). La rubrique de certaines liturgies prescrivant de la donner à baiser aux fidèles, y a fait graver le plus souvent une croix ou l'image de Notre-Seigneur (3).

D'après les idées symboliques du moyen-âge, le calice représente le tombeau de J.-C.,-et la patène la pierre qui en fermait l’entrée. Lecorporal est le suaire du Seigneur: le voile qui le dérobe à nos yeux montre la nuit qui se fit au dernier soupir du Christ, et la nuit spirituelle qui cache à la raison le mijsterium fidei.

Chez les Grecs, les patènes se nomment disques. Il en est qui ont un fermoir à charnières. La différence des rites a dû nécessairement introduire une différence dans les objets qui servent immédiatement au Saint-Sacrifice. C'est de là qu'est né, en Orient, l'usage de ce que le P. Lebrun appelle l'étoile de la patène. L'hostie sainte, placée dans le

(1) Anastase. Vie de S. Silvettrc. Op. cil.

(2) Planche VI, fig. 3.

(3) Je ne parlerai pas des plats et des coupes ordinairement en cuivre, qui servent (tour 1rs quêtes cl pour l'offrande. Il en est qui remontent au moyen-âge et que l'archéologue ne doit pas mépriser.

disque, est recouverte en partie par deux arcs d'or ou d'argent qui se croisent et la protègent contre les contacts des voiles dont les liturgies orientales prescrivent l'emploi. Cet instrument se nomme aster et signifie, d'après les liturgislcs les plus accrédités, l'étoile qui guida les Mages à Bethléem : « Ventent Stella supra ubi erat puer. »

Quelques mots maintenant sur les hosties. Durant les premiers siècles, le pain eucharistique ne diffère en rien de celui qui servait à la nourriture ordinaire , puisque ce sont les fidèles eux-mémes qui le fournissent. La crainte d'abus nombreux et des raisons de haute convenance firent cesser cet usage, et le pain qui devait être consacré devint l'objet d'une préparation spéciale et souvent réservée (I).

De bonne heure, en Occident surtout, la forme de l'hostie fut circulaire, ce qui lui fit donner les noms de corona, de nummus, de rotula et de circulas : « Punis consecrandus, dit Honorius d’Aulnn, in modutn denarii formari vel fieri debel (2). » Jusqu'au XII' siècle, les pains destinés à la communion des fidèles étaient plus grands qu’aujourd’hui , puisque les rubriques ordonnaient de les rompre. Plusieurs ordres anciens prescrivent d’en placer les fragments « tn sacculos acohjlhorum, ne quid ex fractione eucharistici partis in terram deciderel. »

Dans le principe, on y figurait seulement une croix, comme le prouvent d'anciennes peintures, celles surtout

(t) Plusieurs saints personnages en faisaient une de leurs plus douces occupations : S* Radcgondc, S. Venccslas de Bohême , S’ Julienne Fnlconici i, et beaucoup d'autres qu’on pourrait citer. Bien n'est plus édifiant que le soin apporte dans les monastères à la confection du pain eucharistique : I). Marlène, De anliquii wo’wltonnii ritibus.

(2) Honorius d'Autun. Gemma aniline,

de S.-Laurent-hors-des-Murs. Le deuxième concile de Tours, tenu en 567, proscrit tout autre dessin. Cependant, dès le XIl° siècle, l'image de Jésus-Christ était déjà plus commune que la croix simple : « Ideb imago Domini, dit encore Honorius d’Aulun, in hoc pane cum litleris cxprimilur , quià in denario imago et nomen impera tons scribiiur. » Aujourd’hui, cette même image de Notre- Seigneur crucifié, attaché à la colonne de sa flagellation ou sortant du tombeau, est le sujet communément imprimé sur les hosties. Il convient d’autant mieux qu’il est autorisé par des apparitions miraculeuses (1). Toute autre figure, même celle de la Vierge, que parfois l’on y dessine, serait moins bien placée sur les saintes espèces (2).

Le pain eucharistique des Grecs est rond, carré ou même en croix à quatre branches égales. On y imprime des croix et les lettres grecques ICXC MCA, qui rappellent le triomphe de J.-C. Le prêtre le divise en morceaux au moyen d’une lancette dont le manche se termine ordinairement par une croix et qui symbolise la lance avec laquelle le soldat perça le côté de Jésus crucifié. Les cophtes figurent sur leur Corhan (3) une croix plus grande, emblème de J.-C., environnée de douze croix plus petites , emblèmes des apô-

(t) Voyez les vies de S. Raymond de Pennafort, de S° Julienne Falconieri, de Se Agathe, de Sc Hildcgonde, 5 fév. apud holland , p. 722. — On trouve de semblables exemples dans le père Boniface Bagatta : Admirandus orbis C 'limitant. C. 2, lib. 3.

(2) 11 ne parait pas qu’il y ait eu des moules ou fers à hosties avant le IXe siècle. A partir de cette époque, l’usage de ces instruments se répandit et devint général. On en rencontre parfois qui remontent à plusieurs siècles et qu’il est important de conserver.

(3) C’est le nom que donne à leur pain eucharistique le père Michel Wansleb d’Erfort, auquel nous empruntons ces détails.

très. Autour du carré qui les renferme est gravé en lettres cophtes le trisagion : /Igt'os ô lheos.

Dü chalumeau. Pour la communion du calice, on se servait, en Occident, de fistules, nommées aussi chalumeaux, syphons, canules, et en latin tubuli, pipæ, arundines. Ces tubes droits, sans aucune courbure et quelquefois pourvus d'une anse, étaient d'argent, d'or, d'ivoire ou d'autres matières. Après la communion, le diacre suçait le chalumeau eucharistique et il en faisait l'ablution avec du vin. Cet usage a duré jusqu'au XII* siècle dans quelques parties de l’Europe, jusqu'au XVI* dans plusieurs couvents, jusqu’à la révolution dans les monastères français de S.- Denys etdeCluny. Nous avons sur les chalumeaux eucharistiques des témoignages qui remontent au IX* siècle. Il en est question dans la poésie qui précède le traité de Paschasc Ralbert sur le corps et le sang du Seigneur (1).

Lorsque le pape célèbre solennellement la messe, il communie encore avec le chalumeau , ainsi que le diacre et le sous-diacre. Les auteurs ne s’accordent pas sur la raison de ce rite aboli partout ailleurs. Les uns pensent que Home l'a gardé en mémoire de l'ancienne et générale discipline. Selon d'autres, c'est une mesure de précaution qu'il convenait de prendre pour éviter l'effusion du précieux Sang entre les mains des papes qui sont, pour l'ordinaire, débilités par l'âge. Mais Rocca fait observer sensément que le pape ne communie point ainsi aux autres messes et que l'explication ne vaut pas pour le diacre et le sous-diacre. 11 donne ensuite son opinion : le pape communie au moyen

(t) Un écrivain île la patiente Allemagne a consacré à leur histoire un ouvrage spécial ; Vogl, llislorin fislultv cucharislicie. Brème, 1740.

du chalumeau pour rappeler le roseau avec lequel on présenta au Sauveur l’éponge pleine de vinaigre (1). Le diacre et le sous-diacre, en communiant de môme, rappellent la participation des hommes à la passion de Jésus-Christ (2).

Les Grecs ne se servent pas d’un chalumeau, mais d’une cuiller avec laquelle on prend le Pain consacré teint du précieux Sang (3). Cet instrument, nommé en grec labis, figure celui dont un séraphin se servit pour prendre le charbon avec lequel il purifia les lèvres du prophète : « Christus enim carbo vivus est, dit S. Germain de Constantinople, indignos et temerè accedcntes exurens. »

Du ciboire. Le ciboire qui renferme la Sainte-Eucharistie déposée au tabernacle, a succédé aux colombes, aux tours et aux coffrets ou boites dont nous avons parlé en traitant de l’autel. Autrefois on mettait les hosties sur la patène pour la communion des fidèles à l’église; depuis que l’on a réservé les hosties pour les communiants valides, on a dû les déposer dans un ou plusieurs vases propres à cette fin. De là le ciboire. Son nom vient de cibus , parce qu'il contient le Pain supersubstantiel , à moins qu'il ne le tire de l'ancien ciborium avec lequel il n’est pas sans analogie de forme pour la partie supérieure. Le ciboire, par sa dignité, est presque sur le rang du calice et de la patène; on le fabrique des mêmes matières précieuses, et il reçoit

(t) Ce symbolisme est aussi indique pur Cnsalc et d'aulrcs liturgistes. Il est à remarquer que les chalumeaux portent souvent le nom de arundines, ainsi que nous l’avons déjà fait observer.

(2) V. Hoccn. De Solem. comm. mm, Ponlif. Tome Pr de scs œuvres. Nous donnons le dessin d’un ancien chalumeau, planche VI, tig. 4. il est lire de D. Gcrbert, Velus liiurg. alemanica.

(3) Planche VI, fig. 5.

des ornements semblables. On a coutume de le revêtir d'un pavillon de soie ou de velours qui rappelle celui du sus pensorium et les voiles qui tapissent l'intérieur du tabernacle ou qui le recouvrent, même extérieurement, dans beaucoup d’églises. Il est possible que , parmi les espèces de vases qui renfermèrent, au moven-àge, la Sainte-Eucharistie, quelques-uns aient ressemblé aux ciboires actuels. Je suis porté à le croire particulièrement des pyxides dont les ciboires ont retenu le nom et qu’on voit anciennement au nombre des vases sacrés : « Prooidealur ut in pyxide mundà et hoimlà hoslia reservelur , » dit un concile d’Evreux , en 1 195.

Lorsqu'on examine certaines sculptures ou miniatures anciennes, on trouve parfois, mêlé aux autres instruments liturgiques, un vase en forme de dolium. Plusieurs auteurs l’ont pris pour un vase eucharistique, destiné à conserver le précieux Sang, comme le ciboire conserve l’hostie consacrée. Le R. P. Cahier, qui a eu l’occasion de décrire un ivoire sur lequel est gravé un barillet de ce genre, n’ose se prononcer. « L’existence d’un vase eucharistique, ditil, qui fut un vrai dolium , est simplement probable pour moi (1). » Voici, du reste, les raisons que le savant jésuite apporte à l’appui de ce fait qu’il n’admet cependant, comme nous venons de le voir, que sous bénéfice d’inventaire. S. Ambroise, en parlant du tabernacle chrétien, se sert des expressions suivantes : a Ibi area Testamenti undique auro tecta , id est doctrina Chrtsii... Ibi dolium aureum habens manna , receplaculum scilicet spirilalis alimoniæ (2). » S.

(1) Mélanges d' Archéologie, seconde lo raison du 2*\oluinc. (2j S. Ambroise, Epiât, IV ad Felic.

Ambroise écrivait à l'évêque de Côme et l'exhortait à une vie sanctifiée parla prière; il ne serait donc pas surprenant qu’il l’engageât à chercher l’esprit de science et de piété en présence de J.-C. caché sous les voiles du Sacrement. Tant que subsista l’usage de douner la communion aux laïques sous les deux espèces , on réservait souvent l’une et l’autre, dans les principales églises, afin de pouvoir donner le Viatique aux mourants. Dans ce cas, un barillet d’or ou d’argent n’élait-il pas franchement le vase le mieux approprié à une destination aussi délicate? Outre qu’elle indiquait assez clairement le contenu, sa forme prêtait à une fermeture exacte qui pût prévenir toute effusion dans le transport.

De l’ostensoir. De tous les vases sacrés ou liturgiques, voici celui qui ofTre le plus de variété dans sa forme, ses dimensions et ses ornements. L’ostensoir est destiné à mettre en évidence la Sainte-Eucharistie, quand on l’expose à l’adoration des fidèles. De là les mots : ostensorium , ostensoir (I), et monstranlia . monstrance. Assez souvent on l’appelle soleil, parce que le cristal à travers lequel on aperçoit l'hostie consacrée, est communément entouré de rayons d’or ou d’argent, imitant la représentation vulgaire de l'astre du jour. On trouve enfin, appliqués à l’ostensoir, les noms de Custode et de Melchisedecs ; le dernier rappelle le saint patriarche qui vint à la rencontre d’Abraliam, portant dans scs mains le pain et le vin qu’il devait lui offrir.

C’est au XIV' siècle seulement, plusieurs années après l’institution de la Fête-Dieu, qu’on commença à exposer

(t) Dérivé de ostendere, montrer. Le mot mom/rantia, tiré de monstrarr, offre le meme sens.

la Sainle-lloslic sous le cristal des monstrances. L'usage qui naît alors de faire des processions triomphales devait naturellement avoir pour résultat de donner une grande importance à l'ostensoir, celle espèce de tabernacle portatif et transparent, comme on l'a défini (1).

Les premiers ostensoirs consistaient en une simple boite garnie d'un verre, surmontée d'une croix et posant sur un pied généralement assez bas et de forme ovale ou octogone. Un cite plusieurs vases de cette espèce servant à la fois de monstrance et de ciboire. La fin du XIVe siècle vit naître l'ostensoir à tourelle. Les miniatures de l'époque nous en offrent plusieurs, percés à jour sur leurs quatre faces. En vertu de celte loi harmonique que nous avons déjà sigualée, tous les détails de leur ornementation reproduisent le stjle architectonique qui florissait alors (2). Dès le règne de Louis XII, la forme de soleil inusitée au moyenâge et maintenant dominante, commence à se montrer ; on la voit rayonner dans un manuscrit de la Sainte-Chapelle, au milieu de la lettre majuscule qui ouvre l'office de la Fête-Dieu. Elle se produit aussi, quoique timide encore, dans une monstrance donnée, par Charles V, à la cathédrale d'Aix-la-Chapelle. L'ordre de (liteaux avait une

(1) Quoiqu'on ne sache pas au juste l'année où soriit, pour la première fuis, la procession du Saiiil-Sucremcnt , il est certain qu elle se faisait» Sens en 1320, à Chartres en 1330, et que l’cxposition lui est redevable de sa naissance, bien que, dans le principe , on n'v ait pas porté les Saintes-Espèces à découvert. — Voir Thiers, Traité tic l'exposition du S.-Sacr.

(2) On représente ordinairement Sle Claire avec un ostensoir de ce genre ; cet usage est un anachronisme et contredit formellement la légende, où il est dit que In sainte prit le trcs-sainl sacrement enfermé in capsù argcntcù intrù ebur inclutù. Mais nous jugerons ces inexactitudes en iconographie.

espèce d'oslensoir gracieux et symbolique. Une vierge tenait dans sa main le tabernacle qui renfermait les Saintes-Espèces et qu’on appelait pour cela la suspense. Au temps de l'abbé de Rancé, ce suspensoir, inusité dans les autres églises, fut traité d'innovation, ce qui donna occasion au saint religieux de composer les distiques suivants :

« Si quæras nalum cur mairie dextera gcstal,

Sula fuit tanlu muncra digna parais,

Sun /tolérai fungi majuri munere mater ;

Non poteral major dextera ferre Deum (1). •

A Marseille, la statue de la Sainte-Vierge servait aussi d'oslensoir dans les processions ; par un privilège spécial, on plaçait entre les bras de la Vierge une boite de vermeil, ornée d’un cristal et contenant la Sainte-Hostie.

Il n’existe aucune règle qui détermine les dimensions de l'ostensoir ; aussi trouve-l-on, sous ce rapport, des différences considérables. A Notre-Dame de Paris, on en voyait un qui mesurait cinq pieds en hauteur et qui était enrichi de précieuses ciselures.

La matière des monstrances n'offre pas moins de variété ; l’or, l'argent, le vermeil, et à côté, le cuivre ou l'étain pour les pauvres églises. L'ostensoir de la cathédrale d'Eichstal pèse 40 marcs d'argent : il est enrichi de 350 diamants, de 1,400 perles, de 250 rubis, sans compter les autres pierres moins précieuses. Celui de Notre-Dame de Paris, dont nous avons signalé la grandeur, était en vermeil et pesait 300 marcs ; l'orfèvre Rallin l'avait achevé en 1708. Bien qu'il y ait une grande liberté dans le choix

(t) La Trappe mieux connue, 1834.

de la matière, il faut, en ce qui concerne le cristal et les croissants, se conformer à celte prescription du quatrième concile de Milan : « Tabcrnaculum quod agendis processio nibus, velexponendœ sacrœ ostiœ usui est , pellucido vitro vel chrystallo circumdalum sit... ipsa autem htnula saltem cum supposito parvulo sculo , ex argento constet. » On préfère avec raison la lunette qui entoure et préserve l'hostie entière au croissant qui en protège seulement les bords inférieurs.

On sculpte ordinairement sur le pied, des anges ou des vieillards adorateurs, le pélican symbolique, l’agneau immolé et d’autres emblèmes qui se rapportent à l'Eucharistie ; autour de la lige, les ciselures s’allongent en épis et s’enroulent en branches de vigne. Une croix, placée audessus des rayons, domine toute l'ornementation. 11 est d’usage, lorsque la Sainte-Hostie est renfermée dans l’ostensoir, d’orner cette croix d’une couronne royale où, bien souvent, les pierres les plus précieuses étincellent. Nous n’admirons pas les aigrettes, les fausses perles, les ornements en paillettes de couleur et d’or qui remplacent quelquefois la couronne simple et grave.

Des burettes. Durant les premiers siècles, les fidèles fournissaient eux-mèmes le vin qui servait de matière au sacrifice. Des vases, appelés scyphi , gcmelliones , et plus communément amœ ou amulœ , selon leurs dimensions, étaient préparés pour recevoir cette offrande. Tous ceux qui assistaient au Saint-Sacrifice, communiant alors sous les deux espèces, la moindre de ces urnes ou amphores devait contenir beaucoup plus que les burettes d’aujourd’hui. Aussitôt que le peuple cesse d’offrir le vin, les burettes prennent à peu près la forme actuelle et le nom d urceoli qu’on trouve pour la première fois dans une lettre

du B. Lanfranc (1). Quant au terme français de burette, ii vient, dit-on, du vieux mot buiretle , dérivé lui-même de buis, parce qu’anciennement le bois de cet arbuste aurait presque exclusivement servi à la confection de ces vases liturgiques.

Si maintenant nous considérons les burettes sous le rapport de la matière , nous trouverons les mêmes variétés que pour les calices. En première ligne figurent l’or, l’argent et les pierreries incrustées. Anaslase nous apprend que souvent les papes donnèrent des vases de cette espèce, pesant jusqu’à dix livres et plus : « Fecit amas argenteas F/, pensantes lib. XIII ; scyphos duos pensantes singuli lib. X (2). »

Il y en eut de bois. L’élvmologie que nous avons donnée du mot burette suffirait seul à le prouver. Il y en eut aussi de corne. L’étain s'emploie dans les églises pauvres; mais le cuivre est dangereux ; quant au verre ou au cristal, il convient parfaitement à raison de sa transparence.

Beaucoup de burettes offrent une riche orhemcnlation qui consiste principalement en moulures , arabesques et , feuillages ; plus rarement le burin de l’orfèvre y a gravé des médaillons historiés. Il n’en fut pas toujours ainsi, surtout aux premiers siècles : leurs dimensions, bien plus considérables qu’aujourd’hui , présentaient alors un large champ au travail de l’artiste. Bianchini , dans sa belle édition d’Anastase-le-Bibliothécaire , a reproduit deux amœ d’une haute antiquité. Sur l’une on voit un bas-relief représentant les Noces de Cana et le changement de l’eau

(1) Labbe, Epis. Lanfrnnci ad Johan. Rolho. cpisc.

(2) Anaslase, Vita Gregorü IV. op. cit. — Nous pourrions citer baucoup d’autres passages du même historien et nombre d'articles tirés d’anciens iinentairef.

en vin ; sur l'autre se détachent la figure du Christ entouré de quelques-uns de ses apôtres, et plusieurs médaillons servant d’encadrement à des colombes, à de petits agneaux et à d'autres symboles familiers aux premiers chrétiens.

Aux burettes, les Anciens joignaient le colatorium ou couloir. C’était un vase percé d’une grande quantité de fines ouvertures et destiné à filtrer le vin qui devait être consacré (t). Le premier ordre romain l’énumère parmi les vases nécessaires au Saint-Sacrifice; d’après le neuvième, il doit être « ex aliquo métallo , habens plurima quasi acits foramina. » Le même ordre décrit ensuite la manière de s'en servir. Au moment de l’Offertoire, le sous-diacre porte le vin à l'autel ; à l’un de ses doigts est suspendu le colatorium que le diacre prend de la main gauche et place à la bouche du calice en y versant le vin. Anastase, racontant les largesses des souverains pontifes, nous apprend que Sergius II en fit faire neuf en argent. Le cardinal Bona vit deux de ces instruments au musée Barherini, et Bianchini en a fait graver plusieurs dans son deuxième volume d’Anastase. Un d’entre eux offre un dessin très délicat, assez semblable à un riche réseau. Depuis longtemps le colatorium a cessé d’être en usage, quoiqu’on ne sache pas au juste l’époque où il a disparu. Il est certain, d’ailleurs, qu’on ne l’a pas employé dans toutes les églises.

De l’encensoir. L’abus que le sensualisme païen fil des parfums n’empêcha pas les premiers chrétiens d’en prescrire l’emploi pour les cérémonies liturgiques, et l’opinion qu’a

(I) Le mélange plus ou moins trouble et épais de toutes les variétés de vins qu’offraient anciennement les fidèles, explique l’usage du colatorium.

soutenue, sur ce sujet, le savant rédacteur des Annale * archéologiques ne nous paraît pas suffisamment démontrée (1 ). Le but et les dimensions du présent ouvrage ne permettant pas d'entrer à ce propos dans de longs développements, on citera seulement ici quelques faits et quelques témoignages qui se rapportent, soit à l’emploi des parfums et de l'encens, soit à l'estime des odeurs.

L'encens et la myrrhe figurent parmi les présents symboliques que les rois Mages offrent à l'Enfant de Bethléem. J.-C. se laisse parfumer dans la maison d'un Pharisien ; il loue même Marie-Madeleine d'avoir versé sur ses pieds sacrés ce nard précieux. L’apôtre hien-aimé nous parle, dans son apocalyse, d'anges qui balancent les encensoirs d'or, brûlent des aromates et chantent les louanges de l'Agneau. Les Saintes-Huiles qui furent en usage au berceau même du Christianisme, puisqu’elles sont la matière de plusieurs sacrements et de toutes les consécrations, contiennent du baume, et plusieurs autres parfums dans les églises d’Orient. Une pieuse légende nous apprend qu’on ne trouva que des fleurs dans le tombeau de la S1" Vierge, au jour de son Assomption. Est-il besoin de redire ici les fleurs semées sur les tombeaux des saints et tant de martyrs dont les corps exhalaient une douce odeur ou bien laissaient découler une huile parfumée (2)?

Passons maintenant aux témoignages. On lit dans le quatrième des canons apostoliques : « Offerrenon liceat aliquid ad altare prœter novas spicas... et thymiama id est incensum

(t) Annales archéologiques, tome IV.

(2) Holland. Chaque volume en renferme des exemples. Dieu lui-même, par ces miracles, ne recommandait-il pas l'emploi des odeurs cl des parfums?

lemporc quo sacra celebratur oblalio. » Le martyr S. Ilip— polyte dit, en parlant de l’antechrist : « Lugebunt ecclesiœ. quia nec oblatio , nec suffi lus fict (1). » L’usage, la profusion même des parfums pour les sépultures chrétiennes ressort de ces mots de Terlullien, partout cités : « Scient Sabei plu ris et carioris suas merces Chrislianis sepelicndis profligari , quàm diis fumigandis (2). » S. Ambroise souhaite qu’un ange accompagne chacun des prêtres qui encensent les autels : « Atque utinàm nobis quoque adolentibus altaria... assistai angelos (3). » S. Damase énumère l’encens parmi les pieuses offrandes que Constantin faisait aux églises : « Donum aromalicum antè altaria singulis annis libras quadraginlas. » Signalons enfin l’accord unanime de toutes les liturgies anciennes sur ce point. — De tous ces faits et témoignages, on doit conclure que l’emploi des parfums fit toujours partie intégrante des offices liturgiques ; rien n’indique qu’il ail eu pour cause unique, comme le prétend Claude de Vert, les mauvaises odeurs qui viciaient l’air des catacombes.

L’encens et les autres parfums se brûlaient dans les vases que nous appelons encensoirs et qui portent, dans les écrivains ecclésiastiques, les noms de thuribula , ihymiamateria. suffiloria, acerrœ, incensoria , etc.

Les premiers accessoires ne furent d’abord que de simples cassolettes, dont les formes pouvaient varier à l’infini. Les unes fixes reposaient sur un piédestal ou sur un trépied ; d’autres étaient mobiles. On portait ces dernières,

(t) S. Hippolytc, Oral, de antcchrislo.

(2) Terlullien, Apol. c. 42, avec les noies de Havcrc.

(3) S. Am b. in Cap. J. Lticœ.

— SGI

toutes fumantes, autour de l'autel et dans la nef, au moment de l'encensement solennel. Le deuxième ordre romain indique le moment où a Thuribula per altaria portan- (ur et posleà ad tiares hominum feruntur et per marms fumus ad os trahitur. » Malheureusement nous possédons trop peu de détails sur ces anciens encensoirs, dont plusieurs reproduisaientla forme de différents animaux, d'oiseaux surtout, de reptiles et de dragons. Aucune date ne révèle l'instant précis où l’encensoir, diminuant de grosseur, commença d’être suspendu aux chaineltes à l’aide desquelles on le balance aujourd'hui. Il est certain toutefois que cette forme remonte à plusieurs siècles et qu'elle était commune au XIT. Le moine Théophile, en son Schedula, ne permet aucun doute à cet égard. Une mosaïque de la même époque, * reproduite par Ciampini, fait voir, au milieu d’autres instruments liturgiques, un vase inférieur, surmonté d’un petit couvercle en opercule mobile et muni de trois chaineltes. Cependant, le XIIIe siècle offre encore des encensoirs fixes et de forme ancienne, employés concurremment avec ceux à chaînettes ; ainsi, à l’église de Mayence, deux grues en argent et de grandeur naturelle étaient placées aux deux côtés de l'autel ; on les remplissait de braise, et la fumée de l'encens sortait de leurs becs (1). Le nombre des chaînettes n'était pas déterminé ; Ilonorius d’Autun mentionne des encensoirs qui en avaient quatre, d'autres cinq, et quelques-uns même qui n'étaient suspendus que par une

(!) Ce fait est emprunté à Hurler. Voici, du reste, le texte dont il donne lu traduction : < Item acerrat argenleas et grues concavas lanttr mnrjmlwhnis ai jus viva\ qnte sulcbanl puni juxtn altare hinc et irulè et itorsa palebanl, impositisque carbonibus et thur fumum i ter gntlura et rosira emillebant. >

seule (1). Du reste, quel qu’en soit le nombre, il est facile de s’assurer, en consultant les miniatures de l’époque, qu elles étaient bien moins longues qu’on ne les fait aujourd'hui (2).

L’or et l’argent furent autrefois et sont souvent encore aujourd’hui la matière des encensoirs. S. Damase en signale deux, dus à la libéralité de Constantin : « Thytnia toria duo fecil ex auro purissimo pensentia, lib. XXX .» L’inventaire de l’abbaye de S. Riquier mentionne : « Incensoria argenlea auroparaialV (3). » Outre les deux grues d’argent dont nous avons parlé, le trésor de Mayence renfermait dix encensoirs dorés et un autre en or pur. Le cuivre et môme le fer sont néanmoins plus communément employés.

Les ornements dont s’enrichit l’encensoir sont , avant tout, des moulures, des rangs de perles, des billeltes, des têtes de clou, des arabesques et souvent des anges à l’endroit où les cbaineltes sont agrafées. Parfois la disposition des ouvertures à travers lesquelles s’échappe la fumée des parfums forme un dessin plus ou moins délicat. Au moyenàge, les encensoirs n’avaient pas la môme pesanteur qu’aujourd’hui, et leur ornementation, moins riche en lignes et ligures géométriques, l'était beaucoup plus en tout ce qui tient au règne animal. Les annales archéologiques ont donné la description d’un encensoir XIIe siècle, trouvé à Lille. Le pied est formé d’une rose à six lobes ; sur la cas-

(t) Gemma animœ , Lit). I, c. 12.

(2) Le moyen-âge ne connaissait pas ces chaînes longues de deux mètres cl plus, dont l’usage suppose de la part du thuriféraire une force cl une adresse qui peut être conviennent peu à la gravité solennelle des ceremonies religieuses.

(3) Bol!. 18 feb. Vie de S. Angilbcrt.

solelte proprement dite se jouent des oiseaux, des dragons et des lions ; la calotte se couronne de trois petits personnages accroupis qui regardent un ange assis sur un trône.

Quant au symbolisme de l'encensoir, ilonorius d’Autun ne laisse rien à désirer dans le commentaire qu'il en donne : « L'encensoir signifie le corps de J.-C. ; l'encens, sa divinité ; le feu, l’esprit saint qui habitait en lui... Les trois chaînettes indiquent que la personne de J.-C. se compose d'un corps humain, d’une âme raisonnable et de la divinité du Verbe (1). » Un grand nombre d'autres textes analogues ne permettent pas de douter que ce sens ne soit traditionnel : en voici quelques-uns : Innocent III : « A'am sicut in Thuribulo pan superior et inferior tribus cathenulis uniuntur, ilà 1res in Christo surit uniones, quibus divinitas et humanitas conjunguntur. Vnio carnis ad animant ; unio divinitatis ad carnem et unio divinitatis ad animant. Quidam autem cariant unionetn assignant, videlicel deitatis ad composilum simul ex anima et carne ; liant et quœdam tliuribula quatuor habent calhcnulas (2j. » Durand de Mende offre le même symbolisme et presque dans les mêmes termes. S. Germain de CP. avait dit bien avant eux. en sa Divine Théorie : « Thuribulwn indicat humant talent Christi; ignis divinitatem. » — Dans un sens moins élevé, mais également autorisé par une constante tradition, l'encensoir est le symbole du chrétien : « Potest etiàm dici per thuribulum, cor hominis, » dit Durand de Mende. Les charbons ardents

(1) Gemma, lib. I. c. 13.

(2) Innocent lit. De Sacro allaris nup. lib. 2, c. 17. — Durand, Ilationale. lib. 4, c. 10. — S. Germain, bibl. vet. Pal. Umi. 2. — Aiualairc Fortunat. De eccl. off. lib. 3, e. 18. — Duranli. De rit. ccd. lib. 1 , c. 9.

signifient la ferveur et la dévotion, et l'encens qui se volatilise dans l'espace, le sentiment de l ime qui s'envole vers le Seigneur : « Dirigalur, Domine, oratio mea sicut incensum in conspecla tuo ! n Écoulons encore Alcuin : « Thuribulum est corpus plénum odure bono (1). »

La narelte, en latin navicula, est le vase destiné à contenir l'encens; son nom lui vient probablement de sa forme la plus ordinaire qui rappelle la forme d'une petite nacelle. Sa matière et son ornementation, si nous y ajoutons toutefois l’emploi fréquent des pierres précieuses, sont les mêmes que celles de l'encensoir. Nous sommes pauvres en documents sur la forme de ces boites à encens durant le moyen-âge, et nous le regrettons ; cependant, d'après le peu de témoignages recueillis, on sait que plusieurs s'éloignaient beaucoup de la forme actuelle. C'est ainsi qu'à cette grande église de Mayence dont le trésor était si riche, on comptait, au XIIIe siècle, onze boîtes à encens, dont une, faite d’un seul onyx, ayant la forme d'un crapaud ; la tête était une topaze grosse comme la moitié d'un oeuf, et les yeux étaient deux rubis. — La navette possède aussi un sens symbolique, dont Durand de Mende va nous ouvrir le mystère : « Navicula verà in quà incensum rrptmitur, désignai quùd per orationem, quam incensum significat, de hujus mundi mari magno et spalioso, ad cœlestem palriam satagamus navigare (2). » Ce symbolisme, on le voit, concorde merveilleusement avec le dernier sens que nous avons donné à l'encensoir.

De Fi.ABF.Li.iM. Ce nom rappelle un usage liturgique.

(1) Alcuin, De dir. off. etc.

(2) Durand. Itnlion lue. cil.

autrefois général, mais qui n 'existe plus que dans l'Église d'Orient. Dés les premiers siècles et pendant de longues années, on se servit d'un éventail ou flabcllum, pour la célébration du Saint-Sacrifice.

L'auteur des Constitutions apostoliques, Amphiloque , dans la vie de S. Basile; Cyrille, évêque de Scytopulis. dans celle de S. Eulhemius; les liturgies attribuées à S. Basile et à S. Chrysoslômc, ainsi que divers rituels en font , foi pour l’Orient fl). L'éventail s'est conservé dans les églises grecques, sous le nom de riphidion. Sa forme invariable reproduit un chérubin à six ailes ; « Ligno in cherubim faciem et alarum senario circumslipatum cœlato stipitique affixo ( riphidion ), hàc formà confwiunt (2). » A défaut d'éventail, on agite un voile sur les Saintes-Espèces.

L'histoire ecclésiastique signale de temps en temps l'usage du flabcllum en Occident. Jean Moschus raconte qu'un évêque d'Italie, célébrant en présence du pape Agapit, ordonna au diacre qui tenait l'éventail de se retirer en arrière, afin de laisser descendre le Saint-Esprit sur les Offrandes. Udalric, dans sa rédaction des anciens us de Cluny, témoigne que de son temps l'usage s'en continuait dans les monastères. Durand de Mende le mentionne en passant : a Materiale flabellum adliibctur. » Un cérémonial de Jacques Cajélan, liturgiste qui vivait sous le pontificat de Nicolas V , exige l'emploi de deux éventails aux messes où assistent des cardinaux. Encore aujourd'hui, quand le pape ollicie. on porte devant lui des éventails qui rappellent la

(t) Const. npost. lib. 8, c. 12. — Analectorum grteeorum, t. 1.

(2) Cour. Hituale Grttcorum, p. 137. La fi". 6 reproduite à la planche VI, est tirée de cet ouvrage.

tradition ; mais, comme le dit le cardinal Bona : « Nullus eorum inter missam usus est ( 1). »

Nous avons vu sur quel type invariable se modèle le riphidion oriental. Les églises d’Occident devaient offrir plus de variété dans la forme de leurs éventails; mais on est loin de trouver sur ce point autant de détails qu’en désirerait la curiosité de l’archéologue. Plusieurs miniatures offrent des flabellum en forme de roue : « Radiis velut è circulo ad centrum coeuntibus, dit Gerbert qui en a fait graver un de cette espèce en son ouvrage sur l’ancienne liturgie d’Allemagne. Dom Martène vit à l’abbaye de Tours un ancien éventail qui ressemblait beaucoup à ceux dont se servent les dames. Il était seulement plus large et portait écrits, en guise de bordure, les noms de plusieurs saints (2).

L’emploi du flabellum s’explique naturellement par le double office qu’il remplissait en tempérant l’ardeur de l’air et en écartant des Sain tes- Espèces les insectes avides et importuns.

Les deux grands éventails que l’on porte de chaque côté du pape , doivent être considérés comme de purs ornements. Ils sont de plumes blanches d'autruche auxquelles on a réuni les extrémités de longues plumes de paon.

Le flabellum a, chez les Orientaux, divers sens symboliques. Il rappelle la descente du Saint-Esprit sur les apô-

(t) Jean Moschus, In prato spirit. c. 52. — Udalric dans le Spie. d’Acherij, t. IV. — Bona, Rerum liturgicarum , lib. I, c. 25.

(2) Voyage littéraire , p. 231. — Cet éventail présentait aussi l’inscription suivante, qui se rapporte aux différents usages naturels du flabellum :

Sunt duo quœ modicum confert œslate flabellum ;

Infestas abjicit muscas, et temperat æsttim •

très, les battements mystérieux des ailes des anges. S. Hilr debert du Mans nous a laissé une gracieuse interprétation pour les Latins. On lit dans une de ses lettres : « Flabellum tibi misi coiujruum scilicet propulsandis muscisinstrumentum. Attende ergà q tribus muscis immolantes Domino sacerdotes graviùs infeslentur. Mille sunt occursantium phantasmata cogilationum , quœ velut quœdam muscœ sacrificantes altaris ministros infestant et impedtunL Talium portenla muscarum palriarcha nos Abraham propulsanda prœsignavit , cum à sacrifiais aves abegit incursantes. Dum igitur destinato tibi flabello descendentes super sacrificia muscas abegeris , à sacrificantis mente, supervenientium incursus tentationum catholicœ fidei ventilabro exlurbari oporlebit. » La même idée se retrouve dans la 37e lettre du saint évêque (1). Écoutons maintenant S. Eucher : Intelligantur per aves superfluœ cogitationes , quùd monstratur per Abraham qui curn sacrificia Deooffcrret aves abigebat , etc. (2). »

De l’osculatorium. Durant les premiers siècles du Christianisme, le clergé d’abord, les fidèles ensuite, se donnaient mutuellement le baiser de paix avant de participer à la Sainte-Communion. Cette coutume a cessé depuis très longtemps dans l’Église, quant à sa forme primitive, du moins pour les simples fidèles; mais, avant de disparaître entièrement, elle donna naissance à un nouvel instrument liturgique qui vint enrichir le trésor des églises. Nous voulons parler de Y osculatorium ou tabula paris, appelé simplement paix en français ; tous ces noms lui viennent de ce que, baisé d’abord à l'autel par le prêtre célé-

(1) Labigne, Appendix biblioth. patrûm.

(2) S. Eucher, liber formularum, c. V.

brant, il est présenté ensuite aux autres ecclésiastiques qui le baisent à leur tour pendant que le cérémoniaire adresse à chacun ces deux mots : pax tecum. Souvent aussi, au moment de l’offrande, on donne à baiser aux fidèles l’instrument de paix au lieu de la patène.

Divers métaux, tels que l’or, l’argent, l'airain, le cuivre ou l’étain sont la matière ordinaire de Vosculatorium. Le moyen-âge y consacra parfois des pierres d’un plus ou moins grand prix. Un concile de Bayeux, tenu en 1300, se sert du mot marmor, comme synonyme d’osculalorium, et dans plusieurs inventaires, ce même instrument est désigné sous le nom de lapis pacis. — Sa forme la plus commune aujourd'hui est celle d'une plaque moins large que longue et cintrée dans le haut ; de là résulte que trop souvent, sauf la différence de métal, il ressemble au fer à repasser de la lingère. Si l’on tient à conserver cet amortissement en demi-cintre, ne conviendrait-il pas d’en rompre la monotonie, en plaçant sur les côtés quelques ornements saillants qui se prolongeraient en hauteur jusqu'au niveau de sa courbe ou mêpie au-delà : on se rapprocherait ainsi du moyen-âge qui couronnait ses osculaloria d’une ogive contournée de clochetons, de trèfles ou de rosaces ?

L’instrument de paix reçoit de nombreux ornements, moulures ou sculptures, tantôt frappées au repoussoir et présentant un relief, tantôt gravées en intaille, très souvent remplies par de riches niellures. La rubrique prescrivant de le baiser, il est bon d’y placer une croix ou l’image de Notre-Seigneur. Tout autre sujet serait ici moins convenable , bien qu’on trouve de nombreux exemples du contraire. Tel est celui qu’offre une paix du XVIe siècle, due au célèbre orfèv re Tomaseo Finiguerra et que Florence

conserve précieusement dans son musée. Elle est d'argent, ei Carliste y a gravé et niellé une Assomption de la Vierge. Dans le milieu, vers le haut, J.-C. , coiffé d'un bonnet de doge, pose à deux mains une couronne sur la tète de Marie, qui s’incline vers lui. Ces deux figures sont assises sur un trône dont deux anges débouté! tenant des vases remplis de roses, soutiennent la corniche. Sur le premier plan, S. Augustin et S. Ambroise sont à genoux. Au second plan, on distingue S" Catherine , S1* Agnès et S. Jean-Baptiste; trois saints et trois saintes s'aperçoivent sur le troisième plan (1).

Des vases des Saintes-Hciles. Après la divine Eucharistie, les Saintes-Huiles sont l'objet le plus digne des respects du chrétien. Dès les temps apostoliques, il y eut des vases particuliers destinés à les contenir et que mentionnent en leurs écrits S. Optât, Anastase-le-Bibliothécaire, Grégoire de Tours, Venance Fortunat , S. Ouen et une foule d'autres (2). Chrismale vasculum, ampulla chrismatis, chrismatorium, chrismarium, etc., tels sont les noms qu’on trouve le plus communément appliqués aux vases des Saintes-Huiles par les écrivains ecclésiastiques et dans les inventaires des églises (3).

11 est à regretter qu’on n'ait presque point de détails sur la forme de ces vases et les transformations qu'elle a

(1) Ce qui rend encore cette nielle plus célèbre, c’est qu’il s'y rattache une découverte fameuse, celle de la gravure.

(2) S. Optai, lib. 2. — Anaslase, Fie de S. Innocent. — Grégoire de Tours, Livre dei miracles de S. Martin, lib. 4. — Fortunat, Vie de S. Germain, c. 47. — Saint-Ouen, Vie de S. Léger.

(3) Du Cange, Glossarium mediœ et infirma: latinitatis , nrl. Chrismatorium.

dû subir. Elle esl aujourd’hui d une 1res grande simplicité et n’offre que peu d’ornements ; chacune des ampoules porte un chiffre particulier qui sert à la distinguer, et une petite croix en couronne l’opercule. D’assez bonne heure, sans doute, on les accoupla par paire ou trois ensemble, selon les lieux et le plus ou moins de commodité qu’une telle disposition pouvait offrir. Ce n’est cependant qu’au XVe siècle qu’on trouve pour la première fois cette forme signalée dans deux inventaires cités par Du Cange. Le premier porte : « Item, un cresmier d’argent véré à 3 étuiz. » On lit dans le second : « ung cremeau à 3 tournelles, dont le pié est en façon de boëte pour mettre pain à chanter. » — Ces vases n’ont pas tous les mômes dimensions, et, sous ce rapport, il y a bien des nuances entre ceux que possèdent les petites églises et ceux dans lesquels les évêques consacrent les Saintes-IIuiles, le Jeudi-Saint de chaque année. Les ampoules dont on se sert en France, pour l’administration des Sacrements, ne sont pas toujours assez larges, de sorte que souvent le prêtre ne peut faire les onctions avec le pouce, comme cela est prescrit dans le rituel romain. Ce rétrécissement, ailleurs inconnu, et, par suite, l'emploi d’une spatule, seraient-ils dus à une délicatesse mal placée?

L’argent est la matière la plus ordinaire des vases des Saintes-Huiles ; mais l’étain se tolère dans les églises pauvres. L’usage du verre, autrefois assez commun, a disparu, sans doute à cause de la trop grande fragilité de cette matière honorable d’ailleurs. L’or était autrefois plus employé qu’il ne l’est maintenant, témoin ce fait tiré de la vie de S. Maximien , nommé archevêque de Ravennc en 546 : a Maximianus intereà Ravennatum archiepiscopus vascula duo ex auro, pond . octo et viginti, in quibus

sanctum Chrisma servaretur , Ravennati ecclesiæ dono dedit (1). »

On ne doit pas conserver les Saintes-Huiles dans le tabernacle avec la divine Eucharistie, mais bien dans les font» ou ailleurs, pourvu que le lieu choisi soit propre et convenable. Déjà , à deux reprises , en parlant des ouvertures qu'on trouve souvent dans le sanctuaire de certaines églises, nous avons émis l’opinion que ces ouvertures étaient » destinées à garder les Saintes-Huiles. L’Italie en offre actuellement des exemples nombreux» et ils ne manquent pas en France.

Dyptiqües. Parmi les objets d’art qui ont figuré sur les autels et que l’on déposait au trésor des églises avec les vases sacrés, nous remarquons les dyptiques, diptuchos. Ce mot, dans son acception la plus générale, indique des tableaux ou tablettes qui se pliaient en deux et se fermaient comme la couverture d’un livre (2). Chez les Anciens, on y gravait les noms des magistrats, des questeurs et des consuls. Quelques-uns de ces tableaux ont passé aux mains des chrétiens qui les firent servir à différents usages litur- . giques (3).

Les dyptiques en usage dans l’église ont été appelés ca-

(1) Boll. Yitasancti Maximiani Ravenna. au 22 feb.

(2) Au lieu de deux panneaux, s'ils en avaient trois, on les nommait triptyques ; penlaptyqucs, quand ils déployaient cinq feuilles; cl enfin poliptyques, quand ils en offraient davantage. Le nom général que Gori leur applique est celui d'hagiopltyque.

(3) C’est ainsi que plusieurs dyptiques consulaires très curieux ont échappé à une entière destruction ; on peut voir à ce sujet d’intéressants détails dans le 3e volume des Institutions liturgiques de Dom Guéranger. — D’autre part, l'heureuse idée de les faire servir à la reliure des livres liturgiques, n’a pas moins contribué à la conservation d’un grand nombre de ces riches ivoires.

talogues ecclésiastiques, catalogues des évêques, tablettes sacrées. On peut les diviser en Irois classes, d’après les noms qu'ils contenaient. Les uns portaient les noms des saints; d’autres ceux de personnages vivants; d’autres enfin ceux de personnes mortes dans la communion de l’Église.

Les premiers consacraient spécialement la mémoire des

pasteurs qui avaient mérité d’ètre proposés à l imitation

et au culte des fidèles. La coutume de lire leurs noms au

canon de la messe a fait naître le mot de canonisation.

L’inscription sur ces tablettes équivalait au jugement ecclésiastique qui, plus tard, plaça les saints sur nas autels, après une sentence prononcée dans des formes particulières.

Les dyptiques des vivants renfermaient les noms du pape, des patriarches, des évêques et d’autres membres du clergé, ceux des empereurs et des princes, des personnages les plus considérables et ceux des fidèles qui faisaient des dons aux églises. C’était une preuve de communion et une marque d’honneur. Aussi l’histoire des hérésies, surtout en Orient , est remplie des luttes qui se terminaient par l’insertion aux dyptiques des noms des adversaires réconciliés. En lançant l’anathème, on effaçait des tablettes les noms de ceux que l’on voulait atteindre. On comprend pourquoi elles offrent souvent les noms des quatre premiers conciles œcuméniques et ceux des églises auxquelles les apôtres ont adressé les épîtres qui font partie du Nouveau- Testament.

On lisait sur les dupliques des morts les noms des fidèles pour lesquels on invoquait la miséricorde divine : « Post ilia verba quibus dicitur in somno pacis , dit Alcuin, usus fuit antiquorum sicut eliam romana agit Ecclesia ut slalim recilarentur à dyptichis nomina defunctorum. » La cérémonie de cette lecture solennelle s’est perpétuée en quel-

ques églises à certaines messes offertes pour des bienfaiteurs défunts. Nous n'avons guères conservé d’autre souvenir des dyptiques anciens que les lettres N. N., mises, dans le canon de la messe, au mémento des vivants et à celui des morts.

Les noms étaient souvent en très grand nombre sur les dyptiques; maison n’en lisait qu’une partie soit à l'autel, soit à J ambon. La lecture solennelle par le diacre ou le sousdiacre était un véritable chant, comme le démontrent les notes musicales qui parfois accompagnent les paroles (t).

Plusieurs auteurs, et surtout Gori, ont recueilli et expliqué, avec beaucoup d'érudition, les anciens dyptiques, dont beaucoup enrichissent encore les musées et les bibliothèques, entr’autres celle du Vatican. Ces tablettes étaient le plus ordinairement en bois peint ou en ivoire ciselé. Il y en eut en or et argent. Ici, comme en toutes choses où la ma- ' tière n’est pas nécessairement déterminée par la destination de l’objet ou par une règle de l’Église, la richesse est proportionnée aux ressources des églises.

Ce qui rend principalement les dyptiques précieux comme monuments d’art, ce sont les décorations qui les revêtent. Ainsi les images du Christ, de la Vierge, des apôtres ou d’autres saints y ont été peintes ou sculptées avec une délicatesse inouie. On y traça même quelquefois les portraits des personnages à côté de leurs noms. La forme la plus

(I) Le R. P. Cahier, au IIe volume de ses Mélanges , parle de certains dyptiques exclusivement employés au chant des psaumes du graduel, et que, pour cette raison, on nommait chanloirs , c«ntatoria. Il cite à ce sujet cette rubrique du missel du Mont-Cassin, insérée au De antiquis mnnachorum ritibus de Dom Marlène : <Qui autem responsorimn vcl alléluia canlnvcrint , in speciosis labulis eburneis content. »

ts

. commune des dupliques repliés était à peu près carrée et assez semblable à celle des canons d’autels .

Outre ceux qui servaient dans les offices liturgiques, il en est que les chrétiens portèrent habituellement avec eux. Cet usage n'est pas abandonné des Orientaux ni des Russes. Il n’est pas rare de les voir suspendre à leur cou un duplique en cuivre, de petite dimension et présentant, par exemple, sur les deux volets, les bustes des douze apôtres, et sur la plaque du milieu, l’image de Notre-Seigneur. On l'ouvre quand on fait sa prière et on le traite, en toute circonstance, avec un profond respect (1).

II est difficile de fixer l’époque à laquelle les dyptiques ont paru dans l’Église. Divers liturgistes les font remonter jusqu’aux temps des apôtres. Ce qu’il y a de certain, c’est que les plus anciennes messes en font mention. On lit dans la liturgie de S. Marc : « Diaconusdypticamortuorum legit. » Ceux qui étaient ornés des images des saints et dont les fidèles se munissaient, comme ils auraient fait de reliquaires portatifs, se sont multipliés au temps des persécutions, pendant les trois premiers siècles et à l’époque oü les fureurs des Iconoclastes obligeaient les fidèles à soustraire les saintes images à leurs regards. Les peintres grecs ont envoyé à l’Italie, au moyen-âge, une foule d’ouvrages de celle espèce. On a cessé de lire les dyptiques dans la liturgie vers la fin du XIe siècle. Le micrologue que l’on a attribué à Yves de Chartres en parle encore.

C’est par extension et improprement que l’on a quelquefois désigné sous le nom de dyptiques les listes des

(\) Voyez les Boll. au premier tome de Mai : Appendix de Hagioptychis græcorum algue Moscorum,

noms des évêques qui se sont succédé sur un siège et les registres contenant les actes de baptême et d'administration ecclésiastique.