I. — De* vêlements liturgiques en général

Avant le VI* siècle , les ecclésiastiques se revêtirent . même pour exercer les fonctions sacrées, de vêlements semblables à ceux que portaient les laïques. Nous en avons une preuve certaine dans une lettre que le pape Céleslin écrivait, en i28, aux évêques des provinces de Vienne et de Narbonne (1). Ce ne fut que plus lard et peu à peu , que diverses modifications furent apportées aux vêlements liturgiques, afin de les mieux accommoder aux usages sacrés. Néanmoins, nous voyons que, tout d'abord, on prend soin de préparer, pour le service de l'autel, des vêtements plus propres (2). L'Église les consacrait à ce saint usage

(1) « Disremendi a plèbe vel exteris su mus doctrinâ non veste; conversalionc, non liabilu. Labbe, tome 11, p. 1817.

(2) Religiu divina alterum habilum habel in minutent) , allcrum in usu vildquc commun i. » S. Jérôme, liv, XIII sur Ézvchicl. Édition Mignc. Tome V, col. 437. — On lit en note, à la même colonne : Quæ sunt, rogo, inimicitiœ contra ücum, si lunicam liabent mundiorem ? Si Epucopus, prcsbgter et Diaeomts in administralionc sacrificiorum cum candidà veste proceuerint ? >

par une bénédiction spéciale. Le pape Damase, dans son Pontifical , nous apprend que S. Étienne, pape et martyr, vers le milieu du IIIe siècle, ordonna qu’on ne se servirait point, hors de l'enceinte de l’Église, des vêlements sacrés (1).

Les habits sacrés et les habits ordinaires commencèrent à être bien distincts les uns des autres, vers le VIe siècle. L'invasion des Barbares apporta de nouveaux costumes. Ces habits, tels que le sagon ou sagum , étaient courts et étroits; ils furent jugés peu conformes à la gravité ecclésiastique, et l’Église ordonna à ses ministres de conserver les vêtements amples et talaires des Anciens.

Jean Diacre, dans la vie de S. Grégoire, nous représente ce grand homme arrêtant au seuil de sa maison l’invasion des idées et des mœurs des Barbares, pour maintenir le digne costume et la noble langue de Cicéron et de Virgile.

En traitant des vêlements sacerdotaux en particulier, on verra comment les vêlements des anciens Romains se sont transformés et comment une partie du costume liturgique des prêtres en est une dérivation. Il serait superflu de m'étendre à cette heure sur les anciens vêtements nommés byrrus , penula , alba , tunica talaris , dalmatica , colobium (2).

Si, dans l’origine, les vêtements sacerdotaux, les vêtements employés dans les actes liturgiques, se confondaient, quant à la forme, avec les costumes des laïques, les apôtres

(1) « Hic constitua , Sacerdotes et Invitas vestibus sacratis in nsu quotidïano non uli et nisi in Ecclesiâ tnntinn. » (Pntrologic de Mignc. Tom. III, col. 984.)

(2) Voir principalement Ferrari, De re vesliarià, sur les vêtements romains en usage aux premiers siècles de i’ère chrétienne.

et leurs premiers successeurs faisaieut une distinction entre les habillements qu'ils portaient à l’autel et ceux dont ils usaient dans la vie ordinaire. Nous pensons, avec un grand nombre d'écrivains dont le nom seul fait autorité (1), que les apôtres ont pris soin de donner aux vêtements liturgiques une décence particulière. Le bien même de la religion le demandait, et les Juifs, surtout en quittant les pompes du culte mosaïque, eussent été choqués de voir les cérémonies chrétiennes s'accomplir avec les vêlements communs de la vie ordinaire (2). D'ailleurs, les apôtres ne manquaient pas de l'argent nécessaire pour déployer quelque richesse dans le costume avec lequel ils accomplissaient les fonctions saintes. L’Écriture nous apprend, en effet, que les Chrétiens, vendant leurs biens, en remettaient le prix entre les mains de leurs chefs; l'Église, d’ailleurs, compta bientôt parmi ses enfants les plus dévoués des personnages puissants et riches. On ne peut pas nous objecter la crainte des persécutions; car les assemblées se tenaient dans des lieux cachés et le secret en était sévèrement gardé. Du reste , il y a plus que des conjectures : il y a des témoignages historiques et des faits dont plusieurs , il est vrai , se présentent environnés d’incertitudes et de doutes, mais qu’il ne faut pas rejeter dans une commune proscription. Ainsi nous con-

(1) Barooius, Benoit XIV, Pctau, Thomassin, Tïllcmoul, etc.

(2) Il est à propos, dans tout le cours de ce chapitre, de se reporter à ce que nous avons dit dans le premier volume de cet ouvrage, page 22, au sujet des vêtements sacrés de l'ancienne loi ; car, outre certains rapports dans l’origine et la forme, on ne peut nier l'analogie frappante de leur symbolisme avec les vêtement» liturgiques de la nouvelle loi.

venons sans peine que la pénule de S. Paul (t) ne peut être considérée, à coup sûr, comme vêlement sacré. Nous avouerons , avec le cardinal Dona, que Jean Diacre, au sujet de la tunique de S. Jean l'Évangéliste, a pu s'en rapporter à une simple tradition mal appuyée. Mais il n'en est pas de même de la lame d'or que le même apôtre portait sur son front dans les cérémonies sacrées. Polycrate, évêque d'Éphèse, cité par Euscbc, en fait mention (2). L'expression qu'il emploie désigne en général quelque chose de mince et d’aplati comme une feuille. S. Jérôme cite la même lettre et traduit p étalon par laminam (3). Le témoignage de Polycrate a d'autant plus d’autorité qu'il était, vers la fin du IIe siècle, évêque d’Éphèse, où S. Jean était mort. Nous observerons encore que S. Jean, n'appartenant point, par sa naissance, à la race sacerdotale de Lévi, a porté cette lame d’or comme pontife de l'Église chrétienne et non point comme prêtre de l'ancienne Loi. Des auteurs protestants, il est vrai, ont pris ces mots : lamina aurea, dans le sens spirituel, pour les vertus qui brillaient dans S. Jean ; mais ils ne donnent aucuue raison de cette interprétation. Nous croyons donc à la réalité de cet ornement, et nous en concluons que les vêtements liturgiques devraient être en harmonie avec la richesse de cette lame d’or. Nous avons déjà signalé une grande richesse dans les vases sacrés dont se servaient les apôtres; pourquoi n'au-

(t) Ep. « Ti m. Cli. 4. v. t3.

(2) « Joannet qui supra /reclus Di/mini recubuit ; quique ciim esse t sae.’rdos laminam (petalon) geslavit. Rusèhe, Hi.tr. cccl. lit. III, ch. 25.

(3) De vins illnslr. Cap. 45.

raient-ils pas eu, dans les cérémonies du culte publié, des vêtements remarquables par leur richesse, quoique leur forme ne fut pas différente de celle des habits ordinaires.

S. Épiphane , invoquant les témoignages de Clément d’Alexandrie et d’Eusèbe, affirme aussi que S. Jacques portait une lame sur le front : « Sed et bracteam eidem in capite geslare li cuisse relali fide digni viri in suis commentariis lestali sunt. »> En vain nous dira-t-on que l'on ne trouve rien de semblable dans les auteurs cités. Toutes leurs œuvres ne nous sont pas parvenues, et S. Épiphane connaissait trop les origines chrétiennes pour se tromper à cet égard.

Mais pourquoi donc accumulerai-je des textes à discuter? Il est plus simple de tout résumer en deux mots. Il est certain que des apôtres ont introduit l’usage de quel ques vêtements ou insignes particuliers pour la célébration des cérémonies saintes. Donc tous l’ont fait ; car ils devaient agir ici d’après une idée commune. Les évêques et les prêtres n’ont pu que marcher sur leurs traces. Nous en rencontrerons d’ailleurs de nouvelles preuves en traitant des vêtements en particulier.

Les vêtements liturgiques ne diffèrent pas seulement des autres par la forme; ils s’en distinguent aussi par des couleurs consacrées.

De tout temps et chez tous les peuples, on a rattaché aux couleurs quelque signification symbolique. L’impression qu’elles produisent sur l’œil parait avoir de l’analogie avec les sentiments qui émeuvent l’âme. Il y a des couleurs qui attristent, d’autres qui réjouissent naturellement. Si le goût de toutes les nations n’esl pas le même pour certaines couleurs, il n’en est pas moins vrai quelles ne les adoptent pas, en toute circonstance, indifféremment

l'une pour l'autre. L’Église, en consacrant certaines couleurs pour les vêlements liturgiques, continuait d’antiques traditions et mettait à profit une tendance de notre nature. Dans le culte juif, la richesse des ornements sacrés était encore rehaussée par l'éclat de quatre couleurs précieuses (1). Les apôtres et leurs premiers successeurs firent usage de la couleur blanche; un peu plus tard, on porta des vêtements de couleur rouge. L’opinion commune des savants est que ce fut seulement vers le XIIe siècle que l’on distingua régulièrement plusieurs couleurs liturgiques. Innocent III (2), Guillaume Durand (3) et leurs contemporains parlent de quatre couleurs principales employées par l’Église : le blanc, le rouge, le noir et le vert. Aujourd’hui, la liturgie romaine admet une cinquième couleur : le violet.

L’Église ne parle pas seulement à lame du chrétien ; elle s’adresse encore à ses sens, parce qu elle ne veut négliger aucun moyen de l’instruire. Ce qui frappe tout d’abord le fidèle, témoin des cérémonies saintes, c’est la couleur même des ornements. L’Église a ses vêlements de joie, comme aussi ses vêtements de deuil : le blanc, symbole de la sainteté, de la candeur et de l’innocence, est employé aux fêles de Notre-Seigneur, de sa sainte Mère, des Confesseurs et des Vierges. Le rouge, comme symbole de la charité et du véritable courage, convient aux fêtes du Saint-Esprit et des Martyrs. Le vert est ici, comme dans la nature, un

(t) Exod. XXVIII, v. a cl suivants.

(2) Innocent III. De sacra ail. mifsterin. Lit». 1, cap. 64.

(3) Durand, llatinnalc. Lili. III, cap. t8.

symbole d’espérance. 11 est la figure des biens à venir, et il est employé aux simples dimanches, durant le temps surnommé du pèlerinage par plusieurs liturgistes. Le violet est la couleur ordinaire du deuil de l’Église; c'est la couleur de la chair matée par la pénitence. Le noir a la même signification. La liturgie romaine n'en a conservé l'usage que pour l'office du Vendredi-Saint et les offices des Morts ; mais, autrefois, il était employé dans toutes les circonstances où nous employons aujourd'hui le violet. Dès le XIII' siècle, néanmoins, le violet remplaçait quelquefois le noir. Le pape Innocent III rapporte la controverse agitée entre les liturgistes sur la couleur à prendre pour la fêle des Saints-Innocents; les uns prétendaient qu'il fallait employer le rouge, les autres, le noir ; après avoir indiqué quelques-unes des raisons données de part et d'autre, il ajoute : « Hodiè ulimur violaceis , si eut in Latlare Jérusalem, propler lœtitiam quant aurea rosa significat (1). »

Ces dernières paroles font allusion à une cérémonie particulière dont nous devons dire ici quelques mots. Le quatrième dimanche de CarCrne, Lœlare, Jérusalem, a lieu la bénédiction de la rose d’or. Ce jour-là, le pape, allant dire la messe à l'église de Sainte-Croix, porte une rose d’or, parfumée de chrême et de musc, et après la messe, de retour à Saint-Jean -dc-Latran , il donne cette rose à quelque personnage important ou il l'envoie à quelque prince ou princesse catholique. Pour cette cérémonie.

(I) Les héraldistes ont donné aussi l’explication symbolique des émaux usités dans les armoicrics ; ces explications ont plus d'un rapport avec celles de la liturgie. — Voir Le l’nlais île V Honneur par le P. Anselme, t" partie, eh. 2t.— Lu vrageel parfaietc Science des Armoicrics par Pierre Palliai, aux articles or, argent, azur, gueules, sable, pourpre cl sinoplc.

et aussi à cause des pensées de joie exprimées dans l'introït de la messe, le pape quittait les vêtements de deuil pour prendre une couleur moins sombre, le violet. Plus tard, l'Église ayant adopté la couleur violette pour les jours de tristesse et de pénitence, le pape revêtit, au quatrième dimanche de carême, des ornements couleur de rose sèche. Cette couleur tient le milieu entre le pourpre et le violet. Au troisième dimanche de l'Avent, Gaudete, le pape fait usage des mêmes ornements (I).

Dans quelques diocèses, il y a un plus grand nombre de couleurs liturgiques. Les ornements de couleur jaune, / lava , sont employés aux fêtes des Anges; mais si l’ornement est en drap d'or, il peut même, d'après la liturgie romaine, tenir lieu de toutes autres couleurs. Les ornemeutscouleurd’aurore, fulva, peuvent remplacer le rouge; les ornements bleus, cccrulea, peuvent être considérés comme violets ; ou bien ils sont la couleur propre des fêtes de la Sainte-Vierge; les ornements bruns, fusca, sont considérés comme noirs.

Après la question de l’origine des vêtements sacrés et celle des couleurs liturgiques, se présente une troisième question générale ; Est-il convenable de ramener les orne-

(i) Aux approches de In fêle de Pâques et dans un jour de trêve entre les jours de la pénitence, la rose d’or rappelait agrénbleinent le Christ en meme temps que la joie chrétienne. Le commentaire de Rocca, De aureâ rosti, le montre élégamment : « Sicut naluralis rusa colore suo sensum vi sus delectat , o dore otloralum récréât, et taporc ijustum confortai ita Chrisltu... Caro Christi i ncorrupla, per aurttm quod rornimpi non patest desigiuitur ; anima suavium mlorum et virtutnm plena per muséum signifiralur ; itivinitas omnium rerwn pietiosissima per halsamum rt pr te tentât ur. i Voir l'opuscule de lioeen au tome I" de scs oeuvres.

inents sacerdotaux et pontificaux à la forme qu'ils avaient au moyen-âge?

On comprend à quel point de vue nous nousplaçons pour traiter de réforme, ici et dans les cas de même nature. Nous savons qui a le droit et le devoir de régler les choses du culte public. Au XV1IP siècle, les évéques ont autorisé des changements qui avaient pour but de rendre les vêlements sacrés plus commodes; c’est à eux à juger s’il convient de revenir sur ce qui a été fait alors et de rétablir les formes anciennes. Les évêques d’Angleterre et plusieurs évêques de France se sont prononcés en faveur de ce retour. La réforme est commencée. Les archéologues peuvent donner humblement leur avis, en examinant la question sous le rapport artistique.

Il est, selon nous, de toute évidence que les coupes modernes de plusieurs ornements liturgiques, spécialement des chasubles, leur «Ment la gravité et la beauté qu'ils avaient au moyen-âge. La beauté d'une draperie ou d'une étoffe ne consiste pas seulement dans la richesse de la matière; elle réside encore dans le caractère de souplesse, de flexibilité qui distingue naturellement les tissus. L'ampleur, la longueur des plis, le moelleux de leurs formes, les effets de lumière 'et d’ombre qui s’y produisent, sont les conditions nécessaires de la majesté et de la décence pour des vêtements destinés à être portés dans des cérémonies religieuses. Or , ces conditions sont incompatibles avec une économie mesquine de l’étoffe, comme avec l'emploi des doublures inflexibles et des enduits gommés dont on a fortifié la plupart des ornements liturgiques (1). On objecte

(1) D'anciens ornements étaient raides et pesants ; mais ils le des aient à l'cxecssive richesse des tissus et aux broderies qui les recouvraient.

que les usages nouveaux sont plus commodes. 11 y a lieu d’en douter, par exemple pour la chape. Un manteau de soie ne saurait être plus gênant qu'un manteau, si c’en est encore un, dont l’étoffe raide vise à l’effet du carton. La chasuble moderne est sans doute fort commode ; mais à quel prix? Je ne répéterai point la comparaison que l’on a faite de sa partie antérieure avec un étui de violon ; gardons un langage sérieux. Le moins qu’on en puisse dire, c’est qu’elle a perdu sa dignité et que souvent elle ressemble à peine à un vêtement. L’ancienne chasuble, comme on le verra, était moins commode. Mais il serait peut-être facile de lui enlever son caractère gênant, en maintenant ses plis au-dessus du coude, au moyen d’un cordon rattaché sur l’épaule. Il faut d’ailleurs se souvenir que les cérémonies religieuses ne demandent pas à être expédiées, et qu’on n’entrave pas leur exécution d’une façon regrettable pour la rendre un peu plus lente. Qui pourrait, aujourd’hui, préférer à la barrette le bonnet pointu, malgré le luxe de sa houppe de soie? Qui ne reconnaît l’excessive élévation de la mitre épiscopale? Elle fatigue les yeux de ceux qui la voient comme elle doit fatiguer la tête de celui qui la porte. Au reste, l’élude particulière de chaque vêtement me dispense d’entrer dans un'plus grand nombre d’applications spéciales.

Si l’on traite de la réforme des costumes sacrés en les considérant dans leur rapport avec l’état monumental des églises, cette réforme paraîtra évidemment en pleine conformité avec celle de l’architecture religieuse qui est maintenant un fait accompli. Il ne serait pas logique d’approuver l’une et de rejeter l’autre. Désormais, les anciens vêtements reparaîtront dans les peintures, dans les verrières, dans la statuaire même. Quelle serait la raison du contraste? Le

sentiment du 1 uuité doil s'étendre partout. Nous l’avons dit assez, il y avait dans tous les arts du moyen-âge, dans son entente de la couleur et des lignes, un goût parfait d'union et d'harmonie. Ne scindons point cet ensemble.