II. — Les vêtements des clercs et des prêtres

Bien que les vêtements proprement liturgiques soient l'objet principal qui doive fixer notre attention, il me parait bon de consacrer quelques lignes à certaines parties du costume clérical qui ne sont pas réservées au prêtre ou dont il use dans la vie commune.

La pénule, dont parle S. Paul, était un manteau court, fermé de toutes parts. Les chrétiens, clercs et laïcs l'ont porté dans les premiers siècles. Le pallium des philosophes était un manteau de couleur noire; il revêtit également les ministres de l'Évangile. Souvent aussi l’histoire les représente avec le birrus de laine ou de soie. C’était un manteau , quelquefois très riche, qui couvrait les bras et la poitrine sur laquelle il pouvait s'agrafer. La pénule et le birrus avaient un capuchon. Je parlerai plus loin des autres vêtements conservés par la liturgie. Les sandales ont été la chaussure des clercs durant les premiers siècles. Constantin accorda aux clercs de l’Église de Rome la chaussure des sénateurs , qui ajoutaient aux sandales une espèce de chausse de lin ou de laine blanche. Le brodequin ouvert ou lacé fut en usage dès le IV siècle ; mais il y eut des évêques qui portèrent longtemps encore les sandales à courroies.

L'habit long, veslis talaris, a été de tout temps prescrit aux ecclésiastiques. La soutane, subtaneum, sotanum, sub-

tana , sutana (l), est une transformation de la toge ancienne

qui est devenue, plus tard, un habit de dessous, relativement aux vêtements sacrés. La ceinture était autrefois utile pour en serrer les plis autour du corps ; on la conserve encore aujourd'hui , quoique la soutane ail perdu de son ampleur (2). Les canons des conciles et les autres règlements qui déterminent le costume ecclésiastique se contentent, le plus souvent, de prescrire, sans explication, la robe talaire; d’une autre part, les monuments figurent d'ordinaire les personnages ecclésiastiques en habits sacrés. C'est ce qui ne me permet pas toujours de suivre la série des modifications que les vêtements anciens ont traversées.

En 888, un concile de Metz a dit : « Ul nemo clericorum arma porlet vel tndumenla laicalia indual , id est cottos vel ‘ mantellos sine cappa non portent et la'ici cappas non portent.»

En 1148, un concile de Reims interdit à tous les clercs de rechercher dans leurs habits la variété des couleurs, et celui d’Avignon, en 1209, prescrit à ceux qui sont dans les ordres sacrés d’avoir des vêtements fermés en haut, et il condamne les vêtements rouges, verts ou de soie. Le eon-

(1) Une bulle d’Urbain VIII, en 162-4, s’exprime ainsi : « Onines ( clcrici ) gestant vestes talares, sivc ut vacant sublanas , à colla usque ad talas demissas et desuper prœcinctas. » Du Gange dit que nous appelons soutane une espèce de robe quôd farte sullanorum seu Ttircorum vestis propria fucril. Le mol soutane ne dérive-t-il pas plutôt de subtanus que l’on employait pour inferior ?

(2) Divers conciles ont défendu le luxe des ceintures. Le concile de Trévisc en 4601 : * Nul lus clericorum déferai ligamen sivc vinculum coloris violaceit sed tantum nigri coloris , exeeptis R. I). Decano , etc.» Le synode de Milan, en 1574 : « Nequc cingula serico retisve instar conlcxla mit è corio confccta a'dhibeant. » Un édit de l’archevcquc de Cologne, en 1337, reproche aux clercs l’usage des ceintures d’or cl d’argent, dont il conviendrait bien mieux de donner le prix aux pauvres.

cite de Tours» en 1230, ne veut point qu’ils paraissent en public « ntst in cappis clausis , veî in mantellis, clausa etiam habeant supertunicalia. » En 132i, le concile de Sens exige l'usage de souliers noirs et décents et condamne les souliers rouges, verts» jaunes et blancs. Écoutons un concile de Paris, en 1428: « Prœcipuè inhibemus quibuscumque ne portent tunicas colorum rubeorum vel viridium per inferius aut superius porfilalas (brochés) aul nitniùm caudatas : nec etiam magnos colletos reversos , aut manicas nimiùm grossas seu caudatas ; sed ne nimia brevitate aut longitudine nolandas , nec scissas à parte posteriori seu à parte anteriori nisi usque ad genua. » Au XVIe siècle, les conciles ont à lutter contre les modes mondaines qui envahissent le sanctuaire ; on les entend proscrire les chaussures dorées, les manches fendues, les chemises et les collerettes plissées avec art et brodées, la soie et les rosettes de rubans. On recommande, non plus seulement les couleurs brunes et sans éclat, mais le noir pour tous les vêlements apparents (1). Depuis lors, les évêques ont conservé les teintes violettes pour la soutane ; des chanoines partagent ce privilège. Les papes portent la soutane blanche, et les cardinaux, depuis Innocent III, la soutane rouge. Les enfants de chœur ont gardé, dans beaucoup d’églises, la soutane rouge ou violette qui était autrefois adoptée pour tout le chœur, et que l’uniformité de la discipline a fait remplacer par le noir (2).

(t) Voyez la compilation de Chamillard De Coronâ, tonsurâ et habitû clericorum. 1659.

(2) Les élèves des divers collèges de l'académie romaine se distinguent par la couleur de la soulauc. Le collège germanique est en soutane rouge, le séminaire romain la porte violette; les or* phelins, blanche, etc.

Quant à la barlie , pour ne point parler des Orientaux , ni des ordres religieux qui ne se sont jamais rasés, on voit qu’elle a été soumise, en Occident , à une discipline variable. On défend de la nourrir, c'est-àdire de l'entretenir avec trop de soin ; mais il est interdit de la raser, par le concile de Barcelone , en 540 , par celui de Lucques, en 1625, et il dit positivement qu’il entend suivre en cela l'esprit du concile de Trente : « Concilii Tridentini vestiyiis inlurrendo sancimus ut clerici.... barbam item ne radant sed œqualiler attondennt. D’autres conciles ordonnent de la renouveler, c’est-à-dire de la tailler convenablement de quinze en quinze jours, ou seulement une fois par mois. Ainsi le concile de Narbonne, en 1551 : « Barbam radant saltem semel in meme ; » et le synode de Burgos, en 141 1 : « Clericus ad minus semel in mense barbam et capillos renavari facial. » Il est fréquemment recommandé de tailler la barbe à la lèvre supérieure, de manière quelle ne puisse causer d’accident lorsque le prêtre, à la communion, boit le précieux Sang (1).

Il est peu de défense aussi souvent renouvelée par les conciles, s’adressant aux clercs, que celle d’entrenir de longs cheveux, comme ceux des femmes : « Sec ipsa natura docet, dit S. Paul, quod vir quidem si comam nutriat ignominia est illi. » De même les canons rappellent sans cesse que les clercs sont obligés d'avoir la tète rasée au

(1) On voit la barbe aux portraits traditionnels de N. -S. et des apôtres. Les papes l’ont portée. Jules 11 (15031 l'avait fort longue < ut majorent inliicntibns reverenliam inculeret » dit Ciacconius. Urbain VIII commença à la raccourcir. Les papes ne se sont rasés que depuis Innocent XIII (l"2t). En Algérie, comme dans certains pays de missions, le clergé porte la barbe, a cause de l’estime qu'on font les peuples au milieu desquels il est appelé à vivre.

sommet, en forme de cercle, ou de façon que les cheveux ne forment qu’une couronne. Aujourd’hui, la tonsure n’est plus aussi large, si ce n’est dans quelques ordres religieux, et on la proportionne à l’ordre dont l’ecclésiastique est revêtu.

Beaucoup d’auteurs pensent que la tonsure ne remonte

pas au-delà du Ve siècle ; mais plusieurs la croient des

temps apostoliques. Ils disent que S. Pierre la porta luimême en mémoire de la couronne d’épines (1). Quoiqu’il en soit de cette tradition, l’Église impose la tonsure aux ecclésiastiques en signe qu’ils sont tenus de renoncer aux superfluités et aux vanités du monde. Sa forme symbolise à la fois la couronne royale du sacerdoce et la couronne qui ensanglanta le front du Sauveur, dont le prêtre doit plus spécialement méditer la passion et partager les souffrances.

Vers le milieu du XVIP siècle, les ecclésiastiques commencèrent à porter des perruques. L’usage de cette espèce de coiffure fut connu des Anciens. Je ne crois pas devoir entrer sur cette matière en des détails qui seraient d’un trop faible intérêt pour l’archéologie religieuse. L’étude des anciens tableaux, par exemple, oblige à descendre quelquefois à des faits peu considérables en eux-mêmes, mais importants en iconographie (2).

Les vêtements de tête employés par les clercs ont été nombreux et de formes très diverses (3), Les moines ont

(1) Voyez la compilation de Chamillard, p. 407 et suiv., où l’on trouve les diverses manières dont ce fait a clé raconté et compris.

(2) Voyez Thiers, Hist. des Perruques , où l’on fait voir leur origine, leur usage, leur forme, l’abus et l'irrégularité de celles des ecclésiastiques, in-8°, 1776.

(3) Cf. fl. P. Raynaud, De pileo coclerisq . cap. tegmin . Tome

porté très anciennement le capuchon, et beaucoup d'ordres le conservent encore ; mais on conçoit que sa forme, ses dimensions, la manière de le rattacher aux vêtements do corps ou de l'en séparer, ont dû subir des changements dont je ne puis m'occuper. Le capuchon fourré et détaché du reste du costume a sans doute fait naître l’aumusse, que les laies ont portée autrefois comme les ecclésiastiques. Ce n'était, avant le XIIIe siècle, qu'un bonnet rond, de pelleterie et qui descendait jusqu'aux oreilles. 11 s’agrandit ensuite, de manière à couvrir de plus le cou et les épaules. Sa couleur était noire, grise , blanche ou mouchetée de blanc. Arrivée à ses plus grandes proportions, l’aornusse devait être extrêmement chaude. C’est sans doute ce qui détermina à la faire descendre sur les épaules, en découvrant la tête, soit que l'on gardât ou que l'on supprimât le capuchon. L’aumusse actuelle, qui est un ornement de chœur pour les chanoines, dans beaucoup de cathédrales, consiste simplement en une large bande de fourrure qu'ils portent snr le bras gauche et qui est bien éloignée de l’ancien vêtement de tête dont elle a conservé le nom.

Selon Claude de Vert, le camail n’est que la chape raccourcie, le manteau talaire devenu mantelet : « La chape, c'est-à-dire le grand manteau de serge noire, violette ou rouge que les ecclésiastiques portaient autrefois par-dessus l’aube, a souffert, aussi bien que l'aube, de notables altérations, ayant été complètement réduite à une espèce de mantelet appelé vulgairement camail. En sorte que, de trois habits longs qne portaient continuellement les clercs,

XIII de scs œuvres; Tbicrs, op. cil. ; D. Claude de Vert. Explie, des Cérém. Tome 11.

à savoir : la robe ou soutane, l’aube et la chape, il ne leur reste plus proprement que la robe ou soutane, l’aube ayant été raccourcie de moitié, et la chape des deux tiers. Où l’on voit que l’habit de dessous s’est toujours plus défendu, savoir : la soutane plus que l’aube, et l’aube plus que la chape. Ainsi, l’aube s’est toujours mieux maintenue à l'autel, que non pas les habits de dessus, je veux dire la tunique, la dalmatique et la chasuble (1). »

Dom de Vert a bâti, au sujet de la barrette, un système plus ingénieux que fondé. Il pense qu’elle s’est formée d’un bonnet rond, de laine, que l’on portait sous le capuchon et qui présentait de petites pointes ou cornes lorsqu’on le prenait avec les doigts pour l’ôter ou le remettre. Benoît XIV rejette l’opinion de De Vert ; il pense que la barrette est ainsi nommée de la partie supérieure du birrus, birretum , qui couvrait la tète. Elle ne paraît point avant le IXe siècle, et elle a pu s’introduire progressivement à mesure qu’on abandonna l’usage d’aller à l’autel, la tête couverte de l’amict. Les Italiens ont donné trois cornes à la barrette ; elle en a quatre en Espagne où elle présente ainsi la figure de la croix. Le concile de Matines , en 1607, d’accord avec un concile d’Aix, a dit : « Cléricale birretum , ctim est ecclesiasticorum hominum proprium , ad crucis formam confectum semper gerant. » En 1550, un synode de Gambray ordonna de la porter en public et surtout dans l’église. D’autres synodes recommandent de la poser avec aplomb sur la tête (2). Le mauvais goût et une tendance générale à déformer les vêtements que la tradition

(!) De Vert. Explic. Tome 11, page 297. (2) V. Ghamillard, op. cit.

ecclésiastique avait légués amenèrent, au XVIIIe siècle, l'exhaussement de la barrette en bonnet pointu. Il est aujourd’hui quelque peu frappé de ridicule, et l’on revient à la barrette surmontée de la ligure d’une croix.

Les calottes de toile, de soie, de cuir, de laine, de velours ou d’autre étoffe'dont les ecclésiastiques se servent, sont un souvenir de l’ancien bonnet que l’on portait sous les capuchons. En 1377, un synode de Poitiers interdit de porter pileolos tel calotas, avec les autres vêlements ecclésiastiques. Plus tard, on permit l’usage de la calotta, même durant la messe, excepté le canon.

Le chapeau à forme triangulaire produite par les bords relevés, dont les ecclésiastiques se coiffent aujourd'hui, fut commun aux clercs et aux laies, depuis le règne de Louis XIII, jusqu'à la (in du XVIII0 siècle. La forme fut alors élevée et les bords diminués, de manière à produire le chapeau ordinaire de notre temps. Le chapeau à forme basse et à larges bords est conforme à plusieurs ordonnances ecclésiastiques. En 1617, un synode d'Imola prescrit de se servir « pxleis lattoribus nigris. » Un concile, tenu sous Grégoire XIII (1579), défend les chapeaux pointus ou côniques : « Aculealis tel turbinatis. » Chamillard cite encore d’autres décrets conçus dans le même sens (1). Du reste, ce n’est guère qu’au XVIe siècle que les chapeaux succèdent généralement aux bonnets , et l’on voit que^ dans beaucoup de diocèses, on ne les toléra d’abord que pour se préserver de la pluie, pour raison de santé, ou pour plus de commodité en voyage (2).

(1) À Rome, les ecclésiastiques portent le chapeau triangulaire ; mais généralement plus grand qu’il ne l’est en France.

(2) Le bonnet des docteurs, au moyen-Age, a été tantôt rond

J’avoue que les notions qui précèdent sont quelquefois vagues ou incomplètes; mais on voudra bien se souvenir que les usages relatifs à certaines parties du costume ecclésiastique,. surtout pour la vie commune, ont été extrêmement variables selon les temps et les lieux. Il suffit d’ouvrir les livres où cette matière est traitée plus à fond pour en découvrir la complication et les difficultés.

Avant d’arriver aux vêtements de corps propres aux prêtres, nous devons encore en remarquer deux, la chape et le surplis, qui ne sont pas réservés aux ministres sacrés dans les fonctions ecclésiastiques, et qu’ils ont portés même en dehors de ces fonctions.

Autrefois le prêtre revêtait, pour les processions en plein air, une sorte de chasuble à chaperon , casula cucullata. Il se préservait ainsi des intempéries qu’il avait à craindre. C’est pourquoi l’on a donné à ce manteau le nom de pluviale : « Fuit pluviale , disent les Bollandistes , dans une savante dissertation , ex necessitale non ad magnificentiam receptum in Ecclesia , quando cœptœ institut processiones aliæque functiones subdivales (1). » Au IXe siècle , comme on le voit par celles que Charlemagne donna à l’église d’Aix-la-Chapelle, les chapes avaient le chaperon pointu et proportionné à la tête. Au XIIe siècle, la chape fut quel-

et tantôt carré. Les formules usitées pour la tradition de cet insigne prouvent que l'on attachait à sa forme cl à sa couleur des idées symboliques. Le P. Raynaud dit que le bonnet noir des docteurs en théologie leur apprend qu’ils doivent être morts au monde; le bonnet rouge des docteurs en droit leur rappelle la pourpre des rois dont ils sont les conseillers ; le bonnet violet ou bleu des médecins et des philosophes leur montre qu’il faut élever le regard au-dessus des choses de la terre et jusqu’au ciel. Voyez De pileo, section X.

(1) Tome VII, Junii, /)/.«. 4a.

quefois pourvue de manches que l'on proscrivit dans la suite. Les papes, dés le siècle suivant, furent représentés vêtus de la chape. Cet ornement est d'une grande majesté lorsqu’on ne lui enlève pas l'effet naturel de la draperie. Au moyen-âge, la chape ne resta point, dans la rigueur du terme, un manteau pluvial. Aussi, de simple qu’elle était, on la voit s’enrichir de broderies, d'or, de pierres précieuses. Au bord inférieur, on la garnissait volontiers de houppes et de clochettes, comme la robe du grandprêtre chez les Hébreux. Telle était celle que Guillaume d'Angleterre envoya à S. Hugues de Cluny : « Cappam pene auream totam, in qua vix ni si aurum apparel, vel electrum (or et argent), vel margaritarum les tus aut gemmarutn sériés : inferius aulem undique tintinnabula resonantia, ipsaque aurea pendent (1). » Les chapes modernes ont transformé le chaperon en un grand collet qui ne sert à rien pour la tête.

Aujourd’hui, la chape est l'habit des chantres. Dès le XIII' siècle, Honorius d'Autun disait : « Cappa propria vestis est cantorum. » Il indique qu'elle était ouverte par-devant, ornée de franges au bas et pourvue d'un eapuce (2). Pour les cardinaux, le capuchon est doublé d'hermine. A l'exception de quelques jours où le pape revêt la chape blanche, il la porte rouge. S. Pierre Damien disait au sujet de l'antipape Cadaloüs : « llabes morem romani Ponlificis rubeam cappam. »

Plusieurs auteurs font dériver le nom du superpellicium

(1) Anon. De mir. .S. Ilug., en Du Cangc.

(2) Durand nous apprend qu'on ne s'en servait qu’aux grandes fêles, liai., lit). III, c. I .

ou surplis, de vestis super pelles, parce que ce vêtement aurait recouvert les robes à fourrures qui étaient d'un usage commun. Ils pensent que l'épaisseur de ces fourrures avait déterminé la grande largeur des manches. Durand de Mende est de cet avis : « Diclum est superpellicium eô quod antiquitùs super tunicas pellicias de pellibus mortuorum animalium faclas induebatur, quod adhuc in quibusdam ecclesiis observatur. » Vers le commencement du XVIIIe siècle, on avait déjà réduit la grandeur des manches, et l'on imagina d’attacher derrière ce vêtement des ailes plissées. Idée bizarre, non-seulement parce que ces ailes ne ressemblaient à rien, mais aussi parce qu'il est peu naturel de vouloir emprunter aux images des anges un attribut qui leur est propre. Il y a, au moyen-âge, des exemples de surplis à capuchon.

La longueur du surplis a varié. Il est raisonnable de le considérer comme un diminutif de l’aube. On lui donne aujourd'hui le nom de rochet lorsqu'il est à manches étroites’(l). Au moyen-âge , le surplis et le rochet sont quelquefois distingués et d’autres fois confondus. Plusieurs croient que le rochet était , au XVI* siècle, le surplis sans manches que l'on porte encore de nos jours en certains diocèses (2).

(1) Le mot rochelum vient du nom roccus , roch en tudesque, par lequel on désigne un habit de dessus.

(2) Le rabat que gardent les prêtres français est un prolongement du collet de la chemise que l'on commença à rabattre dès le milieu du XVI* siècle. On en vint, pour plus de facilité, à détacher ce collet qui fut adopté comme ornement. En France, au XVII* siècle, il s'élargit et s’allongea en une bande de toile qui diminua dans la suite et subit des changements tant sous le rapport de la forme que sous celui du tissu.

On ‘se sert, en Italie, de surplis à plis extrêmement fins et qui ne descendent pas au-dessous de la ceinture. Les chanoines réguliers de S. Augustin le mettent dans la vie commune, ainsi que les religieux hospitaliers du Grand- Saint-Bernard ; mais il est réduit, pour ces derniers, à de simples tresses blanches (1). C’est la plus étrange des réductions que j'aie remarquée entre toutes celles qui ont rendu les anciens vêtements ecclésiastiques méconnaissables.

Les ornements que revêtent les ministres sacrés pour la célébration du Saint-Sacrifice sont l’amict, l’aube et le cordon, le manipule, l’élole, la tunique et la dalmatique, la chasuble.

L’amict. On célébra le Saint-Sacrifice, jusqu’au VIIe ou VHP siècle, sans avoir aucun vêtement sur le cou. Mais alors on trouva plus convenable de le couvrir d’un voile.

‘ C’est ce que prouvent les monuments rapprochés de cet âge. Plusieurs autours enseignent que l’amict avait pour but de protéger la gorge contre les causes de rhume. Autrefois il s’étendait sur toute la tête, et on ne le rejetait sur les épaules que pour le commencement ou même pour le canon de la messe. Nous remarquons des vestiges de cette tradition dans les rubriques de l’ordination du sous-diacre, dans celles du missel romain qui prescrivent de placer Pamictsur la tête avant de le faire descendre sur le cou, et enfin dans les usages de quelques ordres religieux. On retrouvera cette coutume en beaucoup d’anciennes images. Amiclus vient de amicire ; mais le même vêtement a él é

(I) Je n'aurais pas reconnu le surplis dans ces bandes légères, sans les explications que je reçus, au Grand-Saint -Bernard, des religieux eux-mêmes.

désigné aussi sous le nom de anabolagium ou anabolarium, du grec anaballesthai. Les femmes se servaient autrefois d'un vêlement de cette espèce, ainsi que nous l’apprend, entr'aulres, S. Isidore de Séville. Il était communément de lin, et quelquefois de soie, ou paré de broderies. Alors même qu'il ne servait plus à envelopper la tête, on le disposait, comme à Milan, au XVT siècle, de manière qu'il formât une sorte de collet sur la chasuble. Cette partie restant visible, continua à être parée. En général , le mot vestes parafas, appliqué aux vêtements de lin, désigne une parure consistant en un ornement d’or et de broderies, quelquefois historiées, que l'on attachait au tissu. La liturgie a elle-même fixé le sens symbolique que nous devons attribuer à l'amict. L'évêque dit au sous-diacre qu'il ordonne : « Âccipe amictum per quoi! designatur castigatio vocis ; » et le prêtre récite, en prenant ce vêtement, la prière suivante : « Impone, Domine , capiti meo galeam salutis œtcrnœ ad excusandos diabolicos effeclus (1). »

L’aube. L'ancienne tunique blanche, qui appartenait au costume des nobles romains, a été conservée dans l'Église oü elle est devenue un ornement propre aux ministres sacrés. Les Grecs la nomment poderis, et les Latins alba et eamtst'a. De nos jours, l'aube est souvent très riche en broderies. Au moyen-âge , elle était aussi brodée. Les franges d'or, les fils d’or mêlés au tissu, les pierres fines, les parures lui prêtaient leur éclat : « Quod autem aurifrigium habet, dit Innocent III, et gemmala est in divertit locis, et variis operibus ad decorem , . illitd insinuât quod

(t) Voyczdc plus Innocent III, Durand, Rupert, üc Die. Offre. Lib. I, c. 19.

Propheta dxcit in psaltno : Âstitit regina à dexlris luis in vestitu deauralo cxrcumdata varietate. » Benoît XIV assure qu’anciennement, le Vendredi-Saint, les prêtres revêtaient l’aube noire. Son nom indique assez quelle est sa couleur ordinaire. Les paroles que Ton récite en la prenant nous instruisent du sens moral que l’Église y attache : elle est le symbole de l’innocence et de la pureté du cœur : a Dealba me , Domine , et munda cor meum. » Les plis de l’aube sont maintenus par un cordon ou une ceinture. Benoît XIV observe qu’il faut placer la ceinture non à la hauteur de la poitrine, mais autour des reins. Elle est aussi ancienne que l’aube, et il n'y avait chez les Romains que les efféminés qui osassent paraître en public avec l’aube flottante. Dans l’ancienne Loi, comme dans la nouvelle, on a toujours considéré la cérémonie qui consiste à se ceindre les reins comme symbolisant la mortification de la chair et de ses convoitises. Aussi l’Église met ces paroles dans la bouche du ministre qui prend cette ceinture : « Prœcinge me , Domtne, cingulo puritatis et extingue in lumbis meis humorem libidinis ut in me maneat virtus continentiœ et castitatis. » Il n’est pas rare d’entendre mentionner, au moyen-âge, des ceintures en or, brillantes de pierres fines et de perles. Les évêques portent seuls, en France, la ceinture de soie blanche, frangée d’or ou d’argent aux extrémités. Les prêtresse contentent d’un simple cordon.

Le manipule. Le manipule, selon son étymologie, est un ornement de la main. Il n’appartient pas à la haute antiquité. Les uns le font remonter au-delà du VIIIe siècle; selon les autres, il date de cette époque ou même d'une époque plus récente. Cette controverse nous semble rouler sur un malentendu. Elle s’est produite parce qu’on n’a peut-être pas pris le soin de distinguer le linge ou mouchoir

qui a précédé le manipule et le manipule considéré comme ornement. On se servait autrefois, en effet, d'un mouchoir posé sur le bras gauche et destiné à essuyer la sueur du front. Il est appelé sudariolum, sindo, fano, tnappula, manu/a, manlile. Alcuin dit : « Mappula quœ in sinistra parte gestalur, quà pitnitam oculorum et narium delergimus , prcesenlem vitam désignât (1). » Ives de Chartres en parle dans le même sens au XI* siècle. Mais Hugues de Saint-Victor, Honorius d'Autun, Innocent III et Durand ne font plus, aux deux siècles suivants, que des allusions à l'ancienne destination de ce mouchoir. Nous en concluons qu’au XII’ siècle, le manipule devenait un véritable ornement. Aussi, en 1200, sous Eudes de Sully, un synode de Paris décrète qu'on mettra sur l'autel un manuterge avec le missel, « ad tergendum os et nares, si fuerit ne cesse. » Toutefois le manipule était déjà un ornement dans quelques églises. S. Grégoire- le-Grand accorde aux prêtres et aux diacres de Ravenne le privilège de le porter. S’il n’avait été qu’un mouchoir, il n’aurait pas été ainsi réservé, et tous les prêtres auraient pu le porter, puisque tous éprouvent les besoins auxquels il devait satisfaire. Autrefois on ne plaçait le manipule au bras qu’après le Confileor, au moment où on relevait les plis de la chasuble. Les évêques suivent cet usage, bien que la chasuble échancréc sur les bras ne demande plus à être repliée (2).

(1) Alcuin. De div. offre, col. 275 de la collée. d'Qittorp.

(2) Il y a ici une controverse. H est prouvé par d'anciens ordres romains que l’on a pris autrefois le manipule avant d'aller à l’autel. D.Georgi et d’autres pensent qu’on ne l’a mis qu’après la confession des péchés, parce qu’il est le symbole des œuvres méritoires.

Les manipules n'avaient pas anciennement la forme qu’ils affectent aujourd’hui. Ils consistaient en une baude de largeur égale d’une extrémité à l’autre, et ils étaient plus longs. On y consacrait de riches étoffes, des tissus d’or et d’argent. On y suspendait aussi des clochettes. Le manipule moderne s’élargit aux extrémités , et l’on y dessine deux croix. Une troisième est figurée au point du milieu que l’on fixe sur le bras. Il suit la couleur de la chasuble.

L’évêque dit au sous-diacre, en lui donnant le manipule : « Accipe manipulum per quem designatur fructus bonorum operum ; » et le prêtre, en l’attachant à son bras pour la messe, récite la prière : a Merear , Domine , porlare manipulum fletus et doloris ut cum exultatione recipiam mer cedem laboris . » Aussi les symbolistes sont unanimes à l’envisager comme le signe des travaux de cette misérable vie et des douleurs de la pénitence. On le porte du côté gauche et il offre une croix à nos regards : la gauche a toujours désigné dans l’Église la vie présente ; la croix du Sauveur parle d’elle-même.

L’étole. L’histoire de l’élole n’est pas sans obscurité, et il faut, pour la tracer clairement, distinguer avec soin plusieurs vêtements anciens et divers changements de formes et de nom.

L’élole des Grecs et des Romains n’eut rien de commun dans la forme avec notre étole actuelle ; car c’était une espèce de tunique talairc et pourvue de manches. Primitivement les femmes et les hommes efféminés la revêtaient seuls. Elle fut-ensuite adoptée par les nobles et devint même une marque da souverain pontificat (1). L’historien Zo-

(1) 11 est bon de remarquer que la Bible et aussi les anciens

zime raconte que les prêtres offraient à l’empereur, au moment où il arrivait au pouvoir, l’étole sacerdotale, et qu’on lui donnait dès lors le titre de pontife suprême. C’est une élole de ce genre que les évêques, les prêtres et les diacres portèrent dans les premiers siècles. Telles étaient celle de S. Jacques que l’on possédait à Jérusalem et dont se revêtirent longtemps les évêques de cette ville, et celle d’or que Constantin donna à Macaire, l’un d eux, sans doute en signe que le sacerdoce chrétien avait remplacé le pontificat romain.

Comment l’étole actuelle, si différente de cette tunique, a-t-elle reçu le même nom? Bona et d’autres liturgistes conjecturent que l’on a donné le nom de l’étole à la bande ou orfroi qui en était l’ornement principal et que l’on a prise pour le tout. Cette bordure précieuse a pu être envoyée quelquefois à la place de la tunique entière, par les empereurs qui l’adressaient en présent et par manière de décoration aux personnages qu’ils voulaient honorer. Du reste, le nom de slola n’est appliqué au vêtement en forme de bande, passant autour du cou et pendant par devant, que vers le VHP siècle ; même il n’est pas accepté par tout le monde. On appelle auparavant celte longue bande orarxum . Raban Maur dit : « Quintum est quod orarium dicitur , liccl hoc quidam stolam vocent. »

L’orarium était, chez les Romains, une bande de lin qui avait de l’analogie, pour la forme, avec l’étole actuelle. Elle passait derrière le cou et descendait des épaules sur la poitrine. On s’en servait pour essuyer la sueur du vi-

autcurs profanes ont appelé souvent siola en général un vêtement propre à couvrir tout le corps. Ainsi Pharaon donne à Joseph une étole ; Joseph fait le même présent à scs frères.

sage. S. Ambroise raconte que, durant une tempête, son frère, pour sauver le Saint-Sacrement, le mit dans son orarium qu’il enroula autour de son cou : « Ligari fecit in orario et orarium imolvit collo algue ità se injecit in mare. » S. Grégoire de Tours rapporte que l'on étrangla le fils de Sigismond eu lui serrant le cou avec l'orarium. L’étole actuelle peut donc tirer son origine de ce vêtement, puisqu'il y a communauté de forme et de nom, aussi bien que de la bordure de l'ancienne tunique dont nous avons parlé.

Quoiqu’il en soit, l'orarium ou l’étole a été de bonne heure un vêtement distinctif des ministres sacrés. La soie, l’or, les étoiles teintes ont succédé au lin. Au IVe siècle, un synode de Laodicée en interdit l’usage aux sous-diacres et aux ministres inférieurs. Le diacre la porta d'abord sur l'épaule gauche, sans que les bouts vinssent se rattacher sous le bras droit (1), comme cela eut lieu plus tard par raison de commodité. En France, il l'a mise, les deux bouts pendant par devant, ainsi que le prouvent d'anciennes statues. Dès le VIF siècle, le prêtre l'a disposée en croix sur sa poitrine pour la célébration de la messe (2). En d’autres temps, il la porte, comme l’évêque le fait constamment, en laissant les extrémités pendre par-devant. Le diacre, le prêtre et l'évêque ont autrefois gardé l'étole eh dehors de l'église et pour la vie commune. Elle suit, de même que le manipule, la couleur de la chasuble.

Les anciennes étoles étaient plus longues que les étoles

(t) Conc. de Tolède, en 633.

(2) Conc. de Rrague, en 675. La discipline a varie sur ce point, car Innocent lit témoigne que l'usage à Rome était contraire. Op. cil., lib. I, c. 53.

modernes. Elles ne s’élargissaient pas aux extrémités. Elles étaient garnies au bas de franges et souvent même de clochettes. Kraser fait observer, à ce propos, que l’on aurait tort d’entendre, avec Georgi, par ces clochettes, des glands ou boules de fils d'or ou d'argent. Il cite en preuve les chasubles et les chapes du Trésor de Liège, garnies encore de véritables clochettes. Au moyen-âge, l’évêque de Paderborn, Meinwerc, contemporain de S. Henri, donnait à un monastère plusieurs étoles, dont l’une n’avait pas moins de vingt~6epl clochettes. Du Cange en fournit d’autres exemples.

L’Église a voulu que l’élole fût le symbolo du joug du Seigneur imposé aux ministres des autels qui recouvrent, en s’y sonmettant avec obéissance , l’immortalité perdue parle péché. L’évêque, en effet, impose l’éloleau diacre en lui disant : « Accipe stolam candidam de manu Dti ; adimple ministerium tuum, potens est enim Deus, ut augeat libi graliam suam. b II exprime plus clairement la même pensée à l’ordination du prêtre : a Accipe jugum Domini : jugum enim ejus suave est. et omis ejus leve ; » et celui-ci, en revêtant l’étole pour les saints offices, la considère, dans la prière qu’il récite, comme la figure d’une autre étole glorieuse et impérissable : la gloire du Paradis.

La dalmatique, le colobe. Vers le IP siècle s’introduisit à Rome nn vêlement étranger qui devint commun aux laïcs et aux clercs, c’est la dalmatique ou le colobe (la coule), qui ne diffèrent qu’en ce que la dalmatique est plus large et a les manches pins amples. Toutefois ces manches ne s'étendaient gnère au-delà des coudes. La dalmatique empruntée, comme son nom l'indique, à la Dalmatie, était un vêtement talaire que l’on décorait, selon la dignité des personnages, de roses, de clous ou de raies de pourpre plus ou

moins larges ; et on les appelait pour celle raison laticlavcs ou angusliclaves (I). Les évêques la portèrent -, S. Silveslre l'accorda aux diacres de l’Église de Rome, et l’usage en devint peu à peu général pour les ministres sacrés. Les évêques ont continué à la mettre sous la chasuble avec la tunicelle des sous-diacres. Les prêtres l’ont prise aussi, et les exemples d’églises oii ils ont eu, jusqu'à ces derniers temps, la coutume de la garder sous la chasuble, sont même fréquents. La dahnatique moderne a les manches fendues et descend moins bas. Voici quelques passages des auteurs du moyen-dgc ; ils compléteront ce qu'ils nous importe de savoir au sujet de cet ornement :

Amalaire Fortunat : « Daimalica duas cocciruas lineas habet rétro, similüerque in anleriori parle... Âihjuœ dalmaticœ habent viginti octo /imbrias anlëel relrà... et aliquœ trigenla et trigenla, singulm lineœ allrinsecus quindecim... sinistrum latus habet fitnbrias.... ad dextrum latus non habet (2). » Le fond de la dalmatique était alors communément blanc ; les lignes rouges répondaient à peu près à celles que tracent aujourd'hui les galons d’or. Il est des dalmatiques peu anciennes qui n’ont point de franges au côté droit, tandis quelles en ont au côté gauche; c’était peutêtre pour laisser au bras plus de facilité d’agir. Mais Amalaire explique mystiquement toutes ces particularités : « Inconsutilis eliam est , » dit Alcuin (3). Raban Maur : « Uæc veslis in modum crucis est facta. . . Habet quoque et purpureos tramiles ipsa tunica à summo usque ad ima, anlè

(t) S. Grégoire. Ed. Mignc, p. 1033, note F.

(2) Fortunat, De cccl. off. lib. II, c. 2t.

(3) Alcuin, De Div. off., à l’explication du sens des vêlements.

ne relrà descende ns, necnon et per utramquc manicam (I). » Les auteurs moins anciens, tels qu’Honorius d’Autun et Innocent III n’ajoutent rien à ces renseignements.

La tunique dont se revêt présentement le sous-diacre se confond avec la dalmatique. Elle était autrefois plus étroite que celle-ci et peut-être d’une étoffe moins précieuse ou plus légère. Honorius d’Âutun l’appelle subtile ou stricto, iunica (2). Les évêques mettent sous la chasuble, outre la dalmatique, la tunicellc du sous-diacre. Nous pensons, avec Hugues de Saint-Victor , Durand et Merati, qu’on peut voir dans cet usage un signe de la plénitude du pouvoir sacerdotal de l’ancienne Loi et de la nouvelle résidant en leur personne (3). Cela n’empêche point d’admettre qu'ils ont gardé ces vêtements parce qu’ils les portaient à une époque où ceux-ci n’étaient pas spécialement affectés aux autres ordres de la hiérarchie.

La chasuble. La chasuble, aux yeux de l’archéologue

et du liturgiste, est l’un des ornements les plus importants : il est le plus apparent, il sert pour les cérémonies les plus augustes: sa forme ancienne est majeslneuse et on lui a prodigué toutes les richesses qui peuvent briller dans un vêtement. La chasuble a été nommée casula,. parce que, dit S. Isidore de Séville, elle ressemble à une petite case qui protège l’homme tout entier. On l’appelle aussi planeta , du grec plané, qui signifie l’action d’errer ; elle tourne, en effet, autour du corps, et elle avait une forme indécise à cause de l’ampleur de sa draperie.

(t) Raban, De inst. clcric. lib. 1, c. 20.

(2) Honorius, Gemma . Iib. I, c. 229.

(3) Merati, Comm . de Gav. P. H, lit. 1, p. t49. Ed. 1763.

Il est certain que, primitivement, la chasuble a été un habit profane. On l’interdisait aux moines parce qu’elle était trop somptueuse, ou du moins ils devaient n’user que des moins riches et des moins éclatantes : a Planeticarum atque birrorum pretia simul et ambilionem déclinant, » dit la Règle de Cassien. Jean Diacre, décrivant le costume de S. Grégoire et de ses parents, représente ce pape et son père revêtus de chasubles d’une couleur brune : « Castanei coloris. » Et on lit dans une vie de S. Fulgence que des seigneurs ou nobles mirent un jour ce saint à l’abri de la pluie, en étendant sur lui leurs planètes.

Au VIIe siècle et alors que la chasuble était encore portée par les laïques, les lois ecclésiastiques obligeaient le prêtre à la revêtir comme une marque distinctive (1). Lorsque l’admission des Barbares dans le sein du clergé menaçait d’amener la substitution de leurs habits étroits et peu dignes aux larges et nobles vêtements, les conciles maintenaient la chasuble entre tous ces derniers. Un synode, présidé par S. Boniface de Mayence, décrète que les prêtres et les diacres seront tenus de la prendre et de rejeter le sagum des laïcs. Elle est devenue un ornement particulier au prêtre, bien que le diacre et le sous-diacre l’aient revêtue en certaines circonstances (2).

Les plus anciennes chasubles étaient toutes rondes , comme le sont encore celles des Grecs, c’est-à-dire qu’elles n’avaient ni manches, ni trous, ni échancrure pour le bras, mais seulement une ouverture pour passer la tête. Il était, par conséquent, nécessaire de la relever, en la repliant de

(1) Concile de Tolède IV.

(2) Voyez Gavanti et Merali, P. I, lit. 10.

chaque côté sur les bras, pour faciliter les mouvements du prêtre. Celte forme avait quelque chose de gênant, d’autant plus que les ornements dont on chargea les chasubles ou les étoffes épaisses que l’on y consacra ne permettaient pas de la plier aisément. On se décida à l’échancrer par côté en France et en Italie. Le plus ancien exemple est dans une mosaïque de S. Apollinaire de Ravenne, qui date de 567 (t). Celte échancrure s’agrandit successivement, mais sans que la longueur de la chasuble , qui descendait en pointe, surtout par-devant, fût diminuée. On rencontrera néanmoins des chasubles du moyen-âge qui sont parfaitement rondes.

Il y a une foule de statues , de pierres tombales, de peintures qui présentent la chasuble en draperie souple, avec des échancrures qui ne l’empêchent pas de couvrir les bras au-dessous du coude, ou simplement taillée en large pointe (2). La forme actuelle, que je n’ai pas besoin de décrire, n’est devenue commune qu’au XVIIIe siècle (3).

Les rubriques ne se sont pas modifiées en raison des changements qu’éprouvait la chasuble ; car sa forme ancienne explique seule pourquoi on la relève encore par derrière à la consécration; pourquoi les ministres la prennent du doigt, près de l’épaule du prêtre, lorsqu’il encense; pourquoi le diacre et le sous-diacre revêtent la chasuble, mais repliée, à certains jours marqués par la liturgie.

J’ai dit que l’on avait déployé une grande magnificence

(1) Ciampini, Voyez la gravure 24, tome II, p. 80.

(2) Cette dernière coupe est celle de la chasuble de S. Thomas de Cantorbéry, que nous donnons, planche VII, fig. 2. Elle est eu soie violette, brodée au collet cl ornée de galons.

(3) Voyez Lebrun-Dcsmarcttcs, Voyages lilnrg.

dans les chasubles. Celles qui nous restent en font foi, aussi bien que les descriptions écrites. L’or, les broderies, les pierres précieuses, les perles, les sonnettes en augmentaient parfois la pesanteur au point qu’il fallait être robuste pour s’en servir. Le trésor de Mayence en possédait une de couleur violette, mais si lourde, à cause des petites lunes et des astres d’or dont elle était parée, que le célébrant était obligé de l’échanger, à l'offertoire, contre une plus légère.

En France, mais non en Italie, on dessine sur la chasuble une croix, par le moyen des galons et souvent aussi par une couleur différente. Dans ce dernier cas, on juge de la couleur du vêtement, non par celle de la croix, mais par celle du fond. En règle générale, c’est le fond de l’étoffe, et non les ornements, qui détermine la couleur liturgique.

La croix convient sur la chasuble dont on se sert spécialement pour le sacrifice qui renouvelle celui du Calvaire. L’agneau, le pélican y sont quelquefois brodés, et l’idée qu’ils rappellent est en harmonie avec celle de la croix. Mais il n’en est pas de même d’autres images, telles que la colombe, figure du Saint-Esprit, et le triangle rayonnant, emblème d’un Dieu en trois personnes. Si l’on veut faire attention aux insinuations qu’elles présentent tout d’abord à l’esprit, on pourra penser, avec raison, que le prêtre qui les porte à l’autel dit la messe avec une hérésie sur le dos. L’évêque, en donnant la chasuble au prêtre qu’il ordonne, prononce ces paroles : « Accipc veslem saccrdotalem per quam caritas inteUigitur , potens est enirn Drus ut augeat tibi carilatem et opus perfectum. » Les livres des liturgistes sont, en ce point, l’écho fidèle du pontifical.

Je ne veux pas clore cet article sur les vêtements sacerdotaux sans résumer ce que les symbolistes nous enseignent

touchant les rapports que l’on peut découvrir entre eux et la vie de N. -S. Nous avons vu, dans la première partie de ce cours quelques-uns des liens qui les unissent aux vêtements pontificaux de l’ancienne Loi, et nous avons entendu les leçons que l’Église y attache pour notre édification spirituelle. Gardons-nous de croire que le respect pour ces idées soit de peu de conséquence. Si on l’avait entretenu depuis deux siècles, nous ne serions pas témoins de ces changements, de ces mutilations malheureuses qui ont arraché à plusieurs de nos vêtements liturgiques toute leur beauté. Veut-on, par exemple, que la chasuble reste un symbole de la charité qui couvre le pécheur et l'indigent d’un manteau protecteur? Il faut alors lui laisser son ampleur et la souplesse de ses draperies. Autrement le sym^ bole n’a plus le fondement de l'analogie et devient incompréhensible.

Merati a fait lui-même le résumé que j’ai en vue (t). L’amict, c’est le voile qui cache la divinité du Christ, ou celui qu’on jeta sur sa tête à la Passion; c’est encore sa couronne d'épines. L’aube représente sa sainteté, la gloire de sa résurrection, ou la robe qui lui fut donnée par Hérode. La ceinture symbolise sa pureté infinie, les fouets et les cordes de la flagellation. L’étole, figure le joug que N.-S. porta par obéissance à son Père, ou le lien qui l’attacha à la colonne. Le manipule, selon S. Thomas, représente la corde dont ses mains furent entourées par ceux qui vinrent le prendre sous la conduite de Judas : « Désignât, dit Innocent III, quod Christus bravium obtinebat inviâ... Per manipulum enim præmium designatur ... Per

(t) Merati, Coinm. in Gav. P. Il, lit. t.

lifvam cita prwsens accipilur. » La chasuble, c’est la plénitude de la grâce et de la charité en Jésus ; c'est l'universalité de l'Église : « Carnla magni sacerdotis est universalis Ecclesia, de quà dicit Aposlolus : Quolquot in Chrislo baplizati estis Christian induislis (1). » C’est enfin, à un autre point de vue, la robe de pourpre avec laquelle N. -S. parut devant Pilate.