VII
COMCOSITIOMS DIVERSES.
Indépendamment des mystères et des saints que nous venons de considérer sous le rapport de l’iconographie, il est encore une multitude de sujets historiques ou symboliques dont la représentation existe dans nos monuments religieux. A peine nous serait-il possible d’énumérer les plus communs. D’ailleurs beaucoup sont traités avec une variété qui exige une analyse particulière. Les vertus et les vices forment quelquefois de longues galeries sculptées ou peintes. Le moyen-âge a été très-ingénieux pour ces compositions : on en jugera en parcourant les Annales archiologii/ues, le Bulletin monumental . La Charité emnourrice peu décente est de création moderne : on la figurait mieux sous l’emblème de l’Aumône. Le moyen-âge péchait plutôt en représentant crûment l'impureté, par des serpents ou des crapauds attachés aux parties du corps qui caractérisent le sexe de la femme. Je me borne à donner les vertus théologales et cardinales au XVIe siècle ;
La Foi tient une église, les Tables de la Loi, un calice surmonté de l’hostie, et foule aux pieds Mahomet.
L 'Espérance tient une ancre, une bêche, et foule aux pieds Judas.
La Charité tient un cœur, un astre, et foule aux pieds l’Hérésie personnifiée en roi.
La Justice tient un glaive et une balance, et foule aux pieds Néron.
La Prudence tient un flambeau, un livre ouvert, un miroir, et foule aux pieds Sardanapale.
La Tempérance tient une tête de mort et foule aux pieds Tarquin.
La Force tient d’une main une tour de laquelle sort un dragon qu’elle étrangle de l’autre main. L’étendart de la croix la protège. Elle foule aux pieds Holoferne.
Les fins dernières que les premiers siècles rappelaient aux fidèles par des images pleines d’espérance et de douceur, sont plutôt mises sous les yeux du peuple du moyen-âge par des compositions très-sévères : j’ai surtout en vue le jugement sculpté au portail des églises, et la séparation des bons et des méchants où les rois, les princes de l’Église, les moines ne sont pas plus épargnés que le menu peuple. Fra Angelico, dans son Jugement dernier, qui est à l'académie de Florence, adresse encore à tous les rangs de la société une effrayante leçon. L’enfer sous la forme d'une gueule dévorante, euflammée, monstrueuse ; les démons cornus, à pieds de bouc et sous l’emblème de toutes sortes de monstres fantastiques ou d’animaux dangereux et immondes ; le purgatoire, semblable à un abîme de feu d’où les justes qui achèvent l’expiation tendent vers les anges des bras suppliants; en un mot les vérités terribles représentées de manière à frapper les sens furent très nombreuses en
France, jusqu’au XVII8 siècle, et on peut dire qu'elles l’emportent sur les autres (1). La Renaissance modifia l’iconographie pour le choix des sujets et la manière de les traiter : c’est de l’histoire et de l’art plus que de la prédication, ou c’est une prédication adoucie. La connexion de ces phases iconographiques avec l’état moral de la société chrétienne sera saisie de tous. Aux temps de persécution, il faut surtout encourager et consoler ; à des peuples croyants mais encore grossiers, conviennent mieux les images naïves et fortes des vérités les plus capables d'impressionner par l’intermédiaire de l’imagination. Aujourd’hui en France, les moyens employés au moyen-âge n'auraient pas les mêmes résultats, et l’iconographie s’est modifiée comme la prédication. Qu’on prenne garde pourtant de voiler la dure réalité au point d’en favoriser l’oubli.
Entre les sujets qui méritent une mention spéciale et dont la conception a généralement quelque chose d’identique, nous signalerons l'arbre de Jessé, le pressoir, les sibylles, !a danse macabre, le chemin de la croix.
Arbre de Jessé. « El egredietur virga de radice Jesse et flos de radice ejus ascendet , » dit Isaïe. Aux verrières de Chartres, L la Sainte-Chapelle, au portail de Beauvais, et au diocèse de Langres, à Celfouds, a Chaumont (2), puis dans une foule de missels manuscrits ou imprimés, on a traduit cette prophétie en représentant un arbre sortant du
(i) La miséricorde apparaît sensiblement dans les images de la Vierge, et même daus rassemblée sereine au milieu de laquelle s’élève le trône du souverain Juge.
("2) L’arbre de Jessé à Chaumont est un grand et précieux morceau de sculpture du XVIe siècle. Jessé est assis». Les costumes sont du temps de François 1er.
ventre, du cœur, de la bouche ou du crâne de Jessé endormi, couché à terre ou assis dans une chaise gothique. Les ancêtres de Jésus-Christ, en pied ou en buste, sont sur les branches de l’arbre qui forment parfois une sorte d’encadrement autour des ligures. Il est rare que la généalogie soit complète. Elle est couronnée par l’image du Christ ou de la Vierge (1). Il existe une composition analogue de Giotto, à l’ancien réfectoire de Santa-Croce, converti en manufacture à Florence (2) : au centre le Christ est crucifié sur l'arbre de la croix. On a simplifié aussi cet icône en ne prenant que la tige supérieure avec la fleur et Marie portant Jésus.
L’arbre de Jessé existe en Orient comme en Occident. Le P. Papebrock a publié des éphémérides greco-moscoviles où les apôtres sont placés sur un arbre comme les ancêtres de Jésus-Christ (3). A Dorchester, XVe siècle, les meneaux d'une fenêtre sont les branches de l’arbre, les prophètes et les rois sont en statuettes sur les meneaux et en peinture sur la verrière. L’Ecriture n’ayant pas fixé l'espèce de l'arbre ou de la tige, virga, de Jessé, c'est souvent un arbre de fantaisie ou une vigne (4).
(1) S. Jérôme enseigne une manière de terminer l'nrbrc de José, quand il dit : « Nos nutein virgnm de radice Jcsse Sanclam Mariant virginem inielligamus... et florem Uuminum salvatorem
?» i dicil in canlico canlicorum : Ego (lus campi et lilium cunvalium. > Exp. sur Isaïe.
(2) Les industriels ou vandales modernes n'ont pas envahi que la France.
(3) Tome I, maii.
(4) Justin, H Ut. lib. I. c. 4, rapporte qu’Asliage vit en songe sortir de la bouche de sa fille une vigne qui ombrageait l'Asie. S. Grégoire de Nice, Oralio 4, in S. Ephrem , dit : « Ipsi juxta
Le pressoir. Une des conceptions les plus hardies des symbolistes du moyen-âge, c’est le pressoir mystique dont on trouvera des exemples jusqu’au XVIIe siècle et qui est construit sur ces paroles d’Isaïe : « Torcular calcavi solus et de gentibus non est vir mecurn. » Image naïve, grossière en quelques détails mais énergique : une cuve pleine de raisins que foule le Christ chargé de sa croix ; le Saint* Esprit repose au sommet de la croix, dont le pied engagé dans la vis du pressoir est serré par Dieu le Père, comme pour peser davantage sur les épaules de la victime adorable. Aussi le sang jaillit de ses plaies dans la cuve. Autour, les apôtres vendangent et rapportent des paniers, voire des hottes de raisins ; et en avant de la cuve, des anges à genoux reçoivent en un calice le Sang rédempteur dont ils remplissent un tonneau.
Les siiiylles. De même qu’on a représenté les prophètes et les personnages prophétiques de l'Ancien Testament, on a donné les images de ceux qui passaient, avec ou sans raison, pour avoir annoncé au milieu de la gentilité, les mystères et les évènements de la Loi nouvelle. Apollonius, Solon, Thucydide, Plutarque, Platon, Aristote, Philon, Sophocle font partie de l’iconographie religieuse des Grecs. Aux stalles d’Ulrn, Syrlin ajouta aux quatre grands philosophes grecs, Socrate, Platon, Aristote et Pythagorei les latins Cicéron, Térence, Senèque, Quinlilien et l’astro-
linguam admodum fruclifera cnasci videbalur vitis quœ quidem ita cxcresccbat ut universum terrarum rcplercl orbem. » Au XIIe siècle, Pierre de Poitiers se servait d’arbres historiques à Pécole cathédrale de Paris, pour renseignement. On a fait de cette idée bien des applications. Voir la Chronique de Nuremberg, et la famille de S. Benoit, Monasticon unglicanum . Londres, 1655.
nome de Péluse Plolémée (t). Mois l'iconographie laline a figuré bien plus fréquemment les sibylles ou prophétesses qui, plusieurs siècles avant notre ère, annoncèrent, en différents pays, les principaux mystères de la vie de Jésus- Cbrist, sun triomphe et son dernier avènement. Quoique une juste critique n'admette pas l’authenticité des oracles qui nous restent des sibylles (2), on peut croire sur le témoignage des Pères, d'écrivains anciens et de savants modernes, quelles ont vraiment prophétisé (3). L'Eglise invoque simultanément à la messe des morts les témoignages de la sibylle et de David :
Dies ira-, dies i lia,
Suive t sœclum in favitla Teste David cum sibijlla.
L'Église peut invoquer la sibylle au sujet du jugement dernier non pas pour garantir la réalité de son esprit prophétique, mais pour montrer l’existence d'une vérité chrétienne dans la tradition païenne. ,
Non-seulement le moyen-àgc, surtout aux XV' e| XVI* siècles, a représenté les sibylles dans les monuments et les manuscrits, mais on les mit en scène dans les mystères, et elles figuraient encore au XVII* siècle, sur les théâtres de
(t) Didron, Gui/le de la Peinture, p. 153. Les philosophes figurent moins comme prophèles sans doute, que comme sages éclaires de lumières particulières ou des traditions primitives.
(2) Le recueil se trouve dans la collection grccque-latine des Pères; Paris, 1624.
(3) Voir'la Dissert, sur les Sib. du P. Crassrl. I" partie, Paris, 1684. On y trouvera les témoignages de Cicéron. Virgile, Tacite, Suétone, de quinze Pères et des théologiens modernes.
la Diablerie de Chaumont (1). Les huit livres sibyllins ne renferment que le nom de la sibylle Erythrée, et les anciens ne s'accordent pas sur le nombre de ces propbétesses. Varron un demi-siècle avant Jésus-Christ en compte dix. Leurs noms sont tirés du lieu où elles ont vécu. On les représente avec de riches costumes, des turbans empanachés, des pierreries et des attributs particuliers. Depuis les fresques d’Auxerre, au XIII* siècle, jusqu a celles de Raphaël, à Pérouse et à Sainte-Marie délia Pace de Rome, les sibylles sont des vierges d’un tempérament robuste et d’une belle physionomie. Il est rare qu’elles ne soient pas accompagnées de leur nom. Je donnerai ceux des douze plus connues, en commençant par les dix indiquées dans Varron, Laclance et S. Augustin. Pierre Petit, dans sa dissertation sur les sibylles, les réduit toutes à une seule qui aurait voyagé en différents pays.
La Persique, Persica, dite aussi Chaldéenne et de son nom propre Sametha. Elle tient une lanterne. Sur sa télé le soleil, sous ses pieds le serpent ou le dragon.
La Lybique, Lybica, tient une torche ou un cierge.
La Delphique, Delphica , qui aurait vécu avant la guerre de Troie, est nommée Artémis, Daphné, Manto. Elle tient une couronne d'épines.
La Cimmère, Cimmeria ou Y Italique, deCumes en Italie, tient une croix ou une corne, espèce de biberon.
L'Erythrée, Erythrea, de la mer Rouge, tient une rose blanche et un bouton de rose, symboles de l'incarnation, et un glaive symbole du jugement de Dieu. C’est la plus fa-
(I) Hisl et tableau de l'église S. Jean- Baptiste de Chaumont , par M. l’abbé Godard.
meuse des sibylles. On l’a confondue parfois avec la Persique.
La Samienne, Samia, de Samos, nommée aussi Bylho, tient un roseau, une croix, une couronne d'épines, ou un berceau comme dans les Heures de Voslre.
La Cumane, Cumana, de Cumes, différente de la Cimmère, porte une crèche, un berceau et un livre ouvert où se lisent les fameux vers de Virgile qu’on ne sait à qui appliquer rigoureusement, si ce n’est au Christ :
« Lïlima Cumiei venit jam carminis atlas Jam nova progenies cœlo dimillilur allô, etc. »
L’Hellespontide, Hellespontina, croix ou rosier. Aspontia, dans les Heures de S. Vostre.
La Phrygienne, Phriga, croix pascale ou avec l'étendart de la résurrection.
La Tiburtine, Tiburlina ; on trouva sa statue à Tivoli, un livre à la main. Elle tient des verges.
La onzième, Agripa, lient un fouet, et la douzième, Europa, un glaive : elle prédit le massacre des Innocents.
Danses macabres. L’image de la mort n’apparait pas aux premiers siècles de l'Eglise. Elle se présente sous deux aspects au moyen-âge : la mort du juste et la mort du pécheur : la paix dans les traits du premier, l’ange gardien qui l’assiste à sa dernière heure ou qui emporte son âme au ciel, le démon caché au pied du lit, symbole de la victoire remportée par le chrétien dans la lutte suprême, tous ces signes du triomphe et d’un avant-goût de la béatitude contrastent avec la rage du pécheur moribond, avec le rire du démon qui lient sa proie, et les pleurs du bon ange qui détourne la tète. Sur les tombeaux, les fidèles défunts ne sont qu'endormis. Mais depuis le XV* siècle, dous avons vu la
morl s'y produire en squelette hideux et même en cadavre à demi rongé (1). C'est à la même époque qu'elle se montre dans la longue série des humains de toute condition que la morl entraîne et qui forment la grande composition connue sous le nom de Danse macabre ou Danse des morts (2). La légende des Trois morts et des trois vifs aurait pu, dès le XIIIe siècle, donner naissance à cet icône ; mais on n'en signale pas d'exemple aussi ancien. La peste noire qui ravagea l'Europe au milieu du XIVe siècle aura pu déterminer l'exécution des plus anciennes danses macabres : celle de Minden est de 1383.
Elles ne comprennent pas toutes un égal nombre de personnages. Et si elles forment souvent une ronde, avec musique vocale et orchestre, elles ressemblent souvent aussi à une espèce de procession. Les cloîtres et les charniers odraient une place où ce sujet a pu se dérouler convenablement. Il n'a pas été seulement peint sur les murailles ; on s'en est servi aussi pour- la décoration des litres funèbres. Le mobilier de Notre-Dame de Dijon en offrait un exemple avant la Révolution. Les manuscrits et les anciens livres d’église ont été décorés de danses macabres qui régnent ordinairement le long de l’office des morts.
Je citerai entr'autres les Heures de Ph. Pigoucbet ou de Symon Voslre, imprimées sur parchemin en 1 498. La mort
(t ) Les anciens ont bien rarement représente la mort par des squelettes ou des ossements, et ce ne fut gucres que sur des pierres gravées. Ordinairement, c'est un génie, aux ailes noires, les jambes croisées et tenant un flambeau renversé; ou un enfaul noir reposant à côte d'un enfant blanc dans les bras de la Nuit.
(2) Ce sujet a été approfondi par plusieurs auteurs dans des ouvrages spéciaux cl en dernier lieu par M. G. Kaslncr, qui complète les recherches de MM. Peignot, Douce, P. Lacroix, Jubinal.
est un cadavre en putréfaction et à demi couvert du suaire. Elle porte un cercueil, une faulx ou une bêche; elle se rit des victimes qu’elle entraîne et auquel le satyrique compositeur prête, avec un costume et des attributs caractéristiques, une physionomie qui trahit quelquefois le regret de quitter la vie. On voit défiler successivement le pape, l’empereur, le cardinal, le roi, le patriarche, le connétable, l’archevêque, le chevalier, l’évêque, l’écuyer, l’abbé, le prévôt, l’astrologien, le bourgeois, le chanoine qui part bien malgré lui, le marchand, le chartreux, le sergent qui oppose une résistance inutile, le moine, l’usurier qui compte encore de l’argent, le médecin qui regarde une fiole impuissante, l’amoureux qui demande en vain quelqu’ajournement, l’avocat qui argumente sans succès, le ménétrier, le curé, le laboureur qui marche volontiers, le cordelier, l’enfant au berceau, le clerc, l’ermite, la reine, la duchesse,
la régente, la chevalière, l’abbesse la prieure, la
damoiselle, la bourgeoise, la cordelière la nourrice
avec l’enfant au maillot, la chambrière, la recommanderesse, la vieille damoiselle, la veuve, la marchande, la baillive.
Dans les Heures de Langres, également de Symon Voslre, et à la date de 1512 (1), la Danse est précédée de vingt-six tableaux expliqués par des quatrains rimés et destinés à montrer l’empire de la mort s'exerçant de diverses manières sur le~genre humain. La mort frappe Adam, immole Abel
(t) Les présentes Heures à l'usage de Langres toutes au long sans requérir : avec les figures et signes de l' Apocalipse, les miracles de Noslre Dame, les accidents de l'homme , et plusieurs aullres histoires de nouucau adjoutées ont été f aicles à Paris , par Symon Voslre , libraire, demeurant à la rue Neuue , près la grant église, 1512.
par le bras de Caïn et se mêle à tonte espèce de catastrophes. Assise sur un cercueil, au pied d’une croix, au bord d’une fosse béante, elle dit :
Par mon nom suis appcllée mort.
Ennemye des humains ,
Le riche , le poure , foible ou fort Occis quand mes sur luy les mains.
Elle saisit une femme et s’écrie :
Regardés , plaisans, faces joyeuses Des créatures féminines ,
Fais devenir laides, hideuses ,
Quand leur baille mes disciplines.
Chemin de la croix. Depuis la mort de Notre Seigneur, les lieux marqués par quelque circonstance spéciale de sa passion, furent constamment l’objet de la vénération des chrétiens. Cette vénération se produisit extérieurement, dans tous les temps, selon les degrés de liberté dont l’Église a pu jouir à Jérusalem. Les visites et les pèlerinages déterminèrent l’érection de colonnes ou de chapelles commémoratives. On imita ces monuments par dévotion, en divers lieux de la chrétienté, à Matines, à Louvain, en Portugal, en Espagne, en Italie, en France. Ces chapelles représentaient plus ou moins fidèlement le via crucis de la Palestine. On en voyait particulièrement dans les églises des Franciscains, gardiens des saints lieux depuis 1322, parce que les souverains Pontifes n’accordèrent d’abord d’indulgences qu’aux via crucis érigés dans les églises de leur ordre et aux personnes soumises à l’autorité ou à la direction de leur général. Ces faits se rapportent au XVII0 siècle, aux pontificats d’innocent XI et d’innocent XII. Au XVIIIe siècle, l’érection des Chemins de la Croix fut successivement
facilitée par les papes. Pie VI, Pie Vif, Léon Xfl répandirent encore la dévotion de ce pieux pèlerinage ; en sorte que la plupart des églises de France possèdent aujourd’hui les quatorze stations du chemin de la croix peintes et quelquefois sculptées. Il n’y avait primitivement que douze stations. On y ajouta celles delà descente de croix et de la sépulture du Christ.
Le chemin de la croix, envisagé sous le rapport de l’art, a entraîné jusqu'à présent des conséquences déplorables. Il n’est pas de mauvaises gravures, lithographies, grossières enluminures, barbouillages sur toile qui n’aient trouvé accès dans les églises pour y représenter les quatorze scènes de la passion. A Paris et en province, on fabrique des chemins de croix au mètre, dont souvent le moindre inconvénient est de ne pas trouver de place convenable à l’intérieur de l’église. On les append à des piliers dont ils coupent les lignes, on les pose à un jour faux ou dans l’obscurité. Cependant il n’est pas nécessaire, pour gagner les indulgences attachées au Fia cructs; d’avoir la peinture des stations sous les yeux. Pourquoi ne pas se contenter de simples croix? On dépense 1,000 francs, 1,500 francs pour avoir quatorze tableaux mauvais ou très médiocres. Ne peut-on les employer mieux dans l’intérêt du culte et de l’art chrétien? Que si l'on veut des tableaux, il serait préférable d’en réduire le nombre, de garder plusieurs croix simples, afin de consacrer à une descente de croix, à un crucifiement d’un bon- artiste ou d’un grand maître, la somme destinée à l’acquisition de quatorze images sans valeur et sans dignité. Nous ne raisounons pas autrement sur les stations en carton-pierre que sur les tableaux.
Calendriers. M. James Barr a appelé l’attention des iconographes sur un genre de monuments assez bizarre et
dont plusieurs exemples ont été publiés en Angleterre : ce sont les calendriers nommés Clogg almananaks, Ils consistent en un morceau de bois, de cuivre ou d’ivoire taillé à plusieurs faces sur lesquelles des crans indiquent les jours du mois; une gravure plus allongée distingue les dimanches. A côté de ces crans, sont gravés grossièrement et dans leur plus simple expression les symboles des fêtes et des principaux saints du calendrier. Quelques antiquaires anglais font remonter les Clogg almanaks jusqu’au temps de la domination danoise (1).
(1) Anglican church archit.} by James Barr, appendix, p. 150. Oxford, 1843.
