DE LA DESTINATION DE L'HOHHE

Le principe de rharmonie, qui préside à l'organisalion du corps faaroaÏD, caractérise aussi toute ta vie spirituelle de l'homme Tandis que l'animal ne saisit que ce qui est partiel, sans jamais élever son intelligence à l'idée d'un tout ou d'uo principe d'ordre, l'homme a reçu la faculté de concevoir non-seulement les parties, mais aussi le lien qui existe entre elles, de rapporter le particulier à l'universel, les effets aux causes, de former des notions générales, de constater des lois, de contempler l'harmonie qui éclate partout dans l'univers, et de saisir en Dieu le principe absolu, la cause suprême de toute existence. De plus, l'homme qui comprend, dans la cause suprême, l'unité, l'ordre et l'harmonie de l'univers, est aussi appelé à établir l'ordre et la coordination dans toute la vie individuelle et sociale, et à créer dans tous les domaines moraux, par la liberté rationnelle, cette harmonie qne Dieu a fondée éternellement dans l'ordre physique des choses.

L'homme se présente ainsi, sous le rapport physique et spirituel, comme l'être dans lequel toute ta diversité du monde est ramenée à l'unité et à la synthèse, et qui doit aussi, par son intelligence supérieure, ramener tout aux principes d'ordre et d'harmonie. Mais cette faculté présuppose l'existence d'un principe infini, divin, qui nous élève au-dessus de tout ce qui est particulier, fini et conditionnel, et nous distingue, à la fois sous le rapport spirituel et physique, de tous les êtres du monde. La nature humaine ofi're donc trois faces principales. Il y a d'abord différence essentielle et substantielle entre l'esprit et le corps; mais ce dualisme est dominé par le principe divin qui se manifeste comme raison et qui est aussi le principe constitutif d^ la pei*sonnalilé humaine.

La destination de l'homme est conforme & cette nature ; elle se révèle et dans la vie intérieure, dans l'action des facultés, et dans les rapports extérieurs qui lient l'homme à ses semblables, à la Nature et à Dieu.

Nous n'agiterons pas ici le problème de la destination de l'homme dans une vie future. L'immortalité est une conséquence du principe

physique, ne fait pas partie du règne animal, mais eonstilue un ordre i pari. Dans mon • Cours de philosophie i , Paris, 18M, j'ai exposé cette doctrine de rhororoe plus en détail, en faisant voir que le caractère harmonique qui se reflète dans l'organisation physique de l'homme distingat? aassi sa vie intellectncllc et morale.

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divio et éternel qui constitue le moi. Mais la vie future, ratioDaelIemenl conçue, ne peut être qu'une condmiation de développement et de perfectionnement plus ou moins facile, selon les capacités et la moralité acquises dans la vie actuelle. En nous bornant à la destination humaine dans la vie actuelle, nous l'envisagerons sous la double face que nous venons d'indiquer.

D'abord, les facultés intérieures, la pensée, le sentiment et la volonté, doivent être développées cbacune en elle-même, et toutes en rapport harmonique entre ellesj il faut surtout les diriger par le principe divin, qui communique à toute activité humaine le caractère rationnel. C'est ce principe qui ouvre à chaque faculté la carrière d'un progrès infini, en lui assignant en même temps, par rapport aux autres, une fonction de mesure et de modération. Car dans le développement de la vie humaine, les facultés se trouvent souvent entre elles dans de faux rapports. La culture exclusive de la pensée conduit soit à l'orgueil, soit à un stérile savoir ; la prédominance du sentiment amollit ou fanatise l'esprit ; et l'exercice outré de la votonlé rend le caractère téméraire, obstiné. Ces faux rapports entre les diverses facultés peuvent se produire dans des combinaisons différentes et multiples ; la vie actuelle nous montre encore partout la divergence et la lutte entre les forces humaines, au lieu de l'ordre et de l'harmonie qui devraient régner entre elles. Le désordre intérieur devient ensuite la cause principale du désordre extérieur, qui se manifeste dans tous les rapports de la vie sociale. L'harmonie ne peut naître dans les rapports extérieurs de l'homnfte, aussi longtemps que la vie personnelle, intérieure, n'est pas bien ordonnée et harmonisée dans ses facultés et tendances diverses. La base de toute réforme sociale réside donc dans l'intérieur de l'homme, et toutes les tentatives par lesquelles on veut réformer la vie humaine en changeant seulement le milieu extérieur, seront toujours vaines ; les changements externes peuvent bien venir à l'aide des réformes déjà préparées dans la vie intellectuelle et morale, mais n'en peuvent être le principe et la source.

La destination de l'homme, déterminée selon les rapports dans lesquels il se trouve, doit d'abord être con^^ue dans son unité, comme embrassant tous les buts priiculiers qui y sont contenus. C'est par le principe divin, qui se révèle dans la raison,, que toute la vie humaine doit être organisée d'après une direction unitaire.

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DE lA DESTINATION DE L'HOMME. 119

La destinalion humaine se divise ensuile en plusieurs buis particuliers, selon les rapports principaux que rhomme soutient avec Dieu, avec te monde spirituel et physique. On a adopté des manières différentes de déterminer ces buts particuliers de l'bomme. Tanldt on a choisi les Tacultés fondamentales de l'homme, pour faire correspondre la science à la pensée, l'art au sentiment, etc. ; tantôt on a divisé les buts de la vie humaine d'après les divers ordres de l'existence, en établissant un but spirituel et un but physique. Mais ces deux points de vue doivent être combinés de manière que les buts principaux soient déterminés d'après le mode de relation où l'bomme est placé avec toutce qni existe. De là les buts suivants.

1 . Quand l'homme se met, comme personnalité une et entière, mais finie, en rapport intime avec Dieu, comme personnalité infinie et absolue, il en résulte la religion, qui établit en conséquence le lien personnel entre Dieu et l'homme dans ta vie, et suppose, d'un cdté, la pensée et le sentiment de la dépendance, et d'un autre cdté, l'élévation de l'honune et de toute la vie humaine.

â. Quand l'homme saisit par la faculté de penser l'essence des choses, telle qu'elle est, de manière que la pensée soit conforme à l'être, il en résulte ta vérité et la science. La science elle-même se divise, d'après les différents ordres des choses, en science de Dieu, de la Nature, de l'esprit, de l'humanité, et, d'après les différentes manières dont chaque être ou objet peut être conçu, en sciences philosophiques et sciences historiques ou expérimentales, selon qu'elles s'occupent de la recherche des principes ou de l'observation des faits. Ce qui prédomine dans la science, c'est la conception du général, qui est saisi soit par une idée rationnelle, soit par abstraction expérimentale.

5. Lorsque l'homme, au contraire, entreprend, au moyen de la faculté d'imagination, ^'individualiser dans un objet soit une idée, soit une notion abstraite, il en résulte Varl. L'art se divise en beaux-arts, objet de l'esthétique, quand une idée, ayant une valeur absolue, est réalisée pour elle-même sous des formes déterminées oU'fiaies, et en arts mécaniques ou utiles, objet de l'industrie en général, quand des Dotions et des forces naturelles sont combinées et appliquées dans une œnvre, pour servir à d'autres usages. Les beaux-arts et les arts utiles embrassent un vaste domaine de l'activité individuelle et sociale de l'homme, et constituent ainsi un but principal de la vie bumaint*.

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iU PHILOSOPHIE DU DROIT. — PARTIE GÉNÉRALE.

La Science et l'art, toDl ea étant distincts, s'unissent ou s'harmonisent aussi dans toutes les sphères : il y a de tout art une science, qui en expose les principes et tes règles, et de toate science un art, qui l'approprie à des buts différents.

4. L'application de la scieuce et de l'art combinés, i la vie progressive de l'homme, forme YéductUion, sous ses deux faces de l'instruction el de l'éducation propr«nent dite. L'éducation, qui est à la fois une science et un art, est une œuvre incessante de toute ta vie humaine; mais elle se divise naturellement eu deux périodes principales, selon qu'elle est accomplie par des instituteurs, ou qu'elle est une éducation propre, dans laquelle l'homme s'assimile spontanémeot, du milieu extérieur où il vit, les éléments qui peuvent servir à son perfectionnement. La mission de toute éducation est toujours de former l'homme tout entier, de le développer dans sa personnalité et dans l'harmonie des facultés dont il est doué.

5. Ces buts principaux, la religion, la science, l'art et l'éducation, dans leur union et leur différence, constituent le contenu ou la matière de la destination humaine. Mais celle-ci doit encore être considérée sous les deux formes principales ou les modes spéciaux dans lesquels elle est réalisée. Les deux formes ou modes de réalisation de la destination humaine sont, comme nous le verrons dans la suite, d'un côté, la moralité, et d'un autre cdté, le droit. Ces modes de l'activité humaine, qui s'ajoutent comme buts formels aux buts précédents, sont ici provisoirement indiqués, afin de montrer l'ensemble des buts particuliers qui sont contenus dans la destination humaine.

Nous voyons ainsi que chacun de ces buts est constitué par une idée principale concernant un rapport important dans lequel l'homme peut entrer par son intelligence ou par sa volonté avec tout ce qui existe. Le sentiment, qui dans cette division ne parait pas trouver de place, n'a en effet qu'une mission générale; il doit soutenir les efforts de l'homme dans tes divers domaines de l'activité, par l'amour qu'il nous inspire p(;ur tout ce qui est bien, beau, vrai et juste, et doit ainsi faciliter l'accomplissement de tous les buts de la vie.

Tous ces' bul^ réunis, la religion, la science, l'art, l'éducation, la morale et le droity constituent la destination humaine, qui doit être i-éalisée e( par les individus, dans le cercle de la vie personnelle, et par les diverses sphères de la sociabilité humaine. L'homme individuel

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el la sociélé sonl en quelque sorte les deux foyers qui, par leurs rayounements convei^nts, doivent sans cesse augmenter la force de la lumière el de la chaleur que répandent les idées divines du vrai, du bien, du beau et du juste. Eolre les individus et la sociélé, il doit donc y avoir communication continue de tous les moyens de perfectionnement. La personnalité humaine ne peut être absorbée dans une communauté sociale, sous quelque forme qu'elle se présente ; car la personnalité, constituée par un principe divin, est supérieure k tons les genres de sociabilité plus ou moins passagère, et doit être conçue comme le but, tandis que la sociélé n'est qu'un moyen qui par l'aide ou l'assistance facilite l'accomplissement de tous les buts humains. D'un autre cdté, la personnalité ue peut s'isoler de ta vie sociale, et s'enfermer dans l'égoïsme; elle doit, au contraire, se soumettre aux règles qui garantissent, dans la société, à tous les hommes les moyens de développement, et contribuer, pour sa pari, à accroître la somme des biens spirituels ou matériels qui constituent le fonds social, le domaine des utilités communes, dont tous, sans exclusion, peuvent profiter. La personnalité est ainsi le fondement de toute association, la source intime de toute vie et de tout perfectionnement ; et leproblème de la science sociale consiste à détominer les justes rapports dans lesquels la personnalité doit se trouver avec les divers ordres de sociabilité, à établir leurs droits et leurs obligations réciproques. .

Les divers buts de l'homme sont autant de problèmes proposés à son activité et forment sa destination; en tant qu'ils sont réalisés, Ils constituent le bien de la vie. Le bien est le fonds ou la matière de la destination de l'homme. C'est ce que nous avons encore à considérer, pour trouver l'idée du droit et la place qu'elle occupe dans l'ensemble des principes qui dominent la destination de l'homme.

s IV.

Du bien, de ses espèces, et des modes de sa réalisation.

Le bien est un principe de vie universel ; car tout être vivant réalise le bien qui est conforme à sa nature, c'est-à-dire à l'ensemble des propriétés et des forces qu'il possède. Tous les êtres sont bons en sortant de la puissance créatrice, et sont destinés à réaliser, dans l'ordre et

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ta PHnosopuiE du droit. — partie gémërale.

rharmonie générale du bien divin, le bien qui leur est échu eu parisge et qui déuote leur raag dans l'écbelle des êtres. Le bien de chaque être est le but ou la fia qu'il est appelé à réaliser conrormément à son

L'homme, placé au sommet de la création, résumant en lui toutes les perfections distribuées isolément aux autres êtres, et réunissant en harmonie, par un principe divin, le monde physique et le monde spirituel, doit aussi réaliser le bien en harmonie avec tous les ordres de l'existence. Il doit créer un ordre du bien, dans lequel tons les biens qu'il effectue sont harmonisés entre eux, et pénétrés du principe divin, qui leur conFère sa dignité supérieure. Il doit s'assimiler par son intelligence et son action la vie de la Nature, y reconnaître une manifestation de Dieu, se réjouir du bien et du beau qui y éclatent; et, d'un autre c&\é, approprier la vie physique à tous les buts de la vie humaine par les sciences et les arts, qui nous en assurent la domination. L'homme pénétre aussi dans le monde spirituel : il augmente par ses recherches le domaine de ses idées, purifie ses sentimeuts, et fortifie sa volonté, par la connaissance de sa propre nature el des rapports dans lesquels il vil avec tout ce qui est. Mais en s' assimilant tout ce qui est bien dans l'ordre physique et spirituel, il ne faut pas oublier que tout bien, ayant son origine en Dieu, doit éveiller en nous le sentiment religieux, qui.élëve et modère à la fois l'amour que l'on peut éprouver pour les biens particuliers de l'ordre physique et spirituel. Il existe ainsi un ordre divin du bien, dans lequel chaque bien a sa dignité et sa place déterminée, et se trouve eu harmonie avec tous les autres.

Hais si l'on peut diviser le bien, d'après les divers ordres de l'existence, en biens spirituels et biens physiques, unis par le principe divin , cette distiuclion manque d'importance pratique ; car elle n'est point faite au point de vue de l'homme. Il faut ici diviser le bieu d'après les rapports dans lesquels l'homme se trouve, comme être actif, avec tout ce qui est, c'est-à-dire d'après les buts principaux qui sont assignés à son activité. Il existe autant d'ordres de biens qu'il y a de buts particuliers pour l'homme et pour la société. La religion, les sciences, les arts, l'éducation, la morale, le droit, sont les biens principaux de la vie humaine, et chacun de ces domaines renferme encore différents degrés de bien, selon l'importance des rapports qui y sont exprimés.

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DU BIEN DE L'HOMME. 1i3

En recherchant la différence qui existe entre l'idée du hieu et les autres idées du saint, du vrai, du heau, dn juste, nous trouvons que l'idée du bien les embrasse toutes sous une face, en tant qu'elles sont un objet de Tactivité de l'homme ou qu'elles doivent être réalisées dans la vie. L'idée du bien est le lien vivant, formé entre elles par la volonté, qui doit les effectuer. Le bien n'est pas essenliellement différent du vrai, du beau, de l'utile, du juste; il exprime ces idées dans leur unité d'action et de réalisation. C'est par cette raison que Platon idmtifiait le bien avec Dieu, avec l'Être qui réalise dans ta vie toutes les idées de son intelligence, et que des philosophes modernes ont conçu l'idée du bien comme la source de toutes les autres idées. Toutefois le bien, quoiqu'il serve de lien entre d'antres idées, forme Fobjet d'une science particulière, que nous nommerons l'éthique. La morale est une branche spéciale de cette science, avec laquelle elle est souvent confondue.

L'éthique, ou la science du bien, expose, d'un côté, le jirincipe du bien dans la totalité des idées qui constituent les différents buts de l'activité humaine, et, d'un autre côté, les formes diverses.sous lesquelles il est réahsé dans la vie, selon les lois du développement progressif de l'hoDune et de la société. L'éthique se distingue donc de la religion, de la science, de l'art, en ce qu'elle ne s'occupe pas de l'exposition détaillée des principes de la religion, des sciences, des arts, mais qu'elle établit seulement les rapports généraux qui doivent exister entre tous les buts de l'homme dans la vie pratique, pour que chacun soit -réalisé en harmonie avec tous les autres. L'éthique est essentiellement une science d'ordre, d'harmonie et d'organisation du bien dans la vie humaine ; elle assigne à toutes les sciences, en tant qu'elles deviennent pratiques, un principe commun, le bien, qui est le lien par lequel chacune est unie aux autres et doit s'harmoniser avec elles dans ta vie sociale. D'où il suit que l'éthique embrasse aussi la science du droit, car le droit a sa source dans le principe dn bien, et doit éli'e organisé socialement en harmonie avec tous les biens de la vie humaine '.

' Vélkiipu désigne tantôt renscmUe des scieuœs pratiques renfermanl la philosophie religieuse, le droit naturel, la morale et même ta politique, taotAl, et surtout daos les épbques plus modernes, la morale seule. C'est en Allemagne que, dans ces derniers temps, on a compris la nccessitiS d'établir pour toutes

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ta PHILOSOPHIE DU DROIT. - PARTIE GÉNÉRALE.

Après avoir déterminé le principe du bien, nous avons à le considérer sous b-ois bces principales, d'abord dans son caractère absolu, ensuite dans son développement progressif, enfin dans ses modes de réalisation.

I. Le bien est absolu, car il a son origine en Dieu; il est la manifestation de l'essence divine dans les divers ordres et degrés de la vie. Dieu lui-même réalise, dans rinfînité de l'univers, tout ce qui est divin, comme bien infini. Les êtres finis participent, seloo le degré de leur existence et selon leurs facultés particulières, à celle réalisaUon du bien ; l'ordre du bien est ainsi conforme à l'ordre des^ existences. Mais parmi les êtres finis, l'homme seul est capable de comprendre la nature et l'origine divine du bien, d'en ressentir la sainte influence, de le vouloir et de l'accomplir d'une manière absolue, parce qu'il est divin, sans aucune considération personnelle, au mépris de tout ce qui peut lui être cher, et même de sa propre vie. Cette virtualité absolue, cette puissance surhumaine dans l'homme, n'est possible que par l'existence d'un principe divin qui manifeste sa présence en nous, en impri-

les sdences morales et politiques un lien coniiniin, par le principe général du bieu, quoiqu'il y ait encore divergence (fopinian sur les limites de l'éthique. Dans les premières éditions de notre Cours, nous avons fondé le droit sur le bien, sans adopter le nom de l'éihique, parce que, dans la philosophie en France, ce terme est géuéralemeni idenliDé avec celui de morale et qu'au Tond le mol grec ^ exprime la même chose que le mol latiu dum. Hais il importe dans la philosophie du droit, si Ton veut montrer sa liaison avec les autres sciences pratiques, de faire une distinction entre l'éthique et la morale, de prendre le nom de l'éthique dans son acception plus étendue et d'entendre par là la science du principe et des modes de réalisation du bien. L'éthique est généralement divisée en trois parties, ta théorie du bien et des bîem, la théorie des wriM et la théorie des devoin; on peut la diviser en.outre, selon les diverses branches du bien, en éthique religieuse, scientir)que, artistique, en éthique de l'éducation, du droit, et en éthique morale, qui est la morale proprement dite. Comme l'éthique est la science de la vie humaine oi^anisée harmoniquement d'après le principe du bien, et que la sagesse consiste précisément dans cette oi^nisation harmonique de la vie individuelle et sociale, d'après le bien en accord avec le vrai, le beau, la moralité et la justice, on pourrait aussi l'appeler la ( science de la sagesse ■ dans toute l'importance du mot. C'est cette science que les stoïciens entrevoyaient dans i l'idéal du sage, > et qui est en effet digne de culture, afin que tout dans la vie soit ordonné avec sagesse.

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inaDt i toute noire acUvité une direction vers le bien suprême. Car, quoique lé bien se moutrc dans la vie sous une multitude de formes, et qu'il existe ainsi pour nous une inanité de biens particuliers à réaliser, l'homme peut et doit encore concevoir tout le bien qu'il effectue, comme une partie du bien divin. De plus, en se pénétrant du sentiment que le bien qti'on veut faire d'une manière désintéressée s'accomplit aussi avec l'aide de la Providence, qui laisse mûrir et fructifier tout bien en temps et lieu, l'homme acquiert, dans la poursuite du bien, une force de volonté et une persévérance, qu'aucun pouvoir au monde ne saurait lui donner ni lui ravir; et en même temps il gagne cette sérénité d'âme qui fait qu'il s'en rapporte à Dieu pour le succès de son œuvre. Aussi sont-ce les hommes vraiment religieux et moraux qui ont le plus fait avancer la vie de l'humanité dans la voie du bien, et lui ont acquis les biens les plus durables; les hommes guidés par des vues personnelles, par l'intérêt, l'orgueil ou la gloire, ont souvent opéré de grands changements dans le monde, mais ces changements étaient accompagnés de maux, qui effaçaient en grande partie le bien qu'ils ' pouvaient conleuir ; encore ce bien était-il généralement semé depuis longtemps par des hommes mieux inspirés.

II. Mais le bien, qui est absolu dans sa source divine, devient relatif dans le développement progressif de la vie humaine. L'humanité parcourt diverses périodes ou divers âges, analogues à ceux de l'individu, en étendant de plus en plus les cercles de la sociabilité, à travers les degrés de la vie patriarcale, de la tribu, de la nation, jusqu'à la confédération encore future des peuples. Dans ce développement humanitaire, le bien doit varier d'après les époques de culture et d'après le génie des peuples, qui donne à toute la vie morale une empreinte par^ ticuliëre. Cette face du bien résultant de la diversité de la culture et du génie constitue ce qu'on appelle les mœurs d'une époque et d'une nation. Les mœurs sont un élément important dont chaque science de la vie pratique est obligée de tenir compte, parce qu'elles sont le point de départ dans toute réforme qu'on veut opérer. Une réforme n'est durable que si elle est appropriée à l'état de culture du peuple, à toute sa manière de voir, de sentir et d'agir. Les mœurs ne changent pas au gré d'un principe qu'on pose ou d'une loi qu'on établit, mais se modifient à mesure que 'des idées plus justes pénètrent dans les sentiments, iransforment les motifs d'action et deviennent la source d'habitudes

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meilleures. C'est ainsi que se formeDt et se réforment les mœurs dans toutes les sphères de ta vie humaine, dans la religion, dans l'activité volontaire, dans la législatioD civile et politique, dans l'éducation et même dans les sciences et les arls, où la manière de voir, de sailir, de représenter les choses, se montre aussi dans les méthodes en usage et dans le style des écoles. De même les mœurs prennent un caractère dislioclif dans les diverses nations, dans les tribus qui les composent, et jusque dans les communes et les familles, où se transmettent souveut par tradition des coutumes particulières. Les mœurs en général sont un produit de l'autonomie des personnalités collectives dans l'humanité ; et de même que les principes généraux qu'on adopte dans une communauté civile, politique ou religieuse, ne doivent pas détruire la liberté personnelle, de même les mœurs particulières, qui sont un résultat de cette liberté, doivent conserver une certaine sphère d'action et d'influence. Cependant, malgré l'importance des mœurs et la nécessilê d'en tenir compte, il ne faut pas méconnaître l'empire que des principes meilleurs et plus justes peuvent exercer sur l'activité humaine. Les idées du vrai, du bon, du juste, ont un pouvoir immense, divin, et peuvent en peu de temps détruire les mœurs les plus invétéréeis. C'est que ces idées éternelles ne se mesurent pas d'après le temps; elles dissipent quelquefois subitement, comme des rayons de lumière venant d'en haut, les ténèbres et les éléments diffus dont l'atmosphère intellectuelle, morale, religieuse et politique d'un peuple est chargée depuis des siècles. Plus les idées qui pénètrent alors dans les esprits sont vraies, justes, complètes, plus les réformes sont durables; des idées incomplètes peuvent bien produire une excitation momentanée, mais rendent les rechutes faciles et presque inévitables. Nous voyons donc que les mœurs sont toujours subordonnées au principe du bien, d'après lequel elles doivent être appréciées. Elles peuvent dès lors être graduellement épurées, tant par des réformes successives et continues, que par les changements instantanés, quand les idées iondameotales sont conçues par des réformateurs et reçoivent l'adhésion de Is partie la plus intelligente et la plus saine d'une nation.

MI. En considérant le bien par rapport aux facultés et aux motifs par lesquels il est exécuté dans la vie, nous reconnaissons la volonté, comme la faculté de causalité ou d'action qui doit réaliser le bien. Les deux autres facultés, la pensée et le sentiment, prennent sans doute

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nne part importaole à l'accomplissemeol du bieo ; la pensée fail coditaltre ce qui est bien et assigne à la volonté sa direction ; le sentiment intéresse et nourrit la volonté, la rend plus forte et plus vive; mais c'est toujours la volonté qui exécute. Cette faculté, en tant que distincte, exige aussi une culture et une éducation spéciale; car souvent la volonté n'est pas en tiannonie avec l'intelligence et le sentiment ; elle reste faible, sans énergie, par défaut d'exercice et d'application.

L'esprit n'est jamais sans vouloir quelque chose, sans poursuivre un objet ou un but, qui devient alors le motif ie son action. Il n'y a doue jamais action volontaire sans motifs. Les motifs peuvent être aussi différents et aussi nombreux que les objets susceptibles de mouvoir la volonté; ils peuvent naître du dedans, des connaissances et des tendances, des affections et des passions de l'homme, on venir des êtres et des objets du dehors. Mais, comme tout ce que l'homme veut doit être plus ou moins compris par l'intelIigeDce, tous les motifs possibles se laissent diviser en trois genres principaux, d'après les trois degrés 'de la pensée. Ces degrés successifs de la culture inlellecluelle, et partant du développement de la volonté, sont : la sensibilité, la riflexion et la raison. Nous allons les examiner en détail.

i . La sensibilité désigne l'état inférieur dans lequel ta faculté de penser et de connaître se dirige sur ce qui est individuel, particulier, toujours variable dans le temps, soit que l'objet vienne des sens extérieurs, ou des sentiments internes et de l'imagination. Celte sensibilité est pour la volonté une source d'innombrables motifs, mais qui sont toujours fugitifs et contingents* Quand la volonté se laisse engager par de pareils motifs, l'homme se percfdans ta poursuite de jouissances sensibles, qui, bientôt épuisées, ne peuvent te satisfaire, et qui, toujours changeantes, ne le laissent jamais parvenir au repos. L'homme, qui devrait maintenir son essence une et entière au-dessus de toutes les tendances partielles, est alors en quelque sorte frappé et brî»^ dann son pouvoirunitaire et supérieur; il se trouve abandonné aux sions du moment, il ne se possède plus, il devient l'esclave < et de la jouissance. Cet étal de sensualisme est susceptible de p nuanees. L'homme peut déchoir jusqu'à se rapprocher de 1' Toutefois, dans chaque homme, hors le cas de maladie mentale, s'an^ uoncent toujours, ne fùl-ce qu'à de rares intervalles, quelques teuA. dances plus nobles, qui, avec le sentiment du dégoût ou du repentir.

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provoquent quelquefois un effort vers le mieux, et prouvent encore sufllsamment la différence qualitative qui subsiste entre l'homme et l'animal.

3. La réflexion est ce degré de l'intelligence où l'esprit cherche à acquérir, par ta comparaison et la généralisation, des notions communes ou abstraites, qui ne sont cependant jamais des idées générales ou des principes. La réflexion, base de tous les systèmes philosophiques qui, à l'instar de celui de Locke, ne reconnaissent pas des idées originaires dans l'esprit, fournit à la volonté tous les motifs tirés de l'observation des rapports particuliers dans lesquels l'homme se trouve placé, et qu'il cherche à exploiter à sou profit. L'individu peut ici gagner par expérience une grande habileté à saisir et à combiner ces rapports, user de beaucoup de prudence, de ruse ou de modération, en rraonçant à des avantages momentanés 'pour en obtenir de plus beaux à l'avenir; il peut mener une conduite pleine de circonspection, réglée d'après les circonstances; mais toujours est-it qu'il regarde son propre intérêt comme le but de ses efforts, et le centre vers lequel il fait tout converger. Ce n'est donc pas le bien en soi, ni aucun but supérieur de l'humanité ou de la société, qui sont le mobile de ses actes ; il ne connaît pas l'amour désintéressé du vrai, du bien, du juste; il mesure tout au point de vue de l'utile, d'après des considérations personnelles. Cet égoïsme, sous ses diverses formes, peut être développé jusqu'au raffinement. Néanmoins, à ce degré d'intelligence, de sentiment et de volonté, l'homme apprend au moins à se modérer, & maîtriser ses passions, à coordonner même, s'il le faut, son intérêt avec l'intérêt commun, et il devient par \k plus capable de monter jusqu'au degré supérieur, où la volonté suit les motifs vraiment moraux fournis par la raison.

3. La raison est la manifestation dernière de l'intelligence, unie au principe divin dans l'homme. Par la raison, l'esprit peut s'élever audessus de toute expérience, de toutes les choses finies et contingentes, en reconnaître les causes, et les ramener à une cause suprême. La raison est donc l'organe de la divinité, capable de comprendre tout ce qui existe dans son origine el dans son essence divine. Car Dieu se révèle par son essence et par son action dans tout ce qui est, et la raison saisit tous les êtres sons leur face étemelle, par les idées, qui ne sont que le rayonnement de la lumière divine dans le monde et dans l'es-

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prit. Ces idées, parmi lesquelles pous disliognons surtout les idées pratiques du vrai, du beau, du bien et du juste, ne sont pas le produit de TobservatiOD empirique et de l'abstraction, puisque l'e^tpérience ne les représente jamais que d'une manière imparfaite; elles sont innées; elles sont la source du pouvoir que l'homme possède de juger, c'està-dire d'approuver ou de condamner, tout ce qui se manifeste dans l'expérience, notamment dans l'histoire, et de diriger d^près elles toute sa vie individuelle et sociale.

Le système philosophique basé sur ces idées de la raison est le rationalisme, et la vraie philosophie sera toujours rationaliste. Mais le rationalisme peut se présenter sons plusieurs formes, selon qu'il comprend les idées d'une manière plus ou moins complète dans leur essence et dans leur importance. Il y a d'abord le rationalisme formaliste de Kant, qui reconnaît bien les idées comme étant, quant à leur origine, supérieures à l'observation, mais les considère comme de simples formes à priori, qui doivent puiser leur contenu dans l'expérience. Il y a ensuite le rationalisme panthéiste, qui conçoit les idées comme les modes nécessaires de la substance divine dans le monde et dans l'esprit humain. Il y a enfin le rationalisme harmonique, dont Platon a jeté les bases, qui a été développé surtout par Leibnitz et par Krause ; il ramène toutes les idées à une source vivante, à Dieu, qui n'est pas seulement la substance, mais l'Être infini et absolu, doué de la conscience de soi et de tout ce qui est dans le monde ; par les idées de son intelligence, reflets de son être, Dieu s'unit dans la vie aux esprits et leur communique par là le pouvoir de comprendre ce qui est dans son essence, de juger et de régler les actions. Les idées, qui dans la NatAre apparaissent comme des principes nécessaires, deviennent dans l'esprit des causes libres d'action, et constituent la puissance par laquelle l'esprit humain, puisant sa force dans le Dieu vivant, ordonne toute la vie individuelle et sociale, selon le vrai, le bien, le juste, et conduit tout vers une perfection de plus en plus haute. Ce S(Mit là les principes organisateurs, qui doivent harmoniser, entre elles toutes les sphères de la vie personnelle et de l'action sociale. Or ces idées divines, en élevant la volonté humaine, sont aussi la source de la moralité.

La moralité est le résultat de la faculté que l'homme possède d'agir d'après l'idée divine du bien, et de faire te bien pour le bien, d'une ma-

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iZO PHILOSOPHIE DU DROIT. — PARTIE GÉNÉRALE.

nière absolue, parce qae le bien est voulu-par Dieu el qu'il en est la manifestation vivaute. CetU Taculté constitue aussi la vraie liberté; car rhomme est véritablement libre quand, affranchi des impulsions partielles qui rentratneraient et lu) feraient perdre son équilibre, il sait tout dominer et maîtriser par sa force centrale, en se guidant dans ses actions d'après le principe unique du bien. Alors il acquiert la détermiaati(Hi propre, l'autonomie, dans ses actes : c'est réellement lui qui agit, c'est son mot supérieur, élevé par le principe du bien & sa pins haute puissance, qui juge avec calme, sans être préoccupé d'une vue exclusive ou d'un intérêt égoïste, en choisissant ce qui est le plus conforme à l'ensemble des rapports auxquels l'action s'applique. La liberté rationnelle ne détruit pas le choix, le libre arbitre, mais le déplace : l'homme ne peut pas moralement choisir le mal ; il a déjà perdu sa vraie liberté, quand il fait le mal ; c'est dans le vaste domaine du bien qu'il doit choisir, pour faire ce qui est le mieux, c'est-Jt-dire le bien le plus approprié à toutes les circonstances dans lesquelles il agit. Toutefois, celte liberté morale n'existe encore d'une manière complète dans aucun homme; c'est un idéal à réaliser de plus en plus dans la vie. Mais elle existe virtuellement en toute personne, et lui donne le pouvoir de se dégager du mal et des motifs vicieux, et de commencer à tout moment une série nouvelle d'actes conformes au principe du bien, alors même qu'on n'a pas la force de se maintenir constamment dans cette voie.

Nous reconnaissons ainsi la profonde vérité exprimée par Kant, quand il soutenait que tout homme, interrogeant sa conscience, trooverait en elle le commandement catégorique de faire le bien pour le bien, d'une manière absolue, ce qu'il appelait Vimpératif catégorique; mais Kant avait tort de s'arrêter k ce point de vue psychologique et de ne pas chercher la raison de ce caractère absolu du bien, ce qui aurait dû l'amener théoriquement à la certitude de l'existence de Dieu, sans laquelle le bien et la moralité n'auraient aucune valeur. Dieu, source de toute vérité, est aussi la source de tout bien. Dieu réalise le bien infini, comme son essence, d'une manière absolue. Image de la Divinité, l'homme peut et doit aussi ressembler à Dieu dans ses actions, en faisant le bien pour le bien, sans considérer les avantages qui peuvevc en résulter pour lui. L'homme agissant dans cette pensée el dans ce sentiment qui l'unit i TÊIre suprême, agît comme un être moral, con-

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formémeut à son devoir ; et ce devoir est si peu au-dessus de ses Torées, qu'il est en accord avec Is conscience la plus intime, avec les sentiments ks plus purs, qui, alors même qu'ils semblent éteints, s'éveillent facilement au premier appel fait à la nature morale. Chacun se trouve inlérienremenl blessé à l'idée qu'an autre lui fait du bien par des motifs intéressés. Et ce que l'on désapprouve chez les autres, on doit le condamner en soi. La voix de la conscience morale, il est vrai, est sonvenl étouffée; mais chacun peut l'entendre, quand il veut s'interroger, et son approbation ne nous est acquise que lorsque nons faisons le bien pour lui-même, avec moralité. C'est alors que nous éprouvons one véritable satisfaction, que notre être semble s'épanouir, se dégager de sa nature finie et entrer en rapport avec ce monde supérieur d'oà dérivent les principes étemels de la vérité, du bien, da beau, de l'ordre et de l'harmonie.

Tel est le bien moral de l'homme. C'est à l'accomplissement de ce bien que se rattachent nos devoirs. Le devoir est d'abord un, et se rapporte au bien moral, comme an principe unique de toute action. Mais il se divise ensuite en autant de devoirs particuliers qu'il y a de biens et de buts principaux. Il y a des devoirs concernant la vie religieuse, la coltore intellecluelle et artistique, le ti'avail industriel ou agricole; il y a des devoirs qui se rapportent à la manière dont nos facultés spiritueUes doivent être développées pour devenir de bons instruments d'exécQlioB des pr^ers devoirs; les ans sont subjectifs, les autres obiectifs, parce qu'ils regardent les biens ou les buts qui sont k réaliser dans la vie. Les devoirs subjectifs sont, par exemple, ceux de la modération, du courage, de la persévérance.

Le devoir moral, accompli avec cette constance qui forme le caractère de l'homme, constitue ta vertu ou la volonté permanente du bien. La vertu est d'abord une, mais se diversifie d'après les biens et les devoirs principaux. Il y a donc une vertu de la religion, la sainteté ; une vertu du vrai, la véracité ; une vertu du droit, l'équité ou la justice ; une vertu do beau ou de l'art, la virtdosité, et la vertu morale proprement dite, qai consiste dans la volonté ferme et constante de faire le bien pour le bien lui-même.

Nous avons ainsi considéré les trois parties de l'éthique, de la vie morale de l'homme. La vie morale présente une parfaite analogie avec la vie politique. La vertu est la conslittUion morale de l'homme, les

devoirs forment Y administration dans ses diverses branches, el loutes deux sont régies par les principes généraux du bien.

Toute notre vie, tant physique que spirituelle, doit être revélue du caractère de moralité, parce que notre vie est nue et ne peut être divisée en plusieurs parties, dont l'une serait soumise et l'autre soustraite à la raison. Toutefois la moralité, avec ses devoirs ei ses vertus, n'est qu'une face du bien. Le bien moral est commandé h l'homme par sa conscience rationnelle, mais le bien se présente encore sous une autre face, qui est indépendante de la moralité, et proclame aussi son caractère absolu par cela même qu'il existe comme tel, n'importe la manière ou l'intention dans laquelle il est accompli. En effet, le bien consiste dans la conformité d'une action avec la nature ou l'état de l'être auquel l'action se rapporte- A cet égard, beaucoup d'actions peuvent être effectuées, qui produisent un bien, quoiqu'elles ne soient pas inspirées par te motif pur et désintéressé du bien, et manquent ainsi de moralité. Quand on assiste un malheureux, non pas dans la seule intention de rendre service à son semblable, mais dans un but d'ostentation ou par tout autre motif intéressé, on fait certainement du bien, l'action est bonne, au point de vue objectif, mais elle n'est pas morale et ne confère aucun mérite à celui qui la pose. D'un autre côté, une action peut être morale, sans être bonne en elle-même. L'homme qui fait une action sans motif égoïste, inspiré par le seul amour du bien, mais qui se trompe sur la conformité de son action avec l'ensemble des rapports dans lesquels il vit, fait une action qui est morale, sans être bonne. Celui, au contraire, qui sait que ce qu'il fait n'est pas bon et l'accomplît acanmoins, parce qu'il s'en promet un avantage, a une volonté perverse ou méchante ; l'action est à la fois immorale et mauvaise, et le degré de la faute se mesure d'après l'extension du mal et . la force intentionnelle dans laquelle il est fait '. L'homme a donc le

' L'opigioit de quelques philosophes, que l'homme peut faire sciemment le mal, dans le seul but de mal faire, est errooée. Il n'existe pas de perversité atisolue. L'homme le plus dépravé cherche encore dans le crime un bien personnel, ne fat-ce que la satisfaciïon d'un désir ou d'une passion. S'il y avait une méchanceté atKolue, l'homme ne pourrait jamais être relevé. L'amendement est toujours possible, quand on éveille peu à peu le pnncipe divin qui est en nous et qui ne disparaît pas complètement.

RÉSUHË DU CHAPITRE 1-. 135

devoir, nou-seulement de maiuieDÏr sa cooscieuce pure et sa volonté morale, mais de rechercher aussi ce qui est bien en soi, ce (|ui est cooforme aux idées divines du vrai, du juste, de l'ordre et de l'har- Diooie qui doivent régner dans la vie.

C'est en cela que réside la perfection morale, dans laquelle tes deux élémeDts d'une bonne action, l'élément objectif du bien et l'élémetat subjectif de la moralité, sont réunis. Cette perfection est l'idéal que rbomme doit chercher à réaliser d'une manière de plus en plus complète, en faisant de sa vie comme une œuvre d'art, où dans le fini des éléments et des rapports éclate encore l'infini du bien et de la beauté morale. La po-feclion infinie et absolue du bien dans la volonté sainte n'appartient qu'à Dieu ; à l'homme est échu le perfectionnement graduel, qui implique l'immortalité de l'àme, et qui doit être conçu comme nue progression consciente, libre et morale dans le domaine infini du bien, comme un rapprochement incessant vers la Divinité, source de tout bien. Ce perfectionnement de l'homme dans le bien amène comme conséquence le vrai bonheur, quand l'esprit sent le bien comme bien et se met avec lui en quelque sorte à l'unisson. Lorsque le sentiment n'est pas cultivé en harmonie avec le bien, le bien peut affecter l'homme comme s'il était un mal ; il nous fait souffrir, et nous impose l'obligation, quand on veut l'accomplir, de lutter contre des sentiments encore vicieux. L'accord du bien comme principe, avec le bonheur comme résultat, est un problème que l'homme doit réaliser par son perfectionnement.

Résumons maintenant, pour plus de clarté, les recherches philosophiques instituées dans ce chapitre, afin d'établir les principes généraux de l'action humaine, et de frayer ainsi le passage au principe spécial du droit, qui doit être déduit de la nature et de la destination de l'homme.

Le caractère distinctif de l'homme est la personnatilé, qui ellemême a sa source dans la raison.

La raison est le principe divin ou l'organe de Dieu, qui s'nnll à

l'espril fiai, et l'ailire du domaine relalir el borné des êtres dacs le domaine de l'infini, de l'absolu, de rimmuable, en lui faisant comprendre toutes choses dans leurs causes el dans leur raison dernière. La l'aison élève les facultés fondamentales de l'esprit, la pensée, le sentiment et la volonté, aux idées du vrai, du beau, du bien et do juste, aux idées de l'unité, de l'ordre et de l'hannonie du monde, et confère spécialement à la volonté, comme faculté d'action, le caractère de la liberté.

la raison fait connaître à l'homme une destination universelle dans l'ordre harmonique de tous les êtres. La destination d'un être est toujours conforme à sa nature. L'homme, l'être synthétique de l'univers, dans lequel se résument l'infini et le fini en harmonie, a une destination harmonique à remplir, en union avec Dieu, avec la Nature, avec ses semblables. Celte destination se difiérencie, d'après les rappwts principaux de l'homme, dans les buts particuliers de la religion, de la ijcience, de l'art (du beau et de l'utile), de l'éducation, de la morale et du droit.

Ces divers buts, dont les deux derniers sont les modes ou les formes dans lesquelles les autres se réalisent, constituent, quant à leur contenu, dans leur unité et leur ordre harmonique, le bien de l'homme et de l'humanité. La science qui traite du bien, de son principe, de ses espèces et des modes de sa réalisation, est Vélhique, qu'il faut distinguer de la morale. Celle-ci traite seulement du bien, en tant qu'il est effectué sous la forme de la moralité, tandis que l'éthique s'occupe de tout le bien, de tous ses ordres et de toutes ses formes.

Toutes les sciences pratiques, par conséquent aussi la science du droit, ont leur racine commune dans l'éthique, c'est-à-dire dans le bien, qui est réalisé par chacune d'elles d'une manière spéciale. Le bien est accompli par la volonté humaine sous deux modes ditTérenls, sous la forme de la moralité et sous la forme du droit.

Dans la moralité, la volonté humaine réalise le bien pour le bien lui-même, d'une manière absolue, parce qu'il vient de l'Être absolu, de Dieu, et qu'il est un ordre catégorique, un commandement absolu, révélé à la conscience.

Dans le droit, la volonté humaine réalise le bien sous sa face relative el conditionnelle, en tant qu'il doit èu-e approprié aux diverses situations, aux rapports différents dans lesquels les hommes se trou-

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