DE LA LIBERTÉ. 2S

sentir et d'agir. Le respect de la liberté morale défend les moyens de violence intellecluelle ou physique, que tes partis purement politiques ont tour à tour employés pour arriver à leurs fias. La liberté, ramenée au principe du bien et harmonisée avec la moralité, peut seule redresser les fautes commises et ouvrir une plus large voie au perfectionnement social <■

En considérant enfin la liberté dans la vie réelle, nous trouvons deux conditions essentielles de son existence et de sa pratique sincère : ['organisation et l'établissement légal de la liberté.

Organises la liberté, tel doit être le mot d'ordre pour tous les partisans de la liberté. Or la liberté s'organise quand tous les organes du corps politique et social à tous les degrés se meuvent dans le cercle d'action tracé à chacun par le but spécial qu'il remplit dans l'ensemble de la destinée humaiue. La base de tout l'édifice est constituée par la liberté personnelle, qui doit être aussi large que possible ; car lu personne humaine est la cause impérissable d'où provient l'impulsion et d'où jaillissent souvent d'une manière imprévue, selon les desseins

' La face morale de la liberté et la cause de la crise [lolitiquc out été bien appréciées par H. E. MoDiegut, dans ses Éludes morakt sur la tociélé franfoise. (Itemedet ùeux monda, 15 octobre t85t). L'auteur dit fort bien, p. 203 : i L« mal provîeatde ceceotre humain d'oii partent el o(i vienneDl abonlir, comme autant de rayons, la toi et le respect, l'autorité el les iostituliODS politiques, la richesse et le bonheur. C'est ce centre même qui est malade, c'est la source de la lumière qui est altérée, et c'est pourquoi les rayons vont s'éteiguant. En on mot, ce ne sout pasies iostilutlons qui sont mauvaises, c'est l'individu; ce n'est pas la société, c'est la personne humaine. Je renverserai donc les termes des questions telles qu'on les pose de notre temps, et je dirai : Si la sociélé est en proie à une crise terrible, ce n'est point sa faute à elle, qui, produit de la liberté el de l'i n tell ige ace humaine, n'a ni liberté ni intelligence ; c'est l'individu qui est mauvais. O n'est point la société quil faut médie^^enter, c'est l'individu qu'il faut guérir. Insensés qui croyez vous préserver des tempêtes en abattant votre abri, vous êtes plus ignorants que les sauvages qui coupent Farbre pouravoir le fruil. i — En effet, c'est là la question qui se pose dans toutes les grandes crises sociales : la réforme de la société par la réforme préalable de l'individu. Si les hommes n'acquièrent pas des convictions murales plus complètes et plus profondes, toutes les tentatives de réforme sociale ne seront pas seulement chimériques, mais contribueront à augmenter le désordre eiislani.

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2Cn PHILOSOPHIE DU DROIT. - PARTIE SPÉCIALE.

et .sous l'influence de la Providence, des conceptions et des inventions qui iransforment la vie sociale. La personnalité humaine est en rapport immédiat avec la Divinité, elle en reçoit les rayons directs parla raison, organe divin, tandis (jue toutes les autres sphères sociales n'existent que pour l'aide et le complément de la personnalité, qui ré- fléchit sur elles la lumière qu'elle a reçue. Aussi fa société ue se perfectionne-l-elle réellement qu'à mesure que la personnalité humaine s'améliore el se fortifie par le caraclère moral. Dieu veut que l'homme doive en partie k lui-même, à sa liberté, à son activité propre, les biens qu'il lui a donné la force de produire par la culture de tout ce qui est vrai, bon, juste el utile. Dieu veut des esprits libres et non des esclaves. Dans ta liberté consiste la dignité morale. Sans liberté, il n'y a d'honneur ni devant Dieu ni devant les hommes. L'honneur n'est que le rayonnement au dehors de ce que l'homme est en lui-même par sa liberté morale. Qu'on entoure donc de respect la liberté de la personne humaine, et l'on verra se répandre sur toute la vie sociale une atmosphère favorable à la production des biens cachés dans les sources intimes de l'homme. Après avoir assuré la liberté individuelle, il faut garantir à la famille, dans son intérieur, une sphère d'action soustraite au contrôle des autorités civiles et ecclésiastiques, surtout en ce qui concerne la vie religieuse et le mode d'éducation des enfants. Ensuite il faut donner à la commune une grande part de libertés, parce que la commune est le cercle intermédiaire où les citoyens apprennent à comiriner les intérêts individuels et communs, privés et publics. Après la commune, il faut assurer à toutes les associations el corporations qui poursuivent des buts intcllectuds, moraux et matériels une liberté d'action et de mouvement appropriée à ces buts; cependant les sociétés pour l'acquisition de biens matériels, dans lesquelles des vues égoïstes peuvent facilement devenir prédominantes, doivent étr$ soumises à des conditions plus sévères d'établissement el de gestion, afin de prévenir les lésions que les intérêts privés et publics pourraient éprouver. Enfin la liberté politique pour la coopération aux affaires générales de l'État est le couronnement de toutes tes autres, et la condition de leur maintien. Le système politique le plus funeste à la liberté est celui d'une forte centralisation ; il affaiblit, il estropie toutes les libertés au profit de la machine administrative, il déprime tous les ressorts moraux, toutes les forces vives des divers

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cercles de personnalité, et fînil par semer la déoioralisalion dans le pays. Le principe d'organisation demande ô la fois une distribution de pouvoirs et de lib^lés, afin que tous les organes du corps social puissent fonctionner avec une énergie convenable et résister à toute tentative d'oppression, de quelque part qu'elle vienne.

Pour l'établissement légal de ta liberté, il faut qu'une loi fixe les conditions sous lesquelles les libertés peuvent s'exercer pour tous les buts licites, dans le domaine religieux, littéraire, industriel, et surtout dans la presse, sentinelle et gardien de toutes les libertés ; il faut encore que h justice seule puisse prononcer sur les violations qui peuvent être commises dans l'exercice de la liberté. H n'y a ni liberté religieuse, ni liberté d'instruction et d'éducation, ni liberté de la presse, ni liberté industrielle et commerciale, quand il dépend du bon plaisir d'une autorité administrative de concéder, de suspendre ou de supprimer l'exercice d'une de ces libertés. Partout où l'arbitraire domine, il étouffe le sentiment de dignité, engendre la corruption cl déshonore le pays aux yeux de tous ceux qui comprennent les véritables ronditions du progrés social.

De ta tociabitUé ou faculté d'auociation.

La troisième qualité fondamentale de l'homme consiste dans sa sociabilité ou son aptitude à s'associer avec ses semblables pour tous les buts rationnels de la vie humaine. La sociabilité est un caractère distinctif de la personnalité. De même que l'égalité, elle est l'expression de l'unité du geure humain ; car tous les hommes, ayant la même nature et par conséquent la même destination, trouvent entre eux de nombreux points de contact et de liaison ; et comme tous les buts de la vie humaine s'enchaioentde manière que chacun présuppose, pour être accompli, la réalisation des autres; de plus, comme chaque but particulier, par exemple la science ou l'art, est encore trop vaste pour être rempli par un seul, il faut que les hommes s'associent, afin d'exécuter, par le concours de leur intelligence et de leur activité, des travaux auxquels leurs forces isolées ue sulliraieiit pas. L'association est ainsi exigée par la nature de l'homme.

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Il esl dans la nature (le l'animal de vivre isolément, du du moins de se borner à l'association la plus simple provoquée par l'inslinct, parce que l'animal ne peut concevoir des buts ni pour lui, ni pour le genre d'élres auquel il appartient. Il est réduit à sa propre individualité; il ue cherche que la satisfactioD immédiate des besoins qu'il ressent. Mais l'homme peut embrasser par l'intelligence, par le sentiment et * par la volonté, tous les rapports qui existent dans le monde entier. Il est capable de tout connaître et d'éprouver de la sympathie pour tout ce qu'il conçoit. C'esl à cause de ce caractère sympathique que t'homoie est un être sociable; c'est pour la sociabilité qu'il a été doué du langage, c'esl par elle qu'il se perfectionne sans cesse avec l'aide de ses semblables. Enfin la sociabilité est an principe tellement inhérent à la nature humaine, que l'isolement, au delà d'un certain temps, devient pénible, et qu'il est employé aujourd'hui dans le système pénitentiaire comme un des moyens de correction les plus redoutables.

I, Dans l'histoire de la sociabilité humaine, on peut distinguer les trois degrés que nous avons constatés déjà dans le développement de la liberté.

La premïhre époque est caractérisée par la manifeslation inslincdve du principe de la sociabilité. Toutes les sociétés humaines ont pris naissance par un instinct naturel, par celte attraction involontaire qui porte les hommes les uns vers les autres. Cet instinct est sans doute l'expression de Icurnature rationnelle, mais ils n'en ont pas conscience; ils poursuivent, sans s'en rendre compte, les buts indiqués par leurs besoins physiques et spirituels. Dans celte première forme de la sociabilité, tous les éléments principaux qui sommeillent dans l'homme se produisent par une explosion spontanée. La raison, qui est toujours active, qu'on le sache ou qu'on l'ignore, se manifeste comme logique naturelle dans la pensée et dans sou expression, par la formation du langage; et la même raison instinctive qui domine l'individu exerce son empire sur les premières associations humaines, se fixe dans les moeurs, les coutumes et les lois '. Cependant, quand la raison n'est pas reconnue dans la lumière de la conscience, elle rencontre bientôt un adversaire redoutable dans les passions, qui naissent à la suite des relations plus complexes des hommes ; si les premières agrégations

< Voir sur la formation <le la lor, Partie génér., cliap. III, % 9.

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présentaieDl le speclacle de la simplicité, de rinuoGeiice et de la paix, les iustincts et les excitants sensibles, privés de direction rationnelle, devaient bientôt dégénérer en passions et jeter la perturbation, la dis~ corde, la guerre entre les individus et les cercles de l'association. Tous les peuples ont passé par cet étal, mais les uns s'y sont arrêtés plus longtemps que les autres; tous aussi, à l'exception de quelques tribus restées dans l'état sauvage, ont fini par comprendre la nécessité de mettre un terme aux hostilités, de les proscrire au moins dans leur sein, et d'imposer, même par la guerre, les conditions de la paix à d'autres nations.

La seconde époque de ta sociabilité humaine s'ouvre par l'empire que la réflexion prend de plus en plus sur les passions. La guerre ne disparaît pas, mais devient un fait anomal ou cesse d'être continue : elle ne se fait plus que de peuple à peuple et se soumet à certaines règles; et comme le cercle de la sociabilité s'agrandit sans cesse, la guerre se fait entre des nations toujours plus étendues, et prend uu caractère plus formidable ; la science et l'art s'en emparent, la transforment en théorie et en développent la puissance; elle se rapproche du moment oii elle s'anéaulit presque par la perfection même que reçoivent les moyens de destruction. Mais tandis que la guerre brutale s'éloigne, les éléments sociaux qui se forment successivement restent clans un état de discorde et de lutte. La réflexion, qui domine dans eetle longue époque et préside au développemcut des diverses institutions du corps social, n'établit pas de liens organiques entre elles, parce qu'elle ne saisit l'homme et la société que sous des points de vue plus ou moias incomplets. Car c'est le caractère de la réflexion, de partir de faits particuliers, de les combioer entre eux, et de les soumettre à quelques règles abstraites, sans jamais s'élever à des prinripes rationnels et harmoniques. Sans confiance dans ces principes, lus hommes se laissent gagner par l'intérêt, et n'apprécient le mouveaient social que selon leurs tendances personuetles, au point de vue politique, religieux, industriel ou intellectuel; ils ne peuvent comprendre le véritable lieu qui unit tous tes éléments sociaux, et les principes universels qui en sont la loi. Dans cette époque, les diverses institutions sont donc en opposition entre elles, et les hommes se divisent en autant de camps qu'il y a d'intérêts individuels ou collectifs engagés dans ces débats. Les uns prennent parti pour la religion et le

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culte, les autres pour la politique et l'Etat, ceux-ci potir l'industrie et le commerce : aulant de partis que de besoins à satisfaire. Et tandis que les grandes iustitulions elles-mêmes sout en discorde, les membre.'; particuliers, abaiidoonés à eux-mêmes et poussés par l'iul^rél propre, emploient tous les moyens de calcul et de ruse qui naissent de la réflexion pour se procurer l'aisance et pour triompher dans celte concurrence, où la fortune de l'un ne s'acquiert souvent que par la raine des autres. Dans celte lutte, la victoire doit rester à ceux qui sont doués des plus grands moyens intellectuels et matériels, et comme la môme loi s'applique à tous les degrés de puissance, il doit arriver inévitablemeut, à moins que des principes supérieurs ne viennent contre-balancer cette action, que le pouvoir et les moyens d'existence se concentrent dans les mains d'un nombre toujours plus restreint, que les inégalités se multiplient, et que la misère des classes inférieures s'élende en proportion de la richesse de la classe supérieure.

Mais pendant que le principe individualiste se développe au sein de la société et avant qu'il aboutisse à toutes les conséquences déplorables qu'il renferme, des esprits généreux, pénétrés de sentiments de justice et d'humanité, cherchent les moyens de sortir de cet état de luKe et de concurrence et d'organiser les intérêts sociaux d'après des principes d'harmonie. Ces esprits organisateurs sont d'abord imbus eux-mêmes de vues exclusives ; ils envisagent la société sous une face prédorainaute, religieuse, politique ou industrielle; inais, du moins, la nécessiié de la coordination de tous les éléments sociaux est comprise et toujours plus vivement sentie, jusqu'à ce qu'enlïn la philosophie, qui depuis tant de siècles n'a pas scruté en vain la nature de l'homme, ses rapports avec ses semblables, avec le monde, avec Dieu, vienne formuler une doctrine sociale d'après les principes qu'elle aura découverts dans la nature humaine, et préparer ainsi une phase nouvelle dans l'histoire de la ^ciabilité.

La troisième époque du développement social, caractérisée par le principe de Vkarmrmie, doit combiner l'unité avec la variété, la communauté avec l'individualité, et établir des liens de solidarité entre les institutions comme entre les particuliers. Celte époque s'élabore actuellement par la science, dans les écoles qui poursuivent la propagation des principes d'organisation sociale. Dans ces théories, bien des erreurs peuvent se mêler à des vérités pnrlielles; des doctrines peu-

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DE L'ASSOCIATION. SeS

vent D9Ure qui, sous le pFélexte d'élablir uoe meilleure organisation, feraient table rase des institutions existante^, et jetteraient le désordre dans la société. Mais en condamnant les aberrations dans la recherche de cette voie nouvelle, il ne faut pas rejeter le problème lui-même qui subsiste tout entier, et dont une solution devient de plus en plus pressante par les embarras croissants qui s'accumulent de toutes paris sous nos yeux. Convaincu que l'harmonie est une loi universelle établie par Dieu dans tous les ordres de l'existence, nous devons aussi l'appliquer à l'association humaine, et résoudre la question d'organisation sociale par les principes philosophiques d'après lesquels nous nous sommes guidé dans les principales matières du droit.

Cet aperçu sur les trois époques de la sociabilité humaine nous a fait voir comment la forme instinctive s'élève successivement à une forme plus réfléchie, jusqu'à ce que la raison transforme par la science et par l'art ce qnî était d'abord un fait de la nature. Nous devons maintenant établir la théorie qui nous parait être la plus conforme aux données historiques et aux principes généraux déduits de la nature individuelle et sociale de l'homme.

II. En examinant la nature de l'association humaine, ses lois et ses coiui'lions, nous touchons ô un problème qui est le centre où viennent se refléter toutes les idées vraies ou fausses, toutes les doctrines sensuallstes ou rationalistes, établies sur l'hSmme et sur ses rapports avec Tensemble des êtres. La société est une seconde création , où l'homme est l'ouvrier et l'œuvre à la fois. Tout ce qui est donné dans sa nature, il tend à le réaliser au dehors ; la société est le miroir de l'homme, et chacun envisage la société comme il s'envisage lui-même, c'est-à-dire comme il comprend la nature humaine; il juge l'ordre social bon ou mauvais, juste ou injuste, selon les principes constitutifs qu'il découvre dans sa nature, et il demande une organisation où tous les éléments soient classés dans le même ordre, selon le même rang qu'ils occupent dans l'homme. C'est ainsi que les auteurs combinent diversement la religion, la morale, la science, l'art, l'industrie ou le commerce, quand ils ne vont pas jusqu'à effacer l'un ou l'autre, selon 1» théorie qu'ils se sont formée de l'homme et de ses besoins naturels. Ceux qui ont traité de l'association et de l'organisation sociale ont donc formulé leurs doctrines, souvent sans s'en rendre compte, d'après les idées qu'ils avaient adoptées sur la nature intellectuelle, morale et

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physique de l'homme. Cette liaison intime qui existe entre l'homme et la société aurait dû leur imposer l'obligation de légitimer leur théorie par une doctrine anthropologique, mais la plupart ont mieux aimé prendre leur point de départ dans quelques notions incohérentes, s'adresser à des préjugés, flatter des passions, que d'analyser le profond oi^anisnie de la nature humaine. Convaincu de cette vérité que l'homme est la clef de la société, que sa nature est le modèle de l' organisation sociale, qu'il n'y a aucune institution dans la société qui n'ait sa source dans un besoin réel ou Taclice, dans un but constant ou temporaire de la nature humaine, nous partirons de la science de l'homme, dans la théorie de l'association et de l'organisation sociale.

L'homme est, avons-nous dit, sous le rapport physique et spirituel, l'harmonie ou la synthèse de la création, te résumé du monde; tout ce qui existe dans les divers ordres de l'univers, les éléments, les organes, les lois de la vie se réunissent en lui comme dans leur centre le plus intime. Il n'y a rien dans le monde qui ne trouve un côté correspondant dans l'homme. Nos rapports avec tous les êtres sont réglés d'après les degrés de l'analogie et de ta correspondance. Mais les éléments concentrés eu nous sont mis en équilibre par le principe supérieur de l'harmonie dont l'homme est le représentant. C'est ainsi que les systèmes anatomiques et les Tonctions physiologiques qui se développent successivement dans les espèces animales, sous la prédominance de l'une des parties, se trouvent en harmonie parfaite dans l'oi^nisalion du corps humain. Il en est de même de notre organisation spirituelle, où toutes les facultés, la pensée, le sentiment, la volonté, dans leurs diverses manifestations, sont unies et équilibrées entre elles, se reflètent dans l'unité intérieure de la conscience, et s'appliquent à tous les OB-dres de l'existence. Ce caractère supérieur de la nature humaine trouve son expression exacte dans la raison, par laquelle l'homme est capable de concevoir l'unité et l'harmonie dans l'univers et de les réaliser dans sa vie individuelle et sociale. La raison s'élève au principe des choses, i!i Dieu, l'Élre d'harmonie dans l'ordre infini et absolu, comme l'homme est l'être d'harmonie dans l'ordre fini et condilionnel. L'homme est donc l'image parfaite de la Divinité. Tout ce qui sort de Dieu et se dé\eloppe dans le monde se résume de nouveau en nous comme dans un foyer intime pour trouver son unité et sa conclusion. Comme couronnement de la création progressive des êtres, l'homme

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esl aussi doué de la plus haute puissance d'altraclion e( d'assimilalion. Sou intelligence et son cœur sont ouverts è tous les domaines de la réalité et à tous leurs rapports ; sa volonté se détermine conforinément à la nature de tous les êtres avec lesquels il est lié.

Le rapport harmonique qui existe entre l'homme et le monde doit aussi se retrouver dans le milieu social où il vit. L'homme ne peut se perfectionner qu'en développant sa nature rationnelle et l'ensemble de ses rapprts. L'être d'harmonie du monde est aussi destiné à organiser l'ordre social d'après le principe de l'harmonie. C'eSl donc de la nature harmonique de l'homme que découle le problème social qu'il aura à résoudre.

Ce problème peut être énoncé dans la formule suivante : établir une organisation sociale dans laquelle tous les éléments constitutifs de la nature humaine et tous les ordres de rapports soient compris comme buis à réaliser par l'iissociatiou des forces individuelles en diverses spkires sociales, distinctes et harmonisées entre elles par des principes communs, conformément à Yunité de la destinée humaine. Ce problème qui, dans sa généralité, parait être d'un caractère tout idéal, est cependant la fin vers laquelle tend tout le développement social. Non-seulement la nature humaine, considérée en elle-même et dans l'eusemble de ses rapports, se déploie de plus en plus complètement dans ta société, mais elle est même arrivée à constituer de grandes institutions pour les buts principaux, pour la.religion, la science, le droit, l'éducation et l'industrie; les buts fondamentaux sont déjà cultivés chez toutes les nations civilisées, il ne s'agit plus que d'en approfondir la nature et les rapports, de scruter les lois de leur constitution propre et les principes de leur organisation harmonique dans la société.

Le problème d'association que nous soulevons est donc en rapport avec le développement historique, avec les tendances actuelles et les exigences de l'avenir : ce que la situation demande, c'est l'harmonisaliou de tous les forces humaines pour l'accomplissement des buts principaux de la société. En posant ainsi le problème social, nous nous séparons de ceux qui veulent absorber dans une seule institution, dans l'Église ou dans l'État, tous les organes particuliers formés pour les divers buts de l'humanité, et de ceux qui, trop jaloux de la liberté individuelle, sont hostiles à toute autorité et considèrent toutes les formes d'association comme des sacrifices imposés aux individus. Si

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les uns exagèrent le principe de l'nnilé sociale e( méconnaissent la variété des fonctions intérieures, les autres déeemposcnt l'unité en autant d'atomes qu'il y a d'individus, et tendent vers un étal d'agré^* tion maintenu par une force purement extérieure ou mécanique *. D'an autre cété, nous reconnaissons le défaut capital des théories qui n'examinent que les dispositions instinctives, les aflections et les passions humaines, et cherchent à leur donner une satisfaction sociale, en les combinant entre elles d'après quelques motifs psychologiques.

Toute société ou association présuppose nécessairement trois choses : la connaissance du but, la détermination des moyens, et le juste emploi des moyens pour la réalisation du but. Or, les facultés dont l'homme est doué sont les moyens qui doivent être dirigés vers un but déterminé. Il importe donc de savoir, avant tout, quelle est la destination de l'homme, quels sont les buts particuliers qui y sont compris, et comment ils doivent être réalisés. En spécifiant les buts fondés dans la natui-e humaine, en y reconnaissant la religion, la morale, l'éducatiou, les sciences, les arts, l'industrie, le commerce et le droit, il faut encore déterminer leur nature, car l'association suppose des buts sociaux bien compris. C'est le but qui forme le lien commun ; ce sont les principes du bien, du heau, du vrai, du juste qui sont la loi commune de notre

' A cette catégorie appartient aussi la théorie de Rousseau et de son école, qui n'a en vue que riodividu, te bonheur individuel, la liberté individuelle. Rousseau dit dans le Conirat tocial, liv. (, ch. 6 : i Trouver use forme d'associalîoD qui défende et proiége de toute la force commune la personne ei les biens de chaque asiiocié; ei par laquelle chacun, s'unissant à tous, n'obéisse pourtant qu'à lui-ménic et reste aussi libre qu'auparavant, tel est le problème fondamental, i Et comme la liberté naturelle de l'homme consiste dans te droit illimité à tout ce qui le tente et qu'il peut atteindre, liv. I, ch. 8, il est évideotquc, dans une société conforme au Contrat tocial, il ne peut pas y avoir une direction des forœs individuelles vers des buts rationnels communs. La souveraineté dont chacun fait partie n'est pas, d'après l'auteur, la souveraineté de la raison et de la justice, qui domine les volontés et les intérêts individuels, mais une souveraineté de l'arbitraire ou des volontés réunies qui ne reconnaissent aucune lui supérieure de vérité et de justice. Cette doctrlue de l'individualisme, présentée depuis sous des formes diverses, mais identiques qu.inl au principe, a abouti de nos jours à la théorie anarchiquc qui repousse tout autre gouvernement que celui qui est exercé immédiatement par les individus ou par l'agrégation du peuple.

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activité, et leur accomplissement coaslitue le devoir de lous. Les ihéo' ries qui font abstraction de la destinée sociale et des buts parliculierk qu'elle renferme, qui veulent fonder une association par la seule combinaison des facultés humaines, ne comprennent donc pas le point capital ; elles étudient les moyens, les instruments, sans connaître l'objet sur lequel il faut les diriger. Aussi ces théories sont-elles impuissantes à tracer des principes d'organisation ; elles ne peuvent prescrire à l'homme d'autre loi que de faire ce qui lui plall. Le plaisir est la seule règle qu'on doive proclamer, quand on méconnaît la raison, la faculté par laquelle l'bomme comprend un but à ses actions et conçoit les principes absolus de bien et de justice, qui obligent la conscience. Ces principes sont, dans le monde moral et pour les êtres libres, des lois aussi fondamentales que celles auxquelles les corps obéissent dans la nature. Ce que l'attraction est pour les êtres physiques, le devoir l'est pour les êtres moraux. De même que l'attraction exprime l'unité et t'euchain^nent dans la variété des existences physiques, te devoir rattache tous les hommes k un même principe, et les reconnaît comme membres d'un tout supérieur, soumis à des tiens communs. Le devoir sans doute n'est pas la contrainte; il suppose la liberté; il élève l'homme au-dessus de son individualité étroite, il combine la plus haute spontanéité avec la soumission raisonnée à des lois universelles. C'est pourquoi le devoir est un principe synthétique de la vie sociale, sans lequel aucun lien durable, aucune association ne peut exister ni se maintenir. Vouloir associer les hommes d'après leurs penchants et leurs passions, ériger en motifs d'action les plaisirs et les intérêts, chercher l'ordre par la réuuion de tous les éléments discordants, c'est la tentative la plus chimérique qui puisse être conçue, et que l'influence exercée par des doctrines matérialistes sur ceux mêmes qui croient les avoir vaincues rend seule explicable '. Une société sans principes de religion, de morale, de droit, it^ jamais existé. Ces principes sont les

' Le sjsième de Fo»rier niécoanait l«s véritables conditions d'une associalion humaine. Il veut détruire l'individualisme par son propre principe, associer les hommes en leur montrant en perspective la satisraction de tous leurs penchants, les gagner par le motif de l'intérêt bien entendu, tant prôné par les maiérialisies de l'époque; mais si jamais société pouvait réaliser le principe de Hoiries, la guerre de tous contre tous, ce serait la société Touriériste. La lutte morale des prétendues attractions passionnelles ne manquerait pas de

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leviers de dévouement, de sympathie et d'assistance réciproque, qui rapprochent les hommes el les unissent entre eux comme membres d'uD même monde moral, sous le gouvernement de la Providence.

Nous venons de voir que la société doit être organisée d'après les buts de la vie. Hais, comme ces buts sont de leur nature et par leur origine liés entre eux, il faut aussi que leur rapport soit représenté socialement, qu'il y ait une autorité centrale qui maintienne chaque association dans ses limites, el rappelle à toutes le but commun, l'accomplissement de la destinée de l'homme. Celte sphère supérieure, planant au-dessus de toutes les sphères particulières, sans prendre part à leurs travaux, serait en quelque soi-te la conscience sociale, embrassant en unité toutes les facultés de l'âme sans méconnaître leur action spéciale et les lois qui la dominent. L'organisation de cctie sphère centrale dort être opérée par le concours de tous les ordres principaux qui doivent y être représentés. Elle n'existe pas aujourd'hui ; elle n'est réalisée ni par l'institution de l'État, ni par celle de l'Eglise, car l'une et l'autre se rapportent h des buts spéciaux ; son organisation est un problème de l'avenir. Elle sera constituée lorsque toutes les sphères seront arrivées à une organisation complète, dans l'époque de maturité et d'harmonie, et qu'elles pourront prétendre à une influence plus puissante. Cependant comme l'unité sociale doit être exprimée à chaque période d'une manière quelconque, il faut qu'elle trouve aussi sa manifestation à l'époque de formation progressive dans laquelle la société se trouve encore par rapport à toutes ses institutions. Or, l'État ayant à fournir, comme représentant du droit, les moyens de développement à toutes les sphères sociales, est aussi de droit le tuteur suprême pour les individus et pour les institutions qui sont en étal de minorité En accomplissant ce- devoir, l'Étal aidera les institutions à acquérir l'énergie nécessaire pour se développer par leurs propres forces, pour n'avoir plnjï besoin que des mojens géoé-

conduire à une lutte brutale. Le seul moyen d'éviter de telles conséquences est de faire compreudrc à la raison publique les priocipes éternels de la religion, dé la morale et de la justice, sans lesquels aucune société n'est possible. La doctrine de Fourier est donc une tbéorie égoïste et individualiste, qui cberche le remède dans l'individualisme même ; par ce principe elle ne diffère pas de la doctrine de Rousseau, et les partisans de l'une et de l'autre école peuvent facilement s'entendre.

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raux établis par le droit, et pour constituer eofin par leur accord une unité supérieure dans laquelle tous les ordres sociaux sont harmonisés.

Le même rapport d'union et d'indépendance qui existe entre la sphère centrale et les associations particulières doit se retrouver entre chaque association e( les membres individuels qu'elle réunit pour le but commun. L'unité doit être harmonisée avec la spécialité. L'association est précisément le principe harmonique des deux éléments opposés de l'unité et de la diversité, de la communauté et de Yindividualilé. L'association n'est donc pas l'absorption des intérêts individuels dans l'inlérét social, le sacrifice de la personnalité et des droits qui en découlent à la communauté. Elle est aussi éloignée du communisme que de l'individualisme : l'association rationnelle est harmonique, car la raison harmonise le particulier avec le géuéral et soumet l'un à l'autre sans le détruire. . ■

Tel est Vidéal de l'association humaine '. Mais cet idéal ne peut être réalisé sur une grande échelle que d'une manière successive. D'abord il importe de faire sentir plus généralement la nécessité de constituer, pour chaque but principal, une sphère ou une association particulière qui consacre ses efforts à la réalisation de plus eu plus parfaite de ce but. Il faut donc que la confusion qui existe encore dans les éléments sociaux disparaisse, que des autorités et des institutions qui poursuivent des buts distincts ne s'arrogent pas le droit de diriger le mouvement des esprits dans une sphère toute différente. Parmi ces

' L'idéal de l'associaiion Immaine, comme organisme de sphères intimement liées entre elles et établies pour les buts Tondamentanx de la société, a été exposé par Krause dans son Urbild dur Ment hheit (Idéal de l'humanité), 1808, avec une simplicité de langage qui cache tes protondes idées philosophiques sur lesquelles il est Tonde. Cet ouvrage devait être suivi de deun autres : l'un hitlorique, ayant pour but de tracer le développement des institutions sociales, eide recueillir dans l'histoire tous les germes d'association tentée pour l'un ou raulre but foodamental de l'humanité ; l'autre politique, iodiquani les moyens de iTaHtition de l'étal actuel vers un avenir oii du moins tous les principes généraux de l'association humaine auraient trouvé leur application. De ces deux ouvrages, il n'existe que des ébauches dans tes manuscrits laissés par Erause. Dans V Idéal de l'humanité, l'auteur n'est pas entré, comme d'autres Tout fait depuis, dans d'inutiles détails d'orgaaisalioo, qui découlent facilemeni des principes Téconds qu'il a développés ; il s'est attaché avant tout à établir

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sphères qui exigent une organisation spéciale, il faut parliculiêremciit signaler la moralité el Téducalion. Il faut que la moralité soil reconnue comme un but social, pour lequel doivent se furmer des associations déterminées qui plus lard rentreront dans une vaste association pour le maintien et le développement de la moralité publique. Il importe ensuite que l'éducation et l'instruction soient de plus en plus émancipées de l'État et de l'Église. Les intérêts politiques qui prennent, surtout dans les Étals constitutionnels, une prépondérance excessive, ne permettent pas de direction suivie dans un domaine aussi important que celui de l'éducation et de l'instruction. Les principes et les méthodes doivent être jugés par des hommes compétents et vérilîés par des essais, qu'une autorité politique sera toujours le moins disposée à Taire. L'État doit seulement maintenir l'égalité des conditions entre les diverses institutions d'éducation el d'enseignement, et prescrire les garanties qu'elles doivent donner de la bonté et de la force de leur enseignement. L'Église n'est pas non plus l'iuslitutiou d'éducation et d'enseignement. Le but de la religion exige une vocation particulière et des dispositions bien distinctes des aptitudes nécessaires à l'éducation. Confier toute l'éducation et l'instruction à des ecclésiastiques, c'est introduire dans ce domaine des vues exclusives. L'éducatiou doit saisir l'homme tout entier, toutes ses facultés, et tes cultiver en harmonie; elle doit développer non-seulement le sentiment religieux, mais toutes les faces essentielles de la vie humaine. La religion doit être enseignée par ceux qui ont une mission religieuse, mais les autres parties de l'éducation sont dévolues à ceux qui ont fait des études spéciales de pédagogie. Hais en proclamant la nccessilé d'organiser socialement, en sphères

une nouvelle cooception sociale de l'humanité y c'est-à-dire à eiposer «vec précisioD les principes généraux du vaste organisme de la sociabilité bumaine. La doctrine sociale de Krause difTèrc radicalement de toutes les théories modernes ; c'est, selon nous, la vraie doctrine d'harmonie ; elle ne détruit aucune des grandes institutions sociales qui se sont formées dans l'hisioirc, mais leur donne une base plus large, détermine leur principe et le met en accord avec les inslitutioDS nouvelles qui doivent encore se développer comme de uouveaux organes dans le corps social. Nous exposerons les principes d'association humaine établis par Krause dans le Court de droit public el tocial, eu ayant soin d'indiquer les moyens principaux de transition qui découlent des principes dans leur application à l'éiat présent de la société.

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DE L'ASSOaATION. 273

drsliflctes, la moralité et l'éducation, nous devons établir, comme une autre conditioD non moins essentielle pour racheminement vers l'idéal de la sociabilité humaine, le priitcipe d'une harmonisation de plus en plus intime entre les diverses institutions sociales. Il faut qu'on reconnaisse que chaque sphère, que chaque institution soutient des rapports nécessaires avec toutes les autres, et doit se mettre d'aocord avec les lois qui les dominent . Il faut que t'Église ne méconuaisse pas les principes de droit et de morale ; il faut que les lois de l'État soient d'accord avec la morale et la religion. Aucune de ces institutions n'est absolument iodépendanle ou souveraine. Il en est de mémo de l'industrie. C'est surtout dans ce domaine, trop longtemps abandonné à la cupidité, qu'il importe de mettre les exploitations en harmonie avec les principes de la religion, de la morale et du droit, principes qui doivent être observés dans les relations entre les chefs et les ouvriers, et dans les rapports de l'induslrie en général avec les autres institutions sociales. C'est à l'État, comme luleur de la société, à faciliter ce travail d'élaboration des organes nouveaux du corps social, à resserrer en même temps tes liens entre toutes les sphères, et à préparer ainsi un avenir où l'harmonie sera ta loi fondamentale de la société humaine.

III. Pour que cet avenir se réalise successivement, il faut avant tout que l'Etat consacre le droit d'association, c'est-à-dire qu'il garantisse l'exercice et le développement de cette faculté de l'homme dans toutes ses applications' aua; buts rationnels de la vie. Méconnaître le droit de cet attribut de la personnalité serait assimiler l'homme à la brute, que la nature a privée de la faculté d'association rationnelle.

L'association est un des moyens les plus puissants de l'éducation po/iltgue et sociale. C'est dans les associations que les hommes apprennent à apprécier et à discuter les objets d'intérêt commun, à comprendre les dilTicullés qui s'opposent souvent à la réalisation des vues les plus utiles, et à se convaincre que toute société exige des lois pour harmoniser les intérêts particuliers. La soumission à ces lois s'obtient d'ailleurs plus aisément lorsque chacun a concouru à leur confection et qu'il en a reconnu la nécessité.

L'association, quand même elle ne devrait pas résoudre le problème social aussi largement que nous l'avons posé, serait toujours d'un grand secours pour l'Étal, qui ne peut pas porter son attention sur tout, ni pénétrer là où les associations trouvent un accès facile. Tout

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S7i PHILOSOPHIE DU DROIT. — PARTIE SPÉCIALE.

ce qui tienl à la bieofaisance publique, à l'amendeoient des crimiDel.s, à la moralisation des diverses classes de citoyens, est toujours mieux accompli par des associations. L'association utilise des forces qui, dans la vie isolée, ne trouveraient pas d'emploi. Chacun remplit volontiers, dans une association qui le soutient et l'encourage, des fonctions qu'il ne s'imposerait pas, s'il devait agir comme simple individu. Dans l'association, chacun se fortifie des forces de tous les autres.

La morale, autant que le droit, exige que celte faculté puisse se développer librement et soit mém« favorisée par tous les moyens. Car l'association fait prédominer l'intérêt commun et souvent l'abnégation sur l'intérêt individuel, qui, comme motif d'action, est réprou\é par la conscience ; elle est donc un moyen de rendre les hommes meilleurs, en cultivant en eux les mobiles moraux, la sympathie, la bienveillance, le désintéressement, qui élèvent l'homme au-dessus de la sphère de la personnalité égoïste.

D'ailleurs le droit d'association est devenu aujourd'hui une des premières conditions du progrès et surtout du progrès paisible. Les peuples qui ont les premiers consacré chez eux ce principe salutaire ont acquis de bonne heure une supériorité marquée dans la vie sociale. L'association libre est le plus puissant préservatif des troubles et des révolutions violentes. Quand les réclamations, au lieu d'élre réduites au silence, sans que leur cause soit enlevée, peuvent se faire jour et se discuter publiquement, elles empêchent la formation de sociétés secrètes et mettent l'aulorilé supérieure à même de connaître l'importance réelle des intérêts qui demandent sa protection ■.

' On peut ramener au droit de sociabilité ce que plusieurs auteurs ont appelé le droit de vérité ou plutôt de n^rocit^.

Ce droit se rapporte à la vérité, en tant que coaDue. La vérité comprend diverses espèces. Elle coucerue en général soit les printipa, soit les faiu qui se passent dans la vie. Pour les vérités de principes, il est évident que chacun doit s'adresser ani sources qui lui paraissent les meilleures. Quant aux faits de la vie sociale, tout homme peut, en effet, prétendre à ce qu'on ne lui communique pas des erreurs qui contrarieraienl son activité physique et morale. Quand, par exempte, on indique sciemment on Taux chemin, le menteur viole un droit. On peut même supposer ici un contrat tacite; car en répondant è la demande, on entre dans un lien social qui constitue une convention. Chacun est libre en droit de ne pas répondre ; mais, s'il répond, il est responsable pour sa part des effets de sa parole; le mensonge rentre ainsi dans la responsabilité

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L'association et la liberté sont des droits naturels de l'homme, et doivent par conséquent élre reconnus partout et en toutes circonstances. Mais ici s'élève la question de savoir si Vétranger, aussi longtemps qu'il n'est pas membre du peuple au sein duquel il a établi sa demeure, peut prétendre à l'exercice complet de ces droits.

Il faut considérer si ces droits se rapportent au domaine politique, ou aux autres domaines de la vie sociale. Dans le premier cas, l'étranger ne peut pas faire usage du droit d'association et de liberté; car ces droits sont soumis, quant à leur exercice, à des conditions qui doivent être observées. C'est ainsi que chacun peut contracter mariage et devenir membre d'une famille ; mais il n'est membre que d'une seule famille, et ne peut se mêler de la vie intérieure des autres. Il en est de même de la commune. On n'appartient qu'à une seule commune et l'on n'a de droits communaux que dans celle-là. Il en est de même encore de l'association nationale. Chacun fait partie d'un peuple, et ne jouit de droits politiques que dans une seule nation. Par conséquent l'élranger, tant qu'il n'est pas déclaré membre du peuple par une espèce d'adoption, ne peut pas prétendre aux droils politiques, et il est de son devoir de ne pas intervenir dans les affaires qui regardent l'organisation et la constitution du pays. Mais cette restriction ne concerne que les droits dits politiques, et non les droits de liberté et d'association religieuse, scientifique, industrielle ou commerciale ; car dans ces rapports, l'homme apparaît comme homme, et non comme membre d'un peuple : la religion, les sciences et les arts ne sont d'aucun pays, et ce serait les rétrécir et leur ôter leur caractère élevé que d'en faire une question de nationalité. Pour ces objets, tous les hommes conservent complètement leurs droits de liberté et d'association.

Végalité, la Inerte et la sociabilUé sont les trois qualités fondamentales et constitutives de la personnalité humaine, au point de vue so-

générale qui nous ÎDCombe an sujet des conséquences de uog actes que nous avons pu prévoir. Le mensoDge, qaand il n'a pas d'eCTels visibles, reste seulement un acte immoral ; il n'appartient au domaine du droit qu'en produisant des effets extérieurs qui portent préjudice à autrui. Le droit à la véracité est donc conditionnel. La véracité ne peut être exigée que lii ob elle devient le motif déterminant d'une action, on lorsqu'elle entre comme condition, soit «xpresse, soit tacite, dans une convention.

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vial ; c'est sur elles 4)ue se fondent les droite correspoodantâ de liberté, d'é^lilé et d'assôciaîioo.

Végalitè caractérise l'homme comme membre d'une seule et même famille, qui est le geure humain. EllJ^esl la conséquence de Vunilé Tondameutale de la nature humaine, ou de son idenlité dans tous les êtres raisonnables.

La liberté constitue pour l'homme une sphère personnelle d'action. Elle le caractérise comme individu subsistant et agissant pour lui-même dans la sociélé.

La sociabilité établit de nouveau le lien entre tous les individus, qui resteraient séparés, si la liberté individuelle devenait le seul principe d'action.