II. INVOCATIONS BRÈVES QUI TERMINENT LES HEURES CANONIALES
On ajoute après la deraière Oraison, d'après la rubrique : Dominm vobiscum^ ï\t. Et cum spiritu tuo, ou à la place : Domine, exaudi orationem meam. v^. Et clamormeusadte veniat.si Ton n'est pas au moins diacre. — Benedicamus Domino, ijf . Deo gratias — Fidelium animœper miser icordiam Dei reqidescantinpace.Amen, remplacé à Compiles par une formule de bénédiction avec Amen aussi pouri^. (Rub, gen. Tit. xxx, n. 3.) — A Laudes, on ajoute encore après ce dernier verset, avant l'Antienne finale de la Sainte Vierge: Pater noster et Dominus det no bis suam pacem, et vitamœtemam. Amen {Tit, xiv, n. 4), et après l'Antienne : Divinum auxilium maneat semper nobiscum, ijf. Amen. (Rub. part, in fine Completorii.) Si une petite heure ou plusieurs suivaient immédiatement laudes, ces dernières prières ne seraient dites qu'après.
L'heure de prime a une terminaison particulière :
LE « DOMINUS YOBISCUM ». 169
etpro eis orat, dit Durand de Mende ; et post orationem iterum dîcit : Dominusvobiscum^q, rf. : sigratiam Dei impelrastis, in illâ perseverate. (De prima n. 17.) Il peut aussi leur souhaiter alors, et plus spécialement à ceux qui lui sont chers, tous les secours dont ils ont besoin, tous les biens qu'ils désirent.
Le chœur, s'il est présent, et le peuple en sa personne, répond au célébrant par un souhait analogue : Ei cum spiritu tuo. On demande à Dieu, dit saint Pierre Damien, qu'il soit aussi avec lui, afin que sa prière soit plus efficace, et qu'il s'acquitte dignement de sa sainte fonction. » (Opusc. xi, Lib. qui appellatur Domimis vobiscum ^) On demande aussi pour lui les grâces qui font l'objet des oraisons, et dont il peut avoir besoin : « El iterum populus dicit : Et cum spiritu tuOy ac sidicat: or asti pro no bis, etnospro te oramus. » (Durand de Mende, tococitato.)
Celai qui est seul en r 'citant l'office, ne doit pas moins dire: Dominus vobiscum^ eiréipondTe: Et cum spiritu tuo. A la fin duxi^ siècle, des moines inquiets n'osaient pas réciter ces versets quand ils priaient seulsdans leurs cellules : Pouvons-nous décemment, disaient-ils, souhaiter aux murs et aux meubles d'avoir le Seigneur avec eux : Dominus vobiscum; et répondre, au nom de ces êtres inanimés : Et cum spiritu tuo ? D'autre part, ils croyaient pécher, en omettant ainsi une partie de l'office. De là leur inquiétude. Saint Pierre
4. Staint Pierre Damien, cardinal et évêque d'Ostie iOTô) t a laissé, dit D. Gaéranger, de nombreux monuments de son génie et de son savoir liturgiques. » Nous citerons enlre autres ses traités : De sefUem horis canonicts. — Contra sedentes t empare divini officii, — et son livre sur le Dominus vobiscum. Le card. Bona appelait ce dernier un opuscule délicieux^ un vrai nectar^ et disait que tout ami de Ja science ecclésiastique devait le lire. (Uiv, psalm, c. xvi, § xviii, 3.) Saint Pierre Damien a composé aussi bcîaucoup d'autienoes, de répons et d'hymnes, dont quelques-uns sont très remarquables. T.u. iO
rs consulté, et il composa pour répondre l'intéressant opuscule cité plus haut, n solitaire, nommé Léon, comme pour i-même, et commence par cet humble préambule : « Domino Leoniy amore Uis incluso, Pelrus peccator monachuSy Te patrem^ te doctorem^ te magistrum ctum mihi prx cunctis pêne mortalibns stion paraissait au saint Docteur difficile Unde nobis^ dum solutio qnœritur^ ad mpoHus mens œque nescia provocattir ?
estionum vallatus angustiis, ad angelvm.
consuetudinem redeo^ ad fontem non lentiâB, sed divine potius sapientix trito
indiqué l'origine du Dominus vobisciim sacrés, et donné le sens de la réponse : tuo (c. ni), lesaint docteur dit pourquoi 'omettre quand on est seul: 1<^ c'est une que la tradition ecclésiastique a placée iivin; or, la parole divine et la tradition lies, ne doivent pas être altérées par le î. IV.) 2° L'Église composée de plusieurs ine cependant par la foi, et comme tout 3un, par les dons du Saint-Esprit et la rtu de cetle union intime des chrétiens, t à tous, peut se dire d'un seul ; il n'y a irdité. si un seul est censé parler au nom ous disent implicitement la prière d'un ms l'assemblée des fidèles, disons-nous Exaiidi me y — custodi animam meam,\ sommes seuls, nous ne disons pas moins nme si notre prière était formulée par Deo adjutori nostro ; jubilate Deo Jacob, ® Si, pour la raison que ces moines faut retrancher: ûominus vobiscum^
de l'office quand nous serons seuls, comme, par exemple. Venite^ exultemus, — Regem martyrum^ venite^ adoremus. — Nocte surgentes^ vigilemus omnes. — Somno refectis artuhus, siirgamus omnes ociùs. Mais quelle perturbation dans l'office divin, si Ton omet ainsi les hymnes, les leçons, les oremus et tant d'autres prières qui sont au pluriel ; ou, si par un excès de rigidité, on substitue partout le nombre singulier? 4° Nos Pères ne veulent pas de ces changements, parce que, en vertu de l'unité, nous l'avons dit, ce qu'un membre de TÉglise dit ou fait dans les offices, c'est au nom de l'Église et pour tous qu'il le dit et le fait. (C. vu.) 5® Le ministre sacré, à plus forte raison, représente l'Église, et parle pour elle ou en son nom. (C. x.) 6® Les souverainsPontifes,lesévèques,tous les prêtres Vénérables ne laissent pas de dire au pluriel voé/^cwm, alors même quMs sont seuls. (G. xni.) 7® Dans le Baptême, on fait répondre le parrain pour l'enfant; pourquoi ne pourrons-nous pas répondre pour les autres en disant: Et cum spiritu tuol (C. xvi.) 8** Ces versets ainsi récités sont un gage de paix et d'union entre les ministres du culte sacré et les fidèl'îs; or celui qui récite seul son office doit considérer les fidèles comme présents devant lui par la pensée et par le cœur. » (C. xviii.)
Cet extrait de saint Pierre Damien nous a fait comprendre de plus en plus le sens du verset qui nous occupe.
Il faut être au moins diacre, d'après la Rubrique, pour dire Dominus vobisatm; les sous-diacres et les ministres inférieurs doivent le remplacer par : - Domine, exandi orationem meam (Ps. lxxxiv, 6, 7); Et clamor meus ad te ventât. (Ps. ci, i.) Au xni* siècle, les diacres ne disaient pas encore, au moins communément, le Dominus vobiscum dans la récita-
f.ÉMKNTS DES HEURES CAN OIIIALBS.
;e; ils ne Ij chaulaient qu'à !a messe et à u du cierge pascal. Le pouvoir commença Te accordé au temps de Durand de Mende, Duvait pas : « Diaconns non dicit Dominus ^ horas^ eo qnod non ila gerit typnm er Booz hac salntatione usns est. S^int iod in divinis officiis licite possvnt hoc )rokibitum non legatur ; quibus generalis 3 coniradicit^ ut se inferiores sacerdotihits y (L. IV, c. 14, n. 8.) aujourd'hui ne leur conteste ce droit qui îomme inhérent au pouvoir de chanter ont le prologue est toujours : Dominus diacre est ainsi plus intimement associé
dans Toffice divin, comme il Test à la rant le calice avec le célébrant, comme il lans l'administration solennelle du Bap- Sdication. Cette formule ne saurait passer )ur lui ; il répand déjà sur la terre les
du ciel, par cette salutation que saint pagite appelait divine : Divinissimam
{De Eccies, Eierarch,) Navarre nous fait remarquer qu'un prêcre excommunié, obligé quand même au nalgré la censure, ne pourrait pas dire iscum^ parce que c'est le privilège d'un Dnt ils sont indignes : quia pertinet ad rdinis quâ ille indigyius effectus est. (De 16.)
cre, par la formule Domine^ exaudi oratioe prie pas moins le Seigneur pour l'Église le il le fait durant tout l'office ; son ordi- Hu d'un caractère public qui le constitue nt des fidèles auprès de Dieu. Raoul de fin du xiv^ siècle, mentionne le Domine^ nem meam pour ceux qui ne peuvent pas
LE « BBNEDICâMUS DOMINO ». 173
dire Dominus vobisctim. (Prop. 20.) Cette prière est au singulier, par respect pour le texte sacré qu'elle reproduit, et aussi par un sentiment d'humilité qui convient au sous-diacre, mais celui-ci ne demamie pas moins à Dieu, pour lui-même et pour tous, les grâces qui font Tobjet des oraisons de Toffice. et aussi celles dont ils ont l)esoin. L'Église et le peuple s'unissent à lui pour le même objet : Et clamor meus ad te veniat.
Le docteur Navarre avertit le sous-diacre, et avec raison, de ne pas répéter ces paroles, si les prières des fériés ou des semi-doubles avaient précédé Toraison, parce qu'elles s'y trouvent déjà. {In MiscelL de oral. n. 6.) i< Ad vitœidam baùtologiam^ » dit Gavantus qui fait la même remarque.
Quand il y a plusieurs oraisons à laudes et à vêpres, le t. Dominus vobiscum ou Domine^ exaudi orationem meafn^ ne se dit qu'une fois avanLla première, et après la dernière; c'est un prélude des oraisons pour obtenir les grâces qu'on y a mentionnées, et une conclusion dans le même but.
n° 2. Le f Benedioamus Domino ».
Au IX® siècle, Amalaire faisait déjà remarquer que l'oraison de l'office était suivie du Benedicamiis Dom,ino et de son répons : Deo gratias : « subscquiiur Benedictio et gratiamm actio. » (L. IV, c. 4.) — « Finaliter aulempost orationem^ disait Durand deMende, dicitw* Benedicamus Domino , » (L. V, c. 2, n. 62.) Hugues de Saint-Victor, au xn® siècle, en donnait ainsi le motif: « Les religieux avant de se retirer, dit-il, demandaient toujours au Supérieur sa bénédiction, et il convenait de même de la demander à Dieu à la fin de chaque heure: qtiœ et congrue a Deo petenda est in fine cujuslibet hone. Ce rit nous rappelle aussi que le Seigneur, avant de monter au ciel, bénit ^es apôtres, et que ceux-ci
l'adorèrent une dernière fois, en action de grâces. » (L. II, de offic. c. 4 et 1. IV, c. 4.)
Le cardinal Bona l'explique ainsi à son tour: « C'est, dit-il, pour inviter les fidèles, qui doivent à Dieu leur vie naturelle et leur vie surnaturelle, de continuer à le bénir en dehors de Toffîce, au moins par leurs bonnes actions. On répond Deo grattas^ pour que le sacrifice de louanges se termine, comme celui du matin, par les accents de la reconnaissance. » (C. xvi, 4, 2.)
Ce verset, Benedicamus Domino^ évidemment inspiré parle psaume en, où nous trouvons plusieurs fois: Benedic anima mea^ Domino^ — Benedicite Domino^ aurait donc deux sens, d'après les auteurs ; celui de bénédiction demandée, et de louanges. Le mot bénir^ en effet, en est susceptible. On bénit quelqu'un en attirant sur lui les bénédictions du ciel; on le bénit aussi en célébrant ses bienfaits. Dans le premier sens, notre verset voudrait dire : Puisse le Seigiieur nous combler de ses bénédictions ! Demandons-lui cette grâce ; ainsi l'interprétaient Amalairc et Hugues de Saint- Victor. Il signifierait dans le second sens, admis par Durand de Mende et le cardinal Bona : Bénissons, louons le Seigneur, et c'est le plus naturel. Ce verset résumerait alors l'heure canoniale qu'on vient de réciter.
Le ïfi. Deo gratias, digne écho du verset qui précède, est emprunté à la première épitre aux Corinthiens (ix, 15) : Gratias Deo super inenarrabili dono ejus.
On comprend pourquoi l'on chante au chœur ces versets, avec plus de solennité que les versets ordinaires. Des enfants sont ordinairement choisis pour cela, ce qui s'observait déjà au xii<* siècle, puisque Hugues de Saint-Victor en donnait ainsi la raison : « C'est parce que la louange qui s'adresse à Dieu n'est qu'une faible voix d'enfant, par rapport à ses grandeurs : « Omnis laus puerilis est respectu Dei quem laudamuSj et
« FIDELIUM ANIMiB». i75
quidquidhoc dicipoiest, minus est laudeDei. » (In spec. c. 3.) Durand de Mende la donne aussi : « Diciiur quandoqnea pueris... ac si dicat Ecclesia : laudamus^ sed laiidando non suf/icimus^ quia supereminentia Dei eloquiumnostrum et intcllectum superat. » (L. V, c. 2, n. 63.) Nous croyons que c'est pour être plus agréable à Dieu, par allusion à ce verset du ps. viii : Exoreinfantium et lacteritium perfecisti laudem. Ainsi Jésus se complaisait dans la louange que répétaient les enfants lors de son entrée triomphante à Jérusalem. {Math. XXI, 15-17.)
Rappelons-nous, en disant ces versets, que Dieu ne reçoit de la plupart des hommes que l'ingratitude et le mépris au lieu de la louange. Puisse notre vie louer encore et toujours le Seigneur, quand nos mains ont quitté le bréviaire, et nos lèvres cessé de prier ! « Lingua ad horam laudat^ disait saint Augustin, vita semper laudat. » Puissions-nous répéter souvent de bouche et de cœur ce cri de la reconnaissance: Benedicamus Domino, — Deo gratins I dont on peut dire avec le saint évêque d'Hippone : Quo nec dici brevius, nec audiri lœlius^ nec intelligi gra?idius, fiec agi fructuosius, »
n. 8. Fidelium animœ. — Dominus det nobis suam paoem. — Divinum auzUium.