Réponse aux arguments des sceptiques

35. i" Réponse au scepticisme : le doute universel est en conflit avec le sens commun. — Les

dogmatistes sont unanitnes à repousser la prétention dont se prévalent les sceptiques de nier ou de contester, dès le moment où se pose le débat critériologique, l'aptitude de la raison humaine à atteindre la vérité ; mais ils opposent au scepticisme des moyens de défense très différents et d'une efficacité souvent douteuse.

Une première réponse que l'on fait au scepticisme consiste

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à lui reprocher de se mettre en contradiction avec les convictions spontanées et universelles de l'humanité.

« A entendre les sceptiques, écrit Jùn. Saisset, on dirait que les hommes naissent dans une complète indifférence entre ces deux choses : croire et douter. Mais la nature n'a pas voulu qu'il en fût ainsi. Elle a fait l'humanité dogmatique. Il suit de là que la plus grande dissidence qui soit possible entre les philosophes, est celleci : les uns se séparent violemment du genre humain et déclarent que l'évidence qui suffit à tous leurs semblables ne leur suffit pas ; ce sont les sceptiques. Les autres se font gloire, au contraire, de s'unir étroitement au genre humain, en se confirmant par la réflexion philosophique dans cette foi naïve et spontanée qui fut le premier besoin de leur intelligence au berceau ; ce sont les dogmatiques.

» 11 est clair qu'il }■ a un point de départ commun entre le dogmatisme et le scepticisme, c'est le fait de l'évidence naturelle et la foi du genre humain à cette évidence, fait antérieur et supérieur à toute controverse. Tout le débat consiste en ce que le dogmatisme s'en tient avec l'humanité à la foi primitive et profonde que l'évidence lui inspire, sans rien chercher ni rien désirer au delà, tandis que le scepticisme déclare cette évidence suspecte et insuffisante, et en déy)it de la conscience qui proteste, rompt en visière au genre humain.

)) Les partisans du scepticisme sont évidemment tenus, sinon de justifier, au moins d'expliquer une aussi prodigieuse prétention. Refuser de le faire, ce serait entreprendre de se placer en dehors de toute espèce d'évidence et de foi ; ce serait douter sans vouloir convenir de son doute, ce serait abdiquer son intelligence en refusant de confesser cette abdication elle-même.

» Certes, un tel scepticisme est irréfutable; il échappe, je l'avoue, à la controverse. ]\Iais qui ne voit que, perdant tout rapport avec l'évidence et la raison, il n'en a plus aucun avec l'humanité ? Oui ne voit qu'il est absolument impossible et inconcevable, je ne dis pas seulement dans la pratique de la vie, mais même dans la pure spéculation ? Ce n'est pas là un état réel de l'esprit humain. Ce n'est pas un faux système, un égarement, une folie. C'est un vain fantôme dont se repaît l'imagination d'un sceptique aux abois, un je ne sais quoi que ni la pensée ni le langage ne peuvent saisir ') ».

•) Ém. Saisset, Le ScetXicisme, pp. m- 112. Paris. Didier, 1865.

A vrai dire, cette réponse méconnait le rôle de la philosophie critique dans la question de la certitude, et porte à faux.

La philosophie critique ne doit pas en appeler, en effet, à l'autorité du sens commun ; elle doit, au contraire, se donner la mission de citer les affirmations du sens commun au tribunal de la réflexion, à l'effet de les contrôler.

Au surplus, le sceptique sérieux confesse « qu'il n'est pas indifférent entre ces deux choses : croire et douter»; il sait que « la nature a fait l'humanité dogmatique » ; il n'est pas obligé de méconnaître ces faits psychologiques que l'on appelle « l'évidence naturelle et la foi du genre humain à cette évidence», mais il demande qu'on lui fasse voir réflexivement qu'il existe une cause extrasubjective de ces adhésions nécessitantes (23 et 25).

36. 2'"' Réponse : l'énoncé du scepticisme est contradictoire. — Il y a une autre façon d'argumenter contre le sceptique, c'est de lui montrer que, malgré lui, il est forcé de se contredire. En effet, dit-on, le sceptique affirme comme chose certaine que tout est i7icertain ; ou encore, il démontre au mo^^en de sa raison que la raison est mcapable de faire une bonne démojistration. La contradiction est palpable.

« ^Enésidème raisonne ainsi, dit encore Ém. Saisset : la légitimité du critérium de la vérité ne peut se démontrer ; donc elle est incertaine.

» Il est claii que ce raisonnement suppose cette majeure : tout ce qui ne peut se démontrer est incertain.

» Supprimer cette majeure, ce serait supprimer la conclusion et l'argumentation d'/Enésidéme. Mais cette majeure est absurde, on peut le prouver avec évidence ; et qu'on veuille bien le remarquer, je n'entends parler en ce moment que de cette évidence admise en fait par iîînésidème, et je ne suppose, par conséquent, rien ici qu'un adversaire de bonne foi ne me donne le droit de supposer.

» Je prouve ainsi l'absurdité de la majeure sur laquelle tombe maintenant toute la discussion : dire que tout ce qui ne peut pas se démontrer est incertain, c'est dire en même temps que toute certitude est dans la démonstration et qu'aucune certitude ne peut s'y rencontrer. Car toute démonstration supposant des principes certains sans démonstration, nier qu'il existe des principes certains sans démonstration, c'est nier la démonstration elle-même, i^nésidème ne peut donc poser sa majeure sans la détruire.

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)) De plus, /Knésidème, en admettant ce principe : Tout ce qui ne peut se démontrer est incertain, ne le démontre pas. S'il ne le démontre pas, c'est qu'il le croit certain. Le voilà donc obligé d'admettre un principe certain sans démonstration." C'est en vérité une singulière majeure que celle d'/Enésidème. Il la pose comme certaine, puisqu'il la pose sans la démontrer ; mais par cela seul qu'il la pose sans démonstration, il est obligé de dire qu'elle est incertaine, réduisant ainsi sa majeure et son argumentation à une logomachie inintelligible » ').

Le sceptique qui poserait en thèse que tout est incertain ou qui aurait la sotte prétention de démontrer péremptoirement que sa raison est incapable d'opérer une bonne démonstration, serait fort embarrassé de répondre à ce reproche de contradiction, que les dogmatistes prennent plaisir à diriger contre lui. Comme argument ad hominem s'adressant à un sceptique certain de son scepticisme, ce plaidoyer de Em. Saisset est sans réplique.

Mais vaut-il la peine de se mettre en frais de polémique contre un sophiste qui irait jusqu'à se dire certain qu'il n'a de certitude d'aucun genre, ni réfléchie, ni même spontanée ? Il n'y a qu'à tourner le dos à cet ergoteur, car il ne sait pas ce qu'il dit ou il ment à sa conscience.

Toutefois, en voulant ainsi sommer le sceptique de se contredire, on ne l'atteint pas dans ses derniers retranchements. On raisonne, en effet^ comme si le doute était quelque chose de positif, à l'instar de la certitude. Or, le doute est quelque chose d'essentiellement négatif , une non-certitude. 11 semble donc possible de douter sans afifirmer que l'on doute ; on conçoit l'incertitude d'esprit d'une personne qui douterait de son doute... «La plupart des gens doivent s'être trouvés dans un cas semblable, observe Stuart Mill, au sujet de faits particuliers dont ils n'étaient pas parfaitement certains ; ils n'étaient pas tout à fait certains d'être incertains » ^). Contre le doute ainsi entendu, le reproche de contradiction forcée porte à faux.