Résumé de la Critériologie générale

L'épistémologie a pour but de rechercher si l'esprit humain est capable de connaître la vérité. Elle prend pour objet nos connaissances spontanément certaines et les soumet au contrôle de la réflexion, à l'effet de voir si la raison réfléchissante peut acquérir la conviction qu'elles sont vraies et les tenir à bon droit pour certaines.

Définir les termes de ce problème, c'est-à-dire les notions de vérité, de connaissance de la vérité, de certitude de con-

1) On définit souvent la certitude : l'adhésion ferme de l'intelligence, sans crainte d'erreur. Encore une tois, à parler rigoureusement, la crainle n'est pas le fait de l'intelligence, elle est un mouvement de recul des facultés affectives en face d'un danger : la déception de l'intelligence est, en effet, pour la volonté du sujet intelligent, un mal ; le danger de déception est donc pour la volonté un sujet de crutrite.

naître la vérité ; poser le problème lui-même, tel fut l'objet du Livre I.

Le problème général ne peut être résolu ni même posé, sans que les dogmatiques et les sceptiques se mettent, au préalable, d'accord sur les conditions dans lesquelles l'esprit peut et doit se supposer placé, pour aborder les questions fondamentales de la critériologie. Cette question préliminaire lit l'objet du Livre II.

Quant au problème général de l'épistémologie, il est double. L'objet de cette science étant, en effet, la connaissance de la vérité et la vérité appartenant au jugement, l'épistémologie se trouve naturellement amenée à contrôler, et le rapport entre les deux termes du jugement, et la valeur des ternies rapportés l'un à l'autre : d'oi^i les deux problèmes essentiels, celui de V objectivité du jugement certain et celui de la réalité objective des termes du jugement.

Le contrôle réfléchi du rapport entre le prédicat et le sujet soulève la question de savoir si ce rapport est ou n'est pas objectif ; il fallait donc se demander si l'intelligence possède une garantie de vérité qui soit tirée du jugement lui-même et qui motive objectivement l'assentiment, bref, un critérium intrinsèque et objectif de vérité.

Afin de simplifier cette question délicate, nous l'avons, de prime abord, limitée aux propositions immédiates d'ordre idéal. Après avoir écarté les théories critiques qui offrent pour garantie dernière de la connaissance certaine, soit un critérium extrinsèque, soit un critérium intrinsèque mais exclusivement subjectif, soit enfin un critérium qui en présuppose logiquement un autre, nous avons fait voir que l'intelligence possède bien dûment un critérium interne, objectif, et immédiat de vérité ; nous avons pu conclure que les connaissances idéales immédiates sont objectivement évidentes et que, par suite, dans ces limites, la certitude est motivée.

Après cela, nous avons fait la critique du subjectivisme kantien, qui est en opposition directe avec la thèse de l'objectivité de nos connaissances idéales, et la critique du positivisme, qui dénature la signification véritable de l'ordre idéal parce qu'il en méconnaît l'universalité.

Cet examen général de V objectivité de nos connaissances d'ordre idéal fit l'objet du Livre III.

SOLUTION DV SliCONI) PKOBLÎiMF. 3S5

Restait la question de la rialitt objective de nos concepts. Le jugement applique à un sujet, tôt ou tard à un sujet individuel sensible, un prédicat. Ce prédicat quelle valeur a-t-il ? L'objet qu'il présente à l'intelligence est-il un eus fictinn ou un ens ratnm ; un « fabricavietitum mentis >•> ou une réalité possible en soi sinon même existante ?

L'intelligence est supposée en possession du ])rédicat. Elle sait, par ailleurs, et tous les philosophes accordent que l'expérience sensible saisit la réalité. Or, l'objet du ])rédicat, elle le retrouve identique, le reconnaît dans les formes sensibles de l'expérience. Donc elle est assurée de la conformité de ses idées avec la réalité objective. La preuve de la réalité objective de nos idées fît l'objet du Livre IV.

Le jugement sous son double aspect formel et matériel est donc rétiexivement justifié. La synthèse des termes est commandée par un motif objectif; le prédicat uni au sujet est l'expression de la réalité. L'esprit humain, en conséquence, connaît réflexivement qu'il connaît la vérité.

La connaissance spontanée étant intrinsèquement de même nature que la connaissance réfléchie, nous concluons d'une façon générale que l'esprit humain connaît la vérité.

Telle est la conclusion de la Critériologie générale, dont l'objet était : La certitude.

Dans quels domaines et comment la raison est-elle capable de certitude ?

Questions d'application qui trouveront leur place en Critcriologie spéciale. Cette seconde partie de la Critériologie, que nous n'avons pas perdu tout espoir de publier, aura pour objet : Nos CERTITUDES.

On y examinera successivement les principes, les faits de conscience, les conclusions déductives et inductives, l'existence et la nature du monde extérieur, les réalités métaphysiques, les souvenirs, les croyances à l'autorité d'autrui.

Puis, on comparera entre elles les différentes connaissances certaines et l'on s'efforcera de confirmer, par une démonstration synthétique, les conclusions générales de l'analyse.

APPENDICE

Certains développements de notre première édition eurent, dès l'apparition de la Critériologie générale, la fortune d'être mis en controverse par quelques critiques appartenant à des milieux philosophiques très divers.

Nous citerons, en particulier, la discussion que nous avons faite de la théorie des trois vérités primitives contenue dans les traités de philosophie du P. Tongiorgi et du P. Palmieri.

Notre thèse a été prise à partie dans les Afijmles de Philosophie chrélie?!?2e (XXXV, 1896-97, pp. 68-78), par le R. P. Potvain.

Nous avons répondu dans la Revue Néo-Scolastiqiie à l'article des A7inales de Philosophie.

Il nous a paru que la reproduction de notre réponse ne serait pas inutile à la pleine intelligence de notre pensée sur les points controversés. Voici cette réponse :

Le compte rendu du troisième Congrès scientifique international des catholiques et la Revue Néo-Scolastiqice de janvier 1895 ont publié, sous notre signature, une étude intitulée : La théorie des trois vérités primitives.

Cette étude ne visait pas à la solution de la question fondamentale de la critériologie ; elle n'avait donc pas pour objet de faire voir le dernier pourquoi de la science certaine, mais traitait une question préalable, celle de savoir dans quel état d'esprit il faut se placer pour aborder les problèmes essentiels que soulève l'examen réfléchi de la certitude.

Le Mémoire rencontrait la théorie de plusieurs auteurs, de Tongiorgi entre autres, qui, se posant en face du scepticisme, revendiquent comme état initial, légitime et obligatoire de l'esprit, la possession et l'affirmation, avant toute enquête philosophique, de trois vérités fondamentales, primitives : l'existence du moi, le principe de contradiction, et l'aptitude de l'esprit à connaître la vérité.

Nous articulions contre cette théorie un double grief: d'abord, disions-nous, elle manque son but, elle n'atteint pas le scepti-

AFHENDICi; 387

cisme dans ses positions; ensuite, considérée en elle-même, indépendamment du but polémique qu'elle devrait atteindre, elle n'est pas fondée, car elle pèche par défaut et par excès.

Le R. P. Potvain nous fait l'honneur de discuter dans un article des Annales de Philosophie chrétienne, divers points de notre travail.

C'est à cet article que nous voulons brièvement répondre.

Nous prions instamment le lecteur, que ce débat intéresse, de relire d'une traite le Mé7noire du Congrès de Bruxelles ou l'article du mois de janvier de la Revue Néo-Scolastique et la critique des Annales. C'est chose indispensable pour se mettre au point.

Il y a dans l'article des Annales des aveux à enregistrer (I) ; un-e lacune que nous voudrions combler (II) ; il v a, enfin, les réponses faites à nos objections et qui seront à discuter CI II).

« Un point capital en la question, écrit l'auteur, c'est de définir nettement et tout d'abord le problème ancien et le problème moderne de la certitude... Ces deux problèmes nettement déterminés, que prétendrons-nous dans cet article ? Montrer que la théorie des trois vérités primitives répond uniquement aux exigences des sceptiques anciens contre lesquels elle est dirigée » (p. 69). — « La théorie des trois vérités primitives combat directement les sceptiques anciens, en leur faisant voir qu'ils ne sont pas sceptiques, et que de plus le fondement de la certitude réside dans ces vérités que l'homme ne peut ne pas admettre. C'est tout ce qu'il fallait contre le scepticisme absolu » (pp. 73-74)- — « La théorie des vérités primitives dirigée contre les sceptiques ne prétend, en aucune façon, s'en prendre aux subjectivistes modernes » (p. 74).

En deux mots, donc, la théorie des trois vérités primitives est démodée : elle est souveraine contre le scepticisme universel, absolu, des anciens Pyrrhoniens, elle est hors d'usage dans la lutte contre le subjectivisme moderne.

Nous avouons que, écrivant en l'an de grâce 1895, i^ous avons songé à Kant plutôt qu'à Pyrrhon. Désireux de traiter, non pas une question d'histoire ancienne, mais un problème vital, et trouvant que, dans le débat actuel avec le scepticisme, la théorie des trois vérités primitives est plus encombrante qu'utile, nous

:;SS CRITERIOLOGII-;

a\ ions formulé ce jnijenient : La question fondamentale engac;ce entre le dogmatisme et le scepticisme n'est pas de savoir si, en affirmant le doute universel, le sceptique absolu se contredit forcément une, deux, ou trois fois : c'est là chose accessoire et cela ne peut qu'embarrasser la discussion.

Les Annales semblent renchérir sur ce jugement qui pouvait paraître déjà sévère : «. La théorie des trois vérités primitives répond uniquement, y est-il dit, aux exigences des sceptiques anciens... elle ne prétend en aucune façon s'en prendre aux subjectivistes modernes... »

Ce n'est donc pas contre les formes modernes du scepticisme qu'il faut mettre en œuvre les trois vérités primitives. Voilà un premier point acquis.

Mais, nous dit-on, dirigée contre les sceptiques anciens, la théorie est souveraine, elle se recommande du patronage d'Aristote et de saint Thomas. L'auteur des Annales renvoie aux Topiques et aux Derniers Analytiques d'Aristote, ainsi qu'aux commentaires de saint Thomas sur ces ouvrages du maitre. Il cite en note : « Derniers Analytiques, liv. I, ch. 3 ; Saint Thomas, Posterior., liv. I, lect. 7; Aristote, Topiques, liv. VIII, ch. 3 ; Derniers Analytiques, liv. I, ch. 2. »

Comment notre contradicteur n'a-t-il pas remarqué que cet appel à l'autorité des anciens est sa condamnation ? Ni dans les Topiques, ni dans les Derniers Analytiques d'Aristote, ni dans les commentaires de saint Thomas sur les œuvres logiques du fondateur du L)'cée, il n'y a trace de la théorie des trois vérités primitives. Les maîtres de la philosophie ancienne, les grands Docteurs scolastiques ont-ils jamais songé à opposer au scepticisme universel ancien, ce faisceau ') prétendument invincible de certitudes primitives, non seulement le principe de contradiction, mais l'existence du moi et l'aptitude de l'esprit à connaître la vérité ? Quels sont, au moyen âge, les scolastiques de marque qui ont eu recours aux trois vérités primitives pour réfuter le scepticisme ? Nous n'en connaissons, pour notre part, pas un seul.

Est-ce Aristote, sont-ce les grands scolastiques qui ont mé-

') Notons-le bien, on prend soin de nous en avertir : « Chacune des trois » vcrilcs n'est pas, à ])ropremcnl parler, un fondf-ment spécial, (''est prises » dans leur ensemble qu'elles constituent le fondement de la certitude» (p. 73)

AFPKNDICI-: 7>9

connu les conditions de l;i lutte avec les sceptiques anciens et n'ont pas su se munir contre eux d'armes victorieuses ? Ou est-ce la théorie des trois vérités primitives qui serait mal trempée ?

La thèse affirmée par Aristote et saint Thomas aux endroits des Der?iierf; Analyliques auxquels renvoie notre contradicteur est autre que la théorie des trois vérités primitives. Il '^'agit là des conditions d'une démonstration scientifique. Aristote y enseigne qu'il est impossible de tout démontrer : car il faudrait, dit-il, remonter à l'infini ou, dans une série supposée finie de propositions, démontrer des propositions l'une par l'autre. C'est chose impossible. Il faut donc qu'il y ait des propositions certaines sans démonstration, priora indemonstrabilia, des jn-opositions immédiatement évidentes sans le recours obligé à un terme intermédiaire. En d'autres mots, il y a, à la base des sciences, des propositions immédiates, principes de ces sciences.

Mais il n'y a pas que trois vérités de ce genre, il y en a un nombre indéfini.

Soit, nous dit-on, il y a jjIus de trois vérités iimnédiates , mais il n'y a que trois vérités immédiates primitives o\\ fojtdamentales, affirmées implicitement dans toutes les autres. Il ne faut pas confondre celles-ci avec celles-là.

Fort bien. Mais il sert de peu de distinguer en droit les premières des secondes, si c'est pour les confondre en fait. Or, n'est-ce pas s'exposer à les confondre que de vouloir justifier la nécessité d'affirmer les secondes, en invoquant en leur faveur, des autorités et une doctrine qui ne plaident que pour les premières ?

On a donc bien tort d'invoquer « la méthode suivie par Aristote et saint Thomas, notamment dans les Derniers Analytiques , VIII, c. 3 et lect. 7 », pour confirmer la théorie des trois vérités primitives, fût-ce à l'encontre des sceptiques anciens.

On a tort, en premier lieu, parce que la doctrine professée en ces endroits n'a rien de commun avec la théorie des trois vérités primitives qui est en discussion ; on a tort, ensuite, parce que, d'une part, on cherche à bénéficier d'une similitude de langage entre les vérités primitives de Tongiorgi et les priora indemonstrabilia d'Aristote et de saint Thomas pour mettre la théorie relative aux premières sous le couvert de l'autorité incontestée qui a établi la validité des secondes ; et, d'autre part cependant.

390 CRITKRIOLOGIE

lorsque l'assimilation des deux «groupes devient gênante, on proclame qu'il ne faut point les confondre.

Concluons cette première partie : la théorie des trois vérités primitives est, de l'aveu de ses partisans, sans utilité contre le scepticisme moderne.

Elle n'a jamais servi, entre les mains d'Aristote et des grands scolastiques, contre le scepticisme ancien ; présomption formidable contre la possibilité de s'en servir à cet effet.

Il ne serait pas malaisé de montrer, en outre, qu'il n'y a réellement pas à tirer parti de ces trois vérités contre le scepticisme universel ancien, mais nous estimons que ce travail serait oiseux.

Cherchons plutôt oîi est la portée sérieuse du débat entre le dogmatisme et le scepticisme : il y a, à cet égard, dans l'étude des Afinales, une lacune à combler.

Ce serait une page bien intéressante de l'histoire de la philosophie que celle du scepticisme véritablement historique. Sans doute, il y a une certaine utilité à imaginer jusqu'où peut aller le scepticisme extrême, à l'effet de faire mieux ressortir, par voie de contraste, les ressources du sujet pensant; mais il est permis de se demander, l'histoire en main, combien de sceptiques en chair et en os ont professé le doute universel ainsi entendu, et auraient pu tomber sous le coup des trois vérités primitives.

Ce que je sais, c'est que, si un homme était assez osé pour venir m'afïirmer qu'il doute de tout, je ne m'attarderais pas à lui opposer les trois vérités primitives pour lui faire voir qu'il se contredit trois fois, je craindrais fort qu'il ne mît effrontément en doute cette triple contradiction comme tout le reste ; j'aimerais mieux lui dire avec saint Thomas qu'il ment à sa conscience '), ou que, si sa conscience ne lui fait pas apercevoir en lui les certitudes inéluctables auxquelles adhère irrésistiblement la mienne, il n'a pas la conscience faite comme tout le monde et que, dési-

') < Veruin est quod Heracliliis dixit idem simul esse et non esse, sed hoc non potiiit mente suscipere sive opinari. Non enim necessariiim est, qnod quidquid aliquis dicit.hoc mente suscipiat vel opinetur... Non igitur conlingit aliquem circa haec interius mentiri et quod opinetur simul idem esse et non esse» (Saint Thomas, ht XH Met.. Lib. IV {al. IH, lect.p).

API'IÎNDIC'Î 391

reux de m'en tenir à l'examen de la certitude de l'âme humaine, je n'ai ni l'envie ni le loisir de discuter avec lui.

Comment discuter la certitude avec celui qui ne sait pas ce qu'elle est ? Et comment le sceptique imaginaire, qui prétendrait n'avoir en lui que des doutes, connaitrait-il la certitude ? Où en aurait il puisé la notion ? Cet homme serait pareil à une souche, ô|uoioç TCtp cpuTtp, plutôt qu'à un être humain, dit Aristote '), et il n'y aurait qu'un parti à prendre avec lui, ce serait de l'abandonner à son sort.

Pour donner au débat entre le scepticisme et le dogmatisme une portée sérieuse, il faut se ressouvenir de la faculté que possède l'homme de réfléchir sur ses actes. La bête n'a point de certitude consciemment motivée, parce qu'elle ne réfléchit pas. L'homme, à l'instar de la béte, a des adhésions spontanées, auxquelles sa nature l'empêche de se soustraire, mais il a en outre le privilège de revenir sur ces adhésions premières, d'en chercher réflexivement la cause et c'est tout juste au moment de ce retour de la réflexion sur la nature spontanée, que naît le véritable problème qui met en présence les sceptiques, j'entends les sceptiques réels, en chair et en os, et les dogmatistes. La vraie question entre les premiers et les seconds n'est pas de savoir si l'âme humaine trouve en elle des assentiments certains, c'està-dire spontafiément irrésistibles, c'est chose accordée, et si quelqu'un s'avisait de le nier, il supprimerait le débat, faute d'objet à débattre ; la question est de savoir si, oui ou non, l'intelligence peut justifier, dans le domaine de la réflexion, la certitude de nos adhésions spontanées. Dans l'affirmative, le dogmatisme a raison et la certitude, qui n'était que spontanée jusqu'alors, revêt le caractère d'une certitude réfléchie scientifique ; dans la négative, il y a désaccord entre l'activité spontanée et l'activité réfléchie de l'esprit, et il n'y a qu'une conclusion désespérante à tirer de là, c'est que la machine humaine est mal faite.

La distinction entre la certitude spontanée et la certitude réfléchie est capitale en critériologie, et c'est pour la négliger ou ne pas y appuyer que l'on comprend souvent mal la portée de la question de la certitude.

« Un point capital en la question, écrit l'auteur des Annales,

' ) Met. III, cap. IV, 20.

392 CRITliKIOLOC;:!;;

» c'est de délinir nettement et tout d'abord le problème ancien » et le problème moderne de la certitude. Peut-on arriver à la » certitude, ou faut-il douter de tout ? Tel était pour les scep- » tiques et les dogmatistes anciens le thème de perpétuelles » contestations. De nos jours, le problème a changé de face. » Étant donné que la certitude est possible en droit et en fait, » de quoi puis-je être certain ? De ma pensée seule, ont répondu » criticistes et positivistes. De ma pensée et de sa valeur objec- » tive, ont répondu les dogmatistes modernes, appuyés sur les » théories d'Aristote et de saint Thomas.

» Ces deux problèmes nettement déterminés, que prcten- » drons-nous? » (p. 69).

Nous croyons avoir montré que cette façon de poser le problème est écourtée ; et nous en avons conclu qu'il 3- avait dans l'étude des Annales une omission à réparer.

Le premier grief articulé dans le Mt^noire dtc Congres de Bruxelles et dans la Revue Néo-Scolastique contre la théorie des tj'ois vérités primitives était donc fondé ; il sort fortifié, semble-t-il, de l'examen contradictoire auquel il a été soumis.

La seconde partie du Mémoire parcourt successivement les trois vérités dites fondamentales, à l'effet de voir si elles méritent cette qualification.

Le R. P. Potvain a suivi cette analyse pas à pas ; il nous faut donc refaire le même chemin avec lui.

L'auteur àesA7i?jales fait cependant précéder ses réponses aux objections, d'une remarque générale, plusieurs fois répétée, qui a pour but de définir le sens du mot de Tongiorgi : xéniés. fojidanientales « prlmitivae veritales, quas ante omnem philosophicam » inqtdsitioneni fundamenii loco supponere necesse est ».

Laissons-lui la parole :

« L'affirmation implicite de ces trois vérités, écrit-il, est la » condition nécessaire et suffisante pour fonder tout autre assen- » tinrent certain. Elles sont donc, à juste ûtre, fondamentales » (p. ^2). « Les trois vérités sont affirmées dans tout jugement et, » sans elles, aucun jugement n'est possible. De plus, qu'elles » suffisent à rendre possible ou à fonder toute autre certitude, » c'est non moins incontestable » (p. 71). Et plus loin : « Hâtons-

APPENDICE 3(3

» nous de conclure cette première partie en la résumant. Les » vérités primitives sont \q fondement de la certitude. Est-ce à » dire que tout jugement certain lire d'elles sa certitude comme » de sa source 'i Xon pas. Autre est la question de la source, » autre la question du fondement de la certitude. Les sources de » la certitude sont : l'expérience interne, l'expérience externe, » les idées objectives, le raisonnement et le témoignage. C'est » là seulement que nous allons puiser la vérité infaillible. De » ces sources, en effet, quand elles sont pures, jaillit la pleine » lumière de l'évidence, caractère commun à ces divers fo3'ers, » et critère dernier, autant qu'infaillible, du vrai et du faux.

» Les vérités primitives, elles, sont des conditions requises et » suffisantes à l'acquisition de toute autre vérité certaine. Sans » elles, inutile de bâtir, l'édifice manquerait de base. Elles ne » sont donc pas des moyens de connaître ou des motifs de certi- » tude ; elles ne sont pas davantage le critère dernier de la » vérité. Le critère ou le motif dernier de la vérité sera toujours » l'évidence, nous n'avons pas à le démontrer ici, et les vérités » primitives, aussi bien que toute autre, y trouvent non pas leur ^> fondement, mais leur source dernière de certitude » (p. j-i,).

Ces textes, il faut bien le dire, ne sont pas clairs. Il importait cependant d'en bien préciser la signification, car ils renferment tout le plaidoyer de l'auteur en faveur de la théorie des trois vérités primitives.

On nous dit : « Les sources de la certitude sont l'expérience interne, l'expérience externe, les idées objectives, le raisonnement et le témoignage. » Ne fallait-il pas dire que ce sont là les sources de nos connaissances f Autre est la question de l'origine de nos connaissances, autre est la question de la source d'où découle leur certitude.

Personne ne reproche «aux scolastiques ') et à Tongiorgi » avec eux d'avoir dit que la connaissance certaine des trois » vérités primitives est une source où nous puisons la connais- •» sance de toutes les autres vérités », mais on a demandé si Tongiorgi et ses partisans n'ont pas fait de la certitude des trois vérités la source de la certitude des autres vérités.

Non, disent les Anjiales, « les trois vérités primitives sont le

') Nous avons vu plus haut (pp. 352 354), ce qu'il faut penser de la doctrine des scolastiques.

394 CRITERIOLOGIB

» fondemeyil de toute certitude; ce sont les conditions requises y> et suj/isantes à l'acquisition de toute autre vérité certaine», « mais elles ne sont f)as la source de la certitude des autres » vérités», «elles ne %ont pas des motifs de certitude, etc.. »

Qu'est-ce à dire ? Les notions de fondement, de conditions nécessaires et suffisantes^ de motif, de source de la certitude ne sont elles pas autant d'expressions nuancées d'une mènic pensée? Où git l'opposition irréductible que l'on affirme exister entre elles?

La certitude de toute connaissance certaine repose, dit-on, sur la connaissance des trois vérités primitives, comme sur un fondement; mais alors, comment soutenir que la certitude de ces trois vérités n'est pas la cause qui motive le repos de l'esprit, le motif donc de toute certitude? — Et si le motif de toute certitude réside dans la certitude de ces trois vérités, n'est-il pas permis de dire aussi que la cause originelle ou l'origine et, par conséquent, en langage métaphorique, la source de toute certitude est là?

Après cette observation générale, le R.P. Potvain passe aux objections faites à chacune des trois vérités dites primitives.

Nous avons dit que le principe de contradiction ne peut s'appeler vérité primitive que dans un sens déterminé, à bien définir. Nous voulions éviter que l'on ne confondît les premiers principes, condition d'évidence de toutes nos connaissances, avec les principes propres aux sciences particulières. Notre première observation n'avait donc qu'un seul but, c'était de prévenir une équivoque.

Or, l'auteur des Annales écrit : « Le principe de contradic- » tion, dit-on, n'est pas une prémisse sur laquelle puisse reposer » une conclusion scientifique. La raison en est qu'il constitue » pour l'intelligence une règle directrice nécessaire, soit, mais » dont l'application, instinctive et tout implicite, ne laisse » guère sa trace dans les opérations de l'esprit» (p. -jz^).

Nous croyons volontiers que l'effet de cet alinéa n'est pas calculé, mais il est de fait que la première phrase, séparée des explications qui l'entouraient dans notre article, fausse notre pensée. Nous n'avons pas dit d'une façon absolue que le principe de contradiction n'est pas une prémisse, nous avons dit

APPHNDICI-: 3(j5

que ce principe n'entre pas comme prémisse dans la démonstrati(in de vérités plus complexes, à la fai;on des princifies des sc.ie/ices ImrlicidU'res, tels que ceux, ])ar exemple, dont la notion de quantité fournit les éléments en aritiimétique et en géométrie ').

Des vérités que Ton appelle «fondamentales» doivent être les premières prémisses de démonstration, celles sur lesquelles s'appuieront, immédiatement ou médiatement, toutes les conclusions scientifiques. Or, la question qui se pose est de savoir si le principe de contradiction peut être appelé une prémisse de démonstration et, dans l'affirmative, en quel sens il peut l'être. Dans le sens où il est prémisse, il sera nécessairement aussi prémis-se fondamentale, vérité primitive.

A cette question nous avons répondu et répondons avec Aristote et l'P^cole que le principe de contradiction n'est prémisse et, par voie de conséquence, vérité fondamentale que dans un sens spécial qu'W faut bien définir, c'est-à-dire à titre de règle directrice suprême de l'intelligence ").

Lorsque, dans les Derniers analytiques '), Aristote traite de l'emploi des principes communs et des principes propres dans la science, il débute par ces mots : « Non contingere autem simul asserere et negare, nidla accipit demonstratio, nisi... » Le- Stagirite reconnaît donc, qu'il y a un sens dans lequel le principe de contradiction n'est pas principe de démonstration ni, par conséquent, vérité primitive. Quel est ce sens ? Le cardinal Cajetan, commentant ce passage d'Aristote, dit en termes exprès que les premiers principes n'entrent pas formellement dans les démonstrations scientifiques , mais seulement àlune façon virtuelle '').

') 11 ne s'ensuit pas que « l'application du principe de contradiction soit » instinctive et ne laisse jiuère sa trace dans les opérations de l'esprit ». Bien au contraire, l'applicalion du principe de contradiction est la condition d'évidence de toute affirmation certaine.

■^) Revue Néo-^cola^tique, janvier 1895. p. 15.

3) Liv. I, ch. XI.

') Voici les paroles du cardinal Cajetan qui expliquent cette distinction : « Sciendum est quia principia ingredi demonstrationem, dupliciter inielligi potest, scil. virtualiter et formaliier. Virtualiter ingredi demonstrationem e^l virtulem suam ad demonstrationem cooperari, et in proposito fit quando id in quo salvatur principiorum virtus, illorum virtute conclusionem infert et hoc modo non est dubium prima principia cmnes demonstrationes ingredi,

39^= CRrTKKIOLOCiIl'

Notre première observation critique étuit donc fondée. Lorsqu'on donne au principe de contradiction le nom de vérité primitive, il est nécessaire de bien définir le sens que l'on attache à cette ap])ellation ; sinon, l'on prête inévitablement à l'équivoque.

Venons en à rariinnation de l'existence du moi.

Quoi tiu'en dise l'auteur des Annales, l'existenct- du sujet pensant n'est pas à la hase de toiite certitude. Elle est à la base des vérités d'ordre réel, mais la vérité des propositions d'ordre idéal est indépendante de l'existence des êtres contingents, de l'existence du moi aussi bien que de l'existence du monde extérieur').

L'auteur des Annales voudrait échapper à cette distinction ; il écrit : « Que les vérités de l'ordre idéal soient indépendantes de l'existence du sujet pensant, en tant que vérités objectives, personne ne le conteste ; mais qu'il y ait une seule vérité, même de l'ordre idéal, dont la connaissance que j'en ai n'implique pas la certitude de mon existence et n'ait pas cette certitude pour fondement, cela ne me paraît pas possible. En effet, puis-je donner mori assentiment à une vérité, quelle qu'elle soit, sans voir, au moins implicitement, que cet assentiment est mien, que c'est moi qui le donne ? Certainement non » (p. 76).

Très bien. Il est donc admis qu'il faut distinguer entre « une vérité objective et la connaissance que j'en ai » ou, plus exacte-

quoniaiii in omnibus praemissis, quae demonstrationem intégrant, salvatur primorum principiorum vis, qua conclusionem inferunt, roborant ei confirmant, sicut in omnibus causis secundis vis primae causae operatur... Formaliter autem ingredi demonstrationem est secundum seipsum in demonstratione assumi. Quod quia multipliciter in proposito fieri potest, dislinclione est opus... Tertio modo potest intelligi de principiis primis in sua communitate in actu exercito, puta A est ens et non est non ens. Et similiter quarto modo potest intelligi de principiis primis coniractis in actu exercito, puta .\ est mobile et non est non mobile. Et neutro liorum modorum principia prima demonstrationem ingrediuntur ostensivam, quia superHuitatem demonstratio abhorret, vanum autem est pijstquam affirmavimus aliquid de aliquo, addere negaiioncm contradictorii ab codem, sufficit enim affirmasse. Si enim intendimus demonstrare inundum non esse infinitum sed finitum, non oportet assumere, omne corpus est finitum et non est infinitum, sed sufficit dicere, omne corpus est finitum ; nuindus est corpus; ergo, etc.. Nihil enim minus vel magis efficax redditur demonstratio illius substractionc vel additione. » ('ajeTANUS, in I Post. Anal. XII.

') Voir KLEUniEN, La Philosophie Scclustique. 4» diss., ch. II.

APPENDICE

mont, entre la nécessite objective d'un rapport d'ordre idéal et la certitude que c'est moi, être réel et vivant, qui aperçois ce rapport et y donne mon assentiment. — C'est tout juste ce que nous soutenons.

Et puisque la vérité du rapport d'ordre idéal ne se confond pas avec l'affirmation de l'existence du moi, mais est logiquement antérieure à elle, nous sommes en droit de dire que toute vérité no repose pas sur la vérité de l'existence du moi et que, par conséquent, celle-ci n'est pas"une vérité « fondamentale ».

Comment donc l'écrivain des Annales peut-il soutenir que, sans la certitude de l'existence du moi, « aucun jugement n'est possible » (p. 71), « qu'il n'y a pas une seule vérité, même de l'ordre idéal, dont la connaissance n'implique cette certitude pour fondement » (p. 76) ?

Lorsque j'énonce que tout être contingent exige une cause, la nécessité du rapport de dépendance entre l'existence d'un être contingent et une cause n'est-elle pas évidente, sans qu'il faille asseoir la vérité de ce rapport sur la certitude de l'existence du sujet pensant ?

Autre chose est la vérité du rap])ort objectif de causalité, autre chose est la connaissance réfléchie que c'est moi qui connais ce rapport, que l'assentiment à ce rapport est ferme et qu'il est mien. Aliiis est actiis quo inlclligo lapideni, alius acliis qtio inlelligo me intelligere lapidem. Le premier acte est direct, le second est consécutif, c'est un acte de réflexion psychologique. Le premier peut être certain, indépendamment de la connaissance explicite ou im]ilicite du second.

Sans doute, ainsi que nous le faisions remarquer dans notre première étude, si le moi intelligent n'existait pas, il ne penserait pas, c'est une vérité qui peut sembler banale ; la certitude du principe de causalité ne se produirait donc pas en lui ; mais de ce qu'il doit exister dajis l'ordre ontologique un sujet capable de penser, pour que, dans l'ordre ontologique, il existe une pensée, il ne suit pas que la connaissance et la certitude relatives à la chose pensée soient logiquement subordonnées à la connaissance et à la certitude de l'existence du sujet pensant.

L'affirmation certaine de l'existence du moi pensant n'est donc pas le fondement nécessaire de la certitude de l'ordre idéal, ni par conséquent de toute certitude.

39S CR1TÉKI0L0GII-:

Nous avions écrit, enfin, à propos de la troisième vérité, que l'affirmation de l'aptitude de la raison à connaître le vrai n'est pas une vérité prinntive. Tongiorgi a confondu, disions-nous, la primauté dans l'ordre ontologique avec la primauté dans l'ordre logique. L'aptitude à connaître la vérité doit incontestablement exister, dans l'ordre ontologique, pour que des connaissances vraies et certaines soient possibles, mais la cojviaissance de cette aptitude ne doit pas ])récéder toute autre connaissance certaine ; la conviction que notre faculté intellectuelle est faite pour atteindre infailliblement au vrai, loin d'être le point de départ et la base de la critériologie, en est le résultat et le couronnement.

Le R. P. Potvain reconnaît le bien-fondé de cette distinction, mais n'en maintient pas moins la thèse « qu'il faut adjoindre la » première condition aux vérités fondamentales. Restant dans » l'ordre logique, conclut-il, nous avons dit que la condition » nécessaire de toutes nos conn;iissances était rafiirmation im- » plicite de notre aptitude à atteindre le vrai : c'était à bon » droit » (p. -]■]).

Et la preuve ?

C'est que, « en effet, cette aptitude nous la constatons DANS » tout jugement évident. Or, si nous n'avions eu, nous, AVANT » ce jugement, au moins d'une manière latente, l'intime persua- » sion de notre infaillibilité, en face de l'évidence, aucun motif, » fùt-il le plus clair, le plus probant, ne serait capable de nous » attacher à la vérité » (p. 11). Nous ne pouvons accepter ni l'affirmation du R. P. Potvain, ni la preuve dont il veut réta5^er.

Il n'est pas exact que les partisans de la théorie que nous discutons « restent dans l'ordre logique » '). La confusion impli-

') Il nous serait aisé de produire des textes à l'appui de notre dire, mais ne vaut-il pas mieux éviter que la discussion ne dégénère en querelles personnelles r Puisqu'on nous y oblige, cependant, citons au moins un témoignage. Le R. P. Frick, auquel les Annales nous renvoient à deux reprises, est très explicite. « Les trois vérités primitives, dit-il expressément, sont le fondement nécessaire et suffisant de la vérité, objet de la connaissance. i9<7wr, conclut-il, la connaissance de ces trois vérités est le fondement nécessaire et suffisant du repos de l'esprit, c'est-à-dire de la certitude. » Le passage de l'ordre ontologique à l'ordre logique ne peut donc être contesté. Voici d'ailleurs les paroles textuelles de l'auteur : « Très veritntes primitivae requiruntur et sufficiunt tanquain fundamenlum omnis ccrtituJinis. Thcsis probatur : Arg. 2. Ex natura cognitionis certae : Certitudo est quies mentis in cognitionis necessaria veritate ; alqui cognitionis necessaria veritas in istis tribus

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cite des deux ordres leur est familière ; il leur arrive même de la formuler expressément.

Quant à la preuve, nous croyons y avoir suffisamment répondu dans notre Mcftioire. Il serait fastidieux de nous répéter ; nous demandons au lecteur de vouloir bien relire les pages 18-23 de la livraison de janvier 1895 de la Revue Néo-Scolastique.

C'est donc un jugement, c'est-à-dire un acte, qui nous fait voir le motif de la certitude : c'est en partant de cet acte que nous arrivons à la persuasion intime de l'infaillibilité de la faculté de connaître, et il est fcUix qu'il faille revendiquer l'infaillibilité de la facilité, avant d'avoir la conscience actuelle de la possession de la vérité.

Pour faire une bonne digestion, il faut, disions-nous, un bon estomac. Pour produire une connaissance vraie et certaine, il faut une intelligence capable de juger avec vérité et certitude.

Mais, de même que je puis avoir conscience de faire une bonne digestion, sans avoir au préalable fait l'étude microscopique et chimique de la muqueuse de l'estomac et l'analyse des sucs qui contribuent à la fermentation et à la digestion des aliments, de même, je puis connaître le vrai et avoir conscience que je le connais, avant d'avoir ouvert une enquête sur la valeur de ma faculté intellectuelle à l'égard de la connaissance des choses.

Il y a un mo)'en naturel et simple de me renseigner sur la puissance digestive de mon estomac, c'est de le laisser digérer : s'il digère, apparemment c'est qu'il est apte à digérer.

Nous nous arrêtons ici, parce que notre seule intention est d'établir le bien-fondé des griefs articulés dans notre Mémoire contre la théorie des trois vérités primitives et de faire voir que l'auteur des Annales n'a pas réussi, comme il l'espérait, « à la confirmer » (p. 69).

veriiatibus habet tundamenlum necessarium et sufficiens ; erf;o istae très veritates cognitae ^\\rï\. etiam necessarium et sufficiens fundamentum quietis mentis seu certitudinis.

Ad min. Ut cognitio neccs,sario vera possibi/is sil, rcquirilur et sufficit, ut sil nicessarid vcritas rcrtim, cui mejis cognitione Jirviiter coiifonnari possit. ut existât ipsa viens confonnanda, dcniqxie ut haec sit ncccssario pcr se soli rcro confonnabilis.

Ad min. Certitude enim veritali non addit nisi illud, quod viens no7i soluvi sit conforinis rei, sed etiam clare etfiymiter sciât se esse rei vere cojiforvuvi . Ai hoc aiitcm idem fu7idiivienluvi rcquirilur et sufficit. » Logicae Pars II, Lit. I. c.ip. II. art. s. n. 255.

400 CK1THRIOI.OGII-:

Notre critique est à dessein toute négative. La face positive du problème critériologique doit faire l'objet d'un autre travail.

Nous avons loyalement reproduit la pensée de Tongiorgi et de ses partisans, telle que nous l'avons comprise. Au surplus, le jugement concordant de plusieurs disciples formés à l'école du professeur du Collège Romain nous confirme dans l'idée que nous ne nous sommes point mépris. Que si cependant sur un point ou l'autre nous avions fait erreur, nous répéterions en le faisant nôtre un mot du R. P. Potvain aux prises avec un texte peu clair de Tongiorgi : « Au reste, peu importe la pensée de Tongiorgi » ; nous discutons la théorie et non point les personnalités qui l'ont produite ou défendue.