Voyez la Revue de philosophie positive, janvier

2. « L'instinct sexuel, dit un disciple de M. Littré, retentit jusque dans les affections de la famille. On a remarqué la prédilection fréquente de la mère pour le fils, du père pour la fille. (Voyez le Pére Goriot de Baizac.) L'affection fraternelle croise volontiers les sexes et se montre ordinairement plus vive, parfois violente, du frère à la sœur ou de la sœur au frère. L'amitié entre les adolescents offre tous les traits de l’amour : His amor unus erat, dit Virgile en parlant de Nisus et d'Euryale… Cette tendresse de l’amitié était fréquente chez les anciens. Le vice même qui la dégrada témoigne de sa nature profonde. » (Lucien ArrÉar, Revue de philosoplie positive, mars-avril 1879.)

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apport sur lequel le cerveau travaille. Cet apport est l’œuvre des faits externes pour les phénomènes intellectuels ou èdées ; il est l’œuvre des sensations internes pour les phénomènes moraux ou sentiments. Dans les deux cas, le cerveau est organe élaborateur, non créateur. » Il estaisé de comprendre en effet que l’égoïsme se diversifie, s'étend, s'élève, à mesure que se diversifie et se complique la substance vivante elle-même ; comme cette substance, dans le cerveau, arrive à penser et à vouloir, le besoin de nutrition finit par entraîner le besoin d'exercer les facultés intellectuelles ou morales et d'alimenter leurs organes. De même, le besoin d’engendrer et de produire, de donner à autrui, peut, par une série d’évolutions, devenir sociabilité, patriotisme, philanthropie universelle. La lutte qui s'établit entre les deux ordres de besoins et de sentiments constitue la vie morale. Pourquoi l’altruisme, dans cette lutte, doit-il finir par l'emporter de plus en plus au sein de l’humanité ? La biologie nous fournit elle-même la réponse. En effet, elle considère comme inférieur ce qui est plus simple ou primordial, — telles sont les fonctions de nutrition, — comme supérieur ce qui est plus compliqué et plus développé, — telles sont les fonctions de reproduction ; l’altruisme répond donc à un degré supérieur de l’évolution humaine. Aussi ira-t-il dominant de plus en plus : «La notion de l’humanité, se dégageant, resserre l’égoïsme et dilate l’altruisme. » Le terme auquel tend l'histoire est l’universelle fraternité, qui n’est pourtant encore que le développement de la tendance essentielle à toute substance vivante : se conserver et s’accroître comme individu et comme espèce. Sous sa forme consciente, l’altruisme devient la sympathie, la bienveillance, la bienfaisance ; mais il se ramène toujours à l'instinct de développement et de génération qui est essentiel aux êtres vivants. « Quand la sympathie, a-t-on dit, est capable de nous porter au sacrifice, quand elle se montre vive et ardente comme en quelques belles âmes, c’est qu'il y entre un effluve de ce sentiment puissant qui est l'amour. L'idée sociale la plus large où il pénètre a été nommée fraternité (1). »

Outre les sentiments égoïstes et altruistes, l’école positiviste reconnait d'ordinaire une troisième classe, « celle des sentiments désintéressés, s'appliquant à de pures idées, et qui sont l'amour du vrai, du beau et du juste (2). » Ce passage de l’animalité à une existence supérieure et vraiment humaine ne