Voir M. Espinas, des Sociétés animales

48 ul LA MORALE CONTEMPORAINE.

centration au lieu d’être un principe d'expansion. Ce n’est pas sans raison qu'on à appelé l'amour de l'humanité du nom de fraternité. Aussi M. Littré est-il finalement obligé d'étendre ce terme de sexualité au-delà des limites ordinaires : 1l nous dit qu'il faut entendre par là «toutes les dispositions qui, pour faire durer l'espèce, déterminent l’ensemble d’impulsions aboutissant à l’amour, à la famille, puis, avec un caractère de généralité croissante, à la patrie et à l'humanité. » À vrai dire, comme la génération n’est pas nécessairement sexuée et que la distinction même des sexes n’est point originelle dans la nature ni dans la «substance vivante » proprement dite, mieux eût valu s’en tenir à cette proposition plus générale que l’égoïsme est la force de concentration due au besoin de se nourrir et l’altruisme la force d'expansion due au besoin d’engendrer. En effet, il y a dans l’être vivant un premier mouvement de concentration, de gravitation sur soi, par lequel il s’assimile les choses extérieures dont il a besoin; ramener les autres choses à soi, voilà l’égoisme, et voilà aussi la nutrition. M. Littré aurait pu donner comme exemple l’égoïsme instinctif et exclusif de l'enfant, qui, étant un être imparfait et incomplet, un être pour ainsi dire encore vide, a besoin tout d’abord de se nourrir, de se compléter, de se remplir, et qui pour cela tire tout à soi comme la plante aspirant le sue de la terre. Mais le besoin de nutrition n’est pas le seul : il faut, selon l’expression de M. Littré, que la substance vivante subsiste non seulement comme individu, mais encore comme espèce. Nous ajouterons, avec Darwin (dont M. Littré rejette d’ailleurs la théorie transiormiste au rang des hypothèses indémontrées), que l'existence même de l'individu présuppose celle de son espèce, ou du moins d’autres individus analogues à lui, puisque, sans’ son espèce, sans les individus analogues qui lui ont donné naissance, 1l n’existerait pas. Aussi l’hérédité et la sélection, dont M. Littré ne pourra refuser d'admettre ici l'influence, ont-elles nécessairement implanté dans l'individu certaines fonctions et certains besoins relatifs à l’espèce : des individus dépourvus de ces fonctions ou de ces besoins auraient disparu sans se reproduire, sans laisser d'espèce après eux. Un être qui à été engendré a donc par cela seul un besoin et une capacité d’engendrer à son tour, capacité plus ou moins développée ourudimentaire. Demandons-nous maintenant en quoi consiste le génération même dans ce qu’elle a de plus essentiel, d'après la science contemporaine. C'est simplement la reproduction d'une cellule par une autre, une sorte de prolongement et de répétition. —L'être, pourrait-on dire avec l’auteur de /a Morale

dEpicure (1), une fois nourri et développé, a un excédent, une sorte de trop plein ; la cellule une fois achevée se prolonge et se répète elle-même : en continuant de se nourrir, elle se trouve nourrir aussi une cellule similaire. De là un mouvement de dedans vers le dehors, et pour ainsi dire une expansion centrifuge qui s’oppose au mouvement primitif du dehors vers le dedans, à la concentration sur soi. Aristote disait : « Tout être parvenu à son entier développement engendre, » et les platoniciens considéraient la génération comme une sorte de surabondance, d’excès de richesse, nous dirions aujourd’hui d’excès de nutrition. — Ces considérations nous semblent propres à rectifier et à compléter la théorie de M. Littré, qui voit dans le besoin de génération l’origine physiologique de l’altruisme, comme dans le besoin de nutrition l’origine de l’égoïsme (2).

Des idées analogues à celles de M. Littré, quoique non identiques, se retrouvent dans l’ouvrage de M. Spencer sur les données de la morale. M. Spencer, lui aussi, admet une sorte d’altruisme physique et inconscient, duquel procède par évolution l’altruisme moral et conscient. « Toute action en effet, consciente ou non, qui implique une dépense de la vie individuelle pour accroître la vie chez les autres individus, est évidemment altruiste en un sens, sinon dans le sens usuel. » Les êtres les plus simples de la nature se multiplient habituellement par fission spontanée. Généralement les infusoires ou autres protozoaires brisent leur corps en petites parties dont chacune est le germe d’un autre animal, « si bien que le parent est entièrement sacrifié pour former sa progéniture. » Voilà l’altruisme à son premier degré. Chez d’autres animaux, les parents abandonnent une partie de leur substance pour former celle de leurs petits, et parfois ils meurent dès qu'ils ont engendré. Les sacrifices conscients sont au fond identiques aux sacrifices inconscients : du haut en bas de

1, Voir M. Guyau, la Morale d’Epicure et ses rapports avec les doctrines contemporaines.

2. Mais, dira-t-on, « cela est bien grossier, » — A cette objection superficielle M. Littré répond avec raison : — « Bien grossier? Je rencontre cette expression en un passage de Bossuet, dans. cet écrit sur la Comédie où il s’est montré si violemment hostile à tous les instincts modernes : — Ces passions, dit-il, qu'on veut appeler délicates, et dont le fond est si grossier. — Mais, théologien He oran des objections, de qui, si votre théologie est vraie, tenons-nous ce fond grossier que vous nous reprochez ? Et qui, car il faut bien que j'anthropomorphise pour vous répondre, qui à imaginé de nous obliger aux conditions de la nutrition et de la sexualité ? Laissons ces dires, qui jadis ont été l’aliment d’une autre civilisation et qui sont désormais sans vertu réelle et progressive. Grossier ou non, c’est d'un foud simple que tout part pour croitre en complexité et en raflinement. » (La Science au point de vue philosophique, p. 347.)

l'échelle, réduisez-les à leurs termes les plus élémentaires, vous y trouverez la même nature essentielle : «A la fin comme au commencement, l’altruisme implique une perte de la substance corporelle.» Lorsqu'une partie du corps des parentss’en détache sous forme de gemmule, d'œuf ou de fœtus, le sacrifice matériel est évident; lorsque la mère fournit le lait qui fait croître l'enfant, on ne peut mettre en doute qu'il y a là aussi un sacrifice matériel. « Mais, quoique le sacrifice matériel ne soit pas manifeste lorsque les bienfaits dont profitent les enfants ou d'autres êtres consistent dans un emploi de notre activité en leur faveur, cependant, comme on ne peut accomplir aucun effort sans une dépense équivalente du tissu, et comme la perte corporelle est proportionnée à la dépense qui a lieu, sans remboursement de la chair consumée, 1l s’ensuit que les efforts pour rendre service représentent une perte de substance corporelle.» Aïnsi M. Spencer voit dans la génération et dans les autres formes de l’altruisme une dépense de vie, plutôt qu’un surplus de vie et un prolongement de l'être. Ces deux points de vue n’ont d’ailleurs rien d'incompatible : en les réunissant, nous croyons qu’on obtient une explication complète et vraiment positive de l’altruisme dans ses origines physiologiques.

Si le positivisme français a bien mis en lumière une des principales racines de l’altruisme dans l’organisation même de l'être vivant, il nous semble inférieur à l’école anglaise dans la question suivante : — Quels sont les rapports de l’égoisme et de l’altruisme ? Le second est-il une force entièrement distincte du premier, ou en est-il sorti par voie d'évolution ? — L'école positiviste nous laisse en présence des deux tendances primordiales de l’être sans paraître tenir beaucoup à chercher l’unité sous cette dualité. On sait d’ailleurs que le positivisme se défie de l’unité et des procédés de synthèse par lesquels on l’obtient ; il n'aime pas qu'on veuille ramener un ordre de choses à un autre, surtout un ordre supérieur à l’inférieur : c’est même dans cette réduction du supérieur à l’inférieur qu’il fait consister essentiellement le matérialisme, suspect à ses yeux comme le spiritualisme. Ainsi, tout en parlant d'évolution, il est peu favorable aux idées de #ransformisme, et conséquemment au darwinisme. S’en tiendra-t-il done en morale à ces deux faits bruts : — l’homme a des tendances égoïstes et l’homme a des tendances altruistes, — sans se demander si la psychologie (à laquelle d’ailleurs il ne croit guère), ou la biologie (en laquelle il a pleine confiance) ne peut pas montrer dans l’altruisme une transformation de l’égoisme ? Une telle

MORALE POSITIVISTE. di

méthode est sans doute prudente et conforme à l'esprit circonspect des savants ; mais, en morale, il faut bien prendre un parti à ce sujet et se former une opinion sur l’origine première de l’altruisme. En effet, Auguste Comte va jusqu’à nous demander un dévoûment entier à autrui, une complète abnégation, un « amour » de l'humanité capable d’étouffer tout égoisme et de s'élever au sacrifice. « Quand même, dit-il, la terre devrait être bientôt bouleversée par un choc céleste, vivre pour autrui, subordonner la personnalité à la sociabilité ne cesserait pas de constituer jusqu'au bout le bien et le devoir suprèmes (1). » Mais, avant de sacrifier ainsi l’égoïsme à l’altruisme, il serait bon desavoir si le second n’est pas une simple forme du premier ou le premier une forme inférieure et bornée du second, ou encore si ce sont là deux tendances irréductibles, comme l'attraction et la répulsion paraissent l’être à certains physiciens. M. Littré nous semble peu explicite sur ce point, tandis que l’école anglaise s’efforce de montrer dans l’altruisme un simple dérivé et un élargissement de l’égoïisme primitif; elle rétablit ainsi la continuité dans la science.

S1 l’égoisme et l’altruisme sont l’un et l’autre, ainsi que semblent plutôt le croire les positivistes, deux ressorts primitifs de la machine humaine, comment choisir entre ces deux mobiles? — M. Littré invoque ici la nature et la raison. La nature, dit-il, fait triompher peu à peu l’altruisme sur l’égoïsme ; donc le premier est supérieur au second et doit être préféré. — Superieur en quel sens? demanderons-nous. Ce ne peut être au point de vue d’une moralité ou d’une perfection intrinsèque qui n'existe pas pour les positivistes. Ce n’est pas non plus une question de plaisir ou d'intérêt, car les positivistes n'admettent pas l'utilité comme critérium moral. Dès lors, c’est simplement une question de complexité dans lemécanisme vital et de succession dans le temps. L’altruisme est ultérieur et plus complexe, voilà tout ce qu’on peut dire. Est-ce assez pour persuader à l’homme de suivre la tendance vers autrui plutôt que la tendance vers soi ?

A défaut de la nature, M. Littré invoque la raison, l'intelligence, dont l'intuition fondamentale est celle de l'identité et de l'égalité. Il rapproche, comme nous l’avons vu, l’assentiment de la science ét l’assentiment du devoir; des deux côtés il voit une vérité qui s'impose, qui commande, là toute spéculative eticitoute pratique. Sa morale ressemble à celle qui fait re-