‹ Critique des systèmes de morale contemporainsChapitre 30 sur 138 · Vol. I, p · texte numérisé non relu

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poser le bien sur le vrai, sur la logique ou les mathématiques, sur l’ordre ou sur les nombres. La justice est pour lui de nature intellectuelle : échange ou compensation, nous la mesurons à une égalité que nous établissons entre les choses ou entre les personnes, et qui se ramène à l’axiome mathématique A—= À

Mais d’abord, pourra-t-on objecter à M. Littré, légalité n'existe pas en fait entre les personnes ; vous voilà donc obligé de dire non plus : «Un homme égale un homme, » mais : « L'égalité n’existant pas, il faut qu’elle existe ; l'égalité n’étant qu'une idée, il faut qu’elle devienne une réalité. » Or, pourquoi, au point de vue purement mathématique, l'égalité seraitelle préférable à l'inégalité ? À — A n’a pas plus de valeur mathématique que À << A ou À > A. Là où l'inégalité existe en fait, elle est la réalisation d’une idée mathématique au même titre que l'égalité ; et là où l’égalité n'existe pas, il n’y a aucune raison mathématique pour la rétablir. Les mathématiques constatent, mais ne réparent pas. Le mot de compensation, sur lequel s'appuie M. Littré dans sa théorie de la justice, offre bien une apparence mathématique, mais ce n’est qu’une apparence. Quand elle est moralement nécessaire, la compensation s'établit sans doute selon les mathématiques ; mais ce ne sont pas les mathématiques qui la rendent nécessaire. En fait, les nombres régissent partout le monde, la douleur comme le plaisir, et vous n'avez rien à désirer au-delà sous le rapport mathématique. Vous êtes donc obligé de faire appel à une idée supérieure ettout au moins de résoudre les mathématiques en logique. D'ailleurs, l’axiome À — A n’est que l’axiome logique d'identité, doni la forme négative est l’axiome de contradiction. Dirons-nous donc que la moralité consiste à éviter la contradiction dans sa pensée, à conserver d’un bout à l’autre l'identité logique de sa pensée? C’est en effet à des raisons de ce genre que Hobbes et Spinoza ont recours pour nous engager à respecter les contrats. — Vous désirez vivre en société, nous dit Hobbes; logiquement, vous devez désirer les moyens d'arriver à ce but; or le contrat est un de ces moyens, done vous devez le respecter. — Celui qui viole un contrat, nous dit à son tour Spinoza, est en contradiction avec soi-même : il désire et ne désire pas à la fois vivre en société. — Je réponds. que la contradiction invoquée par Hobbes et Spinoza n’est qu'apparente : elle recouvre un accord réel et une réelle identité de l’égoïsme avec lui-même. Mon intérêt étant ma loi, je ne contracte qu’en vue de mon plus grand intérêt; le jour où le contrat ne me satisfait pas, je le romps. La société, dans le.

système égoïste, n'est pas pour moi un but, elle estun moyen. L'spparente contradiction se résout donc en une identité fondamentale, encore plus complète que celle sur laquelle M. Littré veut faire reposer la justice : — moi — moi, et moi avant tout.

Aiïnsiraisonnait Bonaparte, opposant auxreproches de safemme ce qu'il appelait lui-même « son éternel mot, en dehors et audessus de l'humanité (1). »

En généralisant la doctrine de M. Littré sur l’analogie entre la démonstration et la justice, entre l’assentiment au vrai et l’assentiment au juste, on aboutirait à dire que c’est l'absurde qui constitue le mal et le logique qui constitue le bien. Nous n'objecterons pas à cette théorie ce que Jouffroy objectait à Wollaston : « Si je donne de l’arsenic à quelqu'un pour l’empoisonner, je respecte les lois qui président aux propriétés de l'arsenic, je respecte les vérités chimiques; mon action est logique, pourquoi donc serait-elle mauvaise ? » Car M. Littré pourrait répondre à cette naïve objection de Jouffroy : — Le bien ne consiste pas à respecter les vérités chimiques qui régissent les propriétés des poisons, mais les vérités morales ou sociologiques qui régissent les relations des hommes entre eux et rendent l’empoisonnement incompatible avec la vie en société; aucun fait réel n’est absurde au point de vue de la logique en général, ni des mathématiques, ni de lamécanique, ni de la physique, car alors il ne saurait exister; mais une action peut-être contraire à la logique des relations humaines, et c’est à ce point de vue qu’elle est tout ensemble absurde et injuste. Jouffroy a donc tort de ne pas distinguer les vérités morales et sociales d’avec les autres vérités. — Rien n’est plus certain, mais la théorie de M. Littré, comme celle de Wollaston, n'en roule pas moins encore dans un cercle vicieux. En effet, il reste toujours à savoir pourquoi l’empoisonnement, par exemple, est contraire à la suprême fin morale ou sociale, ce qui suppose qu’on a déterminé cette fin. Est-elle donc le plaisir et l'intérêt particulier, ou l’intérêt général ? est-elle un bien supérieur à toute considération de plaisir ou d'intérêt ? Voilà ce que M. Littré ne nous parait pas expliquer suffisamment. Tout en rejetant la moralité intrinsèque des métaphysiciens et des moralistes de l’ancienne école, il rejette aussi l’utilitarisme de l’école anglaise; dès lors, tout critérium lui est enlevé : ne pouvant mesurer les actions ni au êten moral des spiritualistes, ni au plaisir et à l'entérêt des naturalistes, il se contente de les mesurer à une prétendue vérité logique,

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