PRÉFACE

On peut appeler raison pure la fs^culté de connaître par des principes a priori, et critique de la raison pure, l'examen de la possibilité et des limites de cette faculté en général , en n'entendant par raison pure que la raison considérée dans son usage théorique, comme je l'ai fait, sous ce titre, dans mon premier ouvrage, et sans prétendre soumettre aussi à l'examen la faculté pratique que déterminent en elleses propres principes. La critique de la raison pure ne comprend donc que notre faculté de connaître les choses a priori : elle ne s'occupe que de la faculté de connaiire, abstraction faite du sentiment du plaisir ou de la

2 GBITIQUE DU JÇGEMENT.

peine et de la faculté de désirer ; et dans la faculté de connaître, elle ne considère queFentendement dont elle recherche les principes a priori, abstraction faite du Jugement" et de la raison (en tant que facultés > appartenant également à la connaissance théorique), parce qu'il se trouve dans la suite qu'aucune autre faculté de connaître, que Tentendement, ne peut fournir à la connaissance des principes constitutifs a priori. Ainsi la critique qui examine toutes ces facultés, pour déterminer la part que chacune pourrait avoir p'a'f elle-rnème a là vraie possession de la connaissance, ne conserve rien que ce que l'entendement prescrit a priori comme une loi pour la nature ou pour l'ensemble des phénomènes, ( dont la forme est aussi donnée a priori ); elle renvoie tous les autres concepts put's aux idées qui sont transcendantes pour notre faculté de connaître théorique, et qui, loin d'être pour cela

* Notre moiJugementsïgDiûehlai fois la faculté de juger et Pacte par lequel ao^s'jiigeoiis, tandis que la langue aBemande a les deux mots Urtheilskraft et UrtheîL Pour remédier à cette confusion, j'écdfAi Jugement ùm jugement suivant que j'emploierai ce mot dans le premitf ou dans le second de ces deux sens. J. B.

.ȣfacb. 3

inutiles ou superflues, servent de prioeipes régulateurs: en agissant ainsi, d'une part, eUe êcarte'Iea dangoreiiue»- prétentions deTcntendemenl, qui ( parce qu'il peut fournir, a priori les conditions de la po^ibilîté de toutes les choses qu'il peut connaître) Voudrait renfermer dans ses propres limites la possibifité de toute chose en générai, et d'autre part, elle dirige l'entende^ ment lui-même dans la considération de la nature à l'aide d'un principe de perfection qu'il ne peut Jamais atteindre, mais qui lui est posé comme le but fiïHil de toute connàissûice.

C'est donc véritablement à l'entendement, qui a son domaine propre le connaî-

tre, en tant qu'elle coi s princi-

pes constitutif de la c s la criti-

que dés^ée en gén n de cri-

tique de la rai^n pure, devait assurer une possession sure, mais bornée, contre tous les autres compétiteurs. De même la critiqne de la raison pratique a déterminé la possession de la r(KstiR>jqui ne contient des prùadpes constitutifs que relalivemenl à la faculté de désirer.

A CRITIQUE DU JUGBMENT.

Maintenant le Jti^emen^, qui forme dans lordre de nos facultés de connaître un moyen terme entre l'entendement et la raison , a-t-il aussi par lui-même des principes a priori; ces principes sont-ils constitutifs ou simplement régulateurs ( ne supposant point par conséquent un domaine particulier); et donne -t-il a priori une règle au sentiment du plaisir ou de la peine, comme au moyen terme entre la faculté de connaître et la faculté de désirer ( de même que Fenteudement prescrit a priori des lois à la première et la raison à la seconde ) ? Voilà ce dont s'occupe la présente critique du Jugement.

Une critique de la raison pure, c'est-à-dire de notre facuhé de juger suivant des principes a priori, serait incomplète, si celle du Jugement qui, en tant que faculté de connaître, prétend aussi par lui-même à de tels principes, n'était traitée comme une partie spéciale de la critique ; et pourtant les principes du Jugement ne constituent pas, dans un système de la philosophie pure, une partie propre entre la partie théorique et la partie pratique ; ils peuvent être rap-

prAface. 5*

portés, suivant Toccasion 9 à chacune de ces deux parties. Mais si, sous le nom général de métaphysique , ce système (qu'il est possible d'aehe-* ver et qui est d'une haute importance pour Fusage de la raison sous tous les rapports ) doit être un jour accompli, il faut d'abord que la critique ait sondé le sol de cet édifice, assez ^ profondément pour découvrir les premiers fondements de la faculté qui nous fournit, des principes indépendants de l'expérience, afin qu'aucune des parties ne vienne à chanceler, ce qui entraînerait inévitablement la ruine du tout.

Or on peut aisément conclure de la nature du Jugement (dont il est si nécessaire et si généralement utile de faire un bon usage que sous le nom dé sens comnran on ne désigne pas d'autre faculté que celle-là) qu'on doit rencontrer de grandesdifficultés dans la recherche du principe propre de cette faculté (elle doit en effet en contenir un a priori^ sinon la critique même la plus vulgaire ne la considérerait pas comme une faculté particulière de connaître). Ce principe ne peut être dérivé de concepts a priori : ceux-ci

6 CRITIQUE W IWEHBNT.

^ppartienneat à rentendemeot, et k Jugem^it ne cQucerae que. jteiif applkatk)]»^ Le Jugemmt doU4oao foUrojr liii-nijêine un ccnseept^ qùiriie fasse, proprement rien êonnaltre^ et qui seules mentiui serve.de règle à lui-*même^ mak non pas; 4e r^le objective à laquelle il puisse s'acecmimoder, car alors il faudrait une autre fa«- Qulté déjuge, pour décider si c'est le cas ou ns^ d'appUipier la règle.

Cette dif&euUé que présente lé principe (suh^^ jectîf ou ol^jectif) de la faculté de\ juger se ren^ contre surtout dansées jugements^ appelés. les^ théûqueS) qui concernent le beau et le sublime de la nature ou de Fart. Et * pourtant la recherche critique du principe de ces jugements est la partie la plus importante de la cri<^ tique de cette faculté. En effet, quoique par euxmêmes ils . n'apportent rien à la connaissance des choses, ib n en appartiennent pas moins uniquement à la. faculté de connaître et révè^ lent un rapport immédiat de cette faculté avec le sentiment de plaisir ou de peine, fondé sur quelque principe a priorij qui ne se con<

PBÉFÂCE. 7

fond pas avec les motifs de la faculté de désî-rer; car celle-ci trouve ses principes a priori dans des cohcepts de la raison. Il n'en est pas dé même des jugements téléologiques sur la na^ ture : ici, l'expérience nous montrant dans les choses une conformité à des lois qui ne peut plus être comprise ou expliquée à l'aide du concept général que l'entendement nous donne du sensible j la faculté de juger tire d'elle-même un principe du rapport de la nature avec l'inacces^ sible monde du supra-sensible, dont elle ne doit se servir qu'en vue d'elle-même dans la connaissance de la nature ; mais ce principe, qui doit et peut être appliqué a priori à la connaissance des choses du monde et nous ouvre en même temps des vues avantageuses pour la raison pratique, n'a point de rapport immédiat au sentiment du plaisir ou de la peine. Or c'est précisément ce rapport qui fait l'obscurité du principe du Jugement, et qui rend nécessaire pour cette faculté une division particulière de la critique ; car le jugement logique, qui se fonde sur

des concepts (dont on ne peut jamais tirer de /

8 GBITIQUE DU JUGEMENT.

conséquence immédiate au sentiment du plaisir ou de la peine), aurait pu à langueur être rattaché à la partie théorique de la philofpphie, axQC Fexamen critique des limites de ces concepts.

Comme je n'entreprends pas l'étude du goût, ou du Jugement esthétique, dans le but de le former et de le cultiver (car cette culture peut hîen continuer de se passer de ces sortes de spéculation), mais seulement à un point de vue trànscendental, on sera, je l'espère, indulgent pour les lacunes de cette étude. Mais, à son point dé vue, il faut qu'elle s'attende à l'examen le plus sévère î seulement la grande difficulté que présente la solution d*un problème, naturellement si embrouillé, peut servir, je l'espère aussi, à

excuser quelque reste d'une obscurité qu'on ne peut éviter entièrement. Pourvu qu'il soit assez clairement établi que le principe a été exactement exposé, on peut me pardonner, s'il est nécessaire, de n'en avoir pas dérivé le phénomène du Jugement avec toute la clarté qu'on peut justement exiger ailleurs , c'est-à-dire d'une con-