PRÉFACE

naissance fondée sur des concepts , et que je crois avoir rencontrée dans la seconde partie de cet ouvrage.

Je termine ici toute mon ceuvre critique. J'aborderai sans retard la doctrine, afin de mettre à profit, s'il est possible, le temps favorable encore de ma vieillesse croissante. On comprend aisément que le Jugement n'a point de partie spéciale dans la doctrine, puisque la critique lui tient lieu de théorie; mais que, d'après la division de la philosophie çn théorique et pratique et de la philosophie pure en autant de parties, la métaphysique de la nature et celle des mœurs doivent constituer cette nouvelle oeuvre.

De la division de la philosophie.

Quand on considère la philosophie comme fournissant par des concepts les principes de la connaissance rationnelle des chosea ( et non pas seulement , comme la logique , les principes 4e la forme de la pensée en général , abstraction £aite des objets), on a tout à fait raison de la diviser, comme on le fait ordinairement, en théorique et pratique. Mais il faut alors que les concepts qui fournissent aux principes de cette connaissance rationnelle leur objet, soient spécifiquement diffé^ rents; sinon ils n'autoriseraient point une division, qui suppose toujours une opposition des principes de la connaissance rationnelle propre aux diverses parties d'une science.

Or il n'y a que deux espèces de concepts, lesquelles impliquent autant de principes différents de la possibilité de leurs objets : ce sont les con-cepts de la nature et' le concept de la liberté. Et comme les premiers rendent possible, à Taide de principes a priori, une connaissance théorique, et que le second ne contient relativement à cette connaissance qu'un principe négatif (une simple opposition), tandis qu'au contraire il établit pour la détermination de la volonté des principes extensifs, qui, pour cette raison, s'appellent pratiques, on a le droit de diviser la philosophie en deux parties, tout à fait différentes quant aux principes, en théorique en tant que philosophie de la nature et en pratique en tant que philosophie morale (car on appelle ainsi la législation pratique de la raison fondée sur le concept de la liberté). Mais jusqu'ici une grave confusion dans l'emploi de ces expressions a présidé à la division des divers principes et par suite de la philosophie : on identifiait ce qui est pratique au point de vue des concepts de la nature avec ce qui est pratique au point de vue du concept de la liberté, et sous ces mêmes expressions de philosophie théorique et pratique, on établissait une division qui, dans le fait, n'en était pas une (puisque les deux parties pouvaient avoir les mêmes principes ).

La volonté, en tant que faculté de désirer, est

nnaoDucTioN. 13

une des diverses causes naturelles qui sont dans le monde, c'est celle qui agit d'après des concepts; et tout ce qui est représenté comme possible ( ou comme nécessaire) par la volonté, on l'appelle pratiquement possible ( ou nécessaire ) , pour le distinguer de la possibilité ou de la nécessité physique d'un effet dont la cause n'est pas déterminée par des concepts ( mais, comme dans la matière inanimée, parmécanisme, ou, comme chez les animaux, par instinct. — Or ici on parle de pratique d'une manière générale, sans déterminer si le concept qui fournit à la causalité de la volonté sa règle est un concept de la nature ou un concept de la liberté.

Mais cette dernière distinction est essentielle : si le concept qui détermine la causalité est un concept de la nature, les principes sont alors techniquement pratiques; si c'est un concept de la liberté, ils sont moralement pratiques; et, comme dans la division d'une science rationnelle il s'agit uniquement d'une distinction des objets dont la connaissauce demande des principes différents, les premiers se rapportent à la philosophie théorique (ou à la science de la nature), tandis que les autres constituent seuls la seconde partie, à savoir la philosophie pratique (ou la morale).

Toutes les règles techniquement pratiques (c'est* à-dire celles de l'art ou de l'industrie en général.

et mâme celles de la pradenee, ou de cette ha* bileté qui donne de l'influence sur les hommes et sur leur volonté ) , en tant que. leurs principes reposent sur lies > «oncépts , * doivent être rapport tées comme corollaires à la philosophie théorique* En effet elles ne conceraent qu'une possibilité des choses fondée sur des concepts de la nature , et je ne parle pas seulement des moyens à trouver dans la nature,, mais même de la volonté (comme faculté de désirer ^ Qt 'par conséquent comme faculté na*turelb), en tant qu'elle peut être déterminée conformément à ces règles par des mobiles naturels. Cependant ces règles pratiques ne s'appellent pas des lois (comme les ioisphysiques), mais seulement des préceptes; car, comme la volonté ne tombe pas seulement sous le concept de la nature, mais aussi sous celui de la liberté, on réserve le nom de lois auxprincipes^de la volonté relatifs ace dernier concept, et ces principes 4H)n8ti tuent seuls,, avec leurs conséquences, la seconde partie de la philosophie, à. savoir la partie pratique.

De même que la solution des problèmes de la géométrie pure* ne forme pas une partie spéciale de celte science, ou que l'arpentage ne mérite.pas d'être appelé géométrie pratique, par opposition à la géométrie pure qui serait la seconde partie de la géométrie en général, de même et à plus forte raison ne faut-il pas regarder comme

une partie pratiquede laphysiqne^ Tart mécanique on chimique des expériences ou des obsenrations, et rattacbeTrà la philosophie, pratique l'écon^^mie domestique y ^agriculture , la politique, l'art de vivre ep société, la diététique,^ même la théorie générale du bonheur et Tart de dompter ses passions et de réprimer ses affections en vue du bonheur, cpmme si tous c^s arts constituaient la seconde partie de la philosophie en g|énéral..En effets ils ne contiennent tous que des règles qui s'adressent à l'industrie de l'homme, q^i, pax conséquent ne sont [que techniquement pr^itiques, ou destinées à prodx^ire un effet possilile d'après les concepts naturels dçs causes. et de^rcffets, et qui, rentrant dans la philosophie théorique (ou dans la science de la nature), àont^ elles sont de simple^ corollaires, ne peuvent réclamer une place dans cette philosophie particulière qu'on appelle la philosophie pratique. Au contraire, les préceptes moralement pratiques, qui sont entièrement fondés sur le concept de la liberté et excluent toute participation de la nature dans la détermination de la volonté, constituent une espèce toute particulière de préceptes : comme ces règles auxquelles obéit la nature, ils s'appellent véritablement des lois, mais ils ne reposent pas, comme celles-ci , sur des conditions sensibles; ils ont un principe supra-sensible, et ils forment à eux seuls, à côté de la partie

16 cairiQUB bu jugement.

théorique de la philosophie^ une autre partie sous le nom de philosophie pratique.

On voit par là qu'un ensemble de préceptes pratiques, donnés par la philosophie, ne constitue pas une partie spéciale et opposée à la partie théorique de cette science, par cela seul qu'ils sont pratiques ; car ils pourraient Tètre encore, quand même leurs principes ( en tant que règles techniquement pratiques ) seraient tirés de la connaissance théorique de la nature : il faut encore que le principe sur lequel ils se fondent ne soit pas dérivé lui-même du concept de la nature , toujours subordonné à des conditions sensibles , et repose par conséquent sur le supra-sensible , que le concept seul de la liberté nous fait connaître par des lois formelles, et qu'ainsi les préceptes soient moralement pratiques , c'est-à-dire que ce ne soient pas seulement des préceptes ou des règles relatives à tel ou tel dessein , mais des lois qui ne supposent aucun but ou aucun dessein préalable.

Du domaine de la philosophie en général.

L'usage de notre faculté de connaître par des principes et la philosophie par conséquent n'ont pas

ntmoDUCTioN. 17

d'autres bornes que celles de Tapplication des concepts a priori.

Mais Tensemble de tous les objets auxquels se rapportent ces concepts, pour en constituer, s'il est possible, une connaissance, peut être divisé selon que nos facultés suffisent ou ne suffisent pas à ce but, et selon qu'elles y suffisent dételle ou telle manière.

Si vous considérez tes concepts comme se rapportant à des objets, et que vous fassiez abstraction de^ la question de savoir si une connaissance de ces objets est ou n'est pas possible, vous avez le champ de ces concepts: il est déterminé seulement d'après le rapport de leur objet à notre faculté de connaître en général. -^La partie de ce champ, otji une connaissance est possible pour nous, est le territoire {ter" ritorium) de ces concepts et de la faculté de connaître que suppose cette connaissance. La partie du territoire, où ces concepts sont législatif, est leur domaine {ditio) et celui des facultés de connaître qui les fournissent* Ainsi les concepts empiriques ont bien leur territoire dans la nature, considéréecomme l'ensemble de tous les objets des sens, mais ils n'y ont pas de domaine; ils n'y ont qu'un domicile (domidlium)^ parce que ces concepts ^ quoique régulièrement formés, ne sont pas législatifs et que les règles qui s'y fondent sont empiriques, par cottséquent contingentes.

Toute notre faculté de connaître a deux dopiai-

I# GRITIQDB DU JUGI^ENT.

nas^ celui. des copoept^ de la nature et celui du concept de la liberté; car, par ces deux SQrtes de concept9t ^Ue est légidaXiye a prion. Or la philosoplfîe se partage aus^i,, comme cette facuké, en thétirique et pratique. Mais le territoire, sur lequel s'^tor^ son demaiue et s'ecoerce sa législation, n'est toiiQOurs que ren8éoy>lB des objets de toute expérience possible , en tant qu'ils sont considérés commet de simples phénmiènes; car autrement on ne pourrait eoncevoir une législation de l'entendement relative à ces objets*

La législation contenue dans les concepts de la nature est fournie par l'entendement ; elle est théorique. Celle que contient le concept de la liberté vi^n^ de la. raison \ elle est purement pratique. Or c'est 9fQulement'dans le monde pratique queia raisoA peut être li^slative ; relativement à la connaissauce théorique (dé ia nature), elle ne peut que déduire.de lois données (dont elle est instruite par l'entendement) des conséquences qui ne sortent pasf des bornes de la nature. Mais, d'un autre côté , la raison n'est pas législative partout où il y' a des rè-* gles pratiques , car ces règles peuvent être techniquement pratiques.

La i^ison et l'exAendement ont donc deux législations différentes sur un seul et même territoire , celui de l'expérience , sans que l'une puisse empiéter sur l'wtre ; car le concept de la nature a tout

INTRODyCTION. 19

ausBi|)eu d'in&uence i^ur la iégUtaticm £rarnie par le coooopt de laliberté^quee^oi^isurla législation de la natiÛ!e.-r-<Ea possibilité deeoaeevoir au moins sans contradiclion la coexistence des deux législations et4es facultés qui s'y rapportent a été démontrée par la critique de la raison pure, qui, en nous révélant ici une illusion dialectique, a écarté les objections*

Mais il est impossible que cesdeux domaines différents, qui se limitent perpétuellement, non pas, il est vrai, dans leurs législations, mais dans leurs ef* fets au sein du monde sensible, n'en fassent qu'un. En effet le concept.de la nature peut bien réprésenter ses objets dans Tintuition^ mais comme de simples phéncHnènes et non comme des choses en soi; au contraire, le concept de la liberté peut bien représenter par son objet une dioae en soi , mais non dans Tintuition ; aucun de cm deux concepts, par conséquent, ne peut donner^ une connaissance théorique de son objet (et même du sujet pendant) comme chose en soi, c'est-à-dire du suprt-sensible. C'est une idée qu'il faut appliquer à la possibilité de tous les objets de l'expérience, mais qu'on ne peut jamais élever et étendre jusqu'à en faire une connaissance. . '

Il y a donc un champ illimité,. mais inacceteible 'aussi pour toute Q»fre faculté de connaître, le champ du supra-sensible, où ne nous trouvons

20 CRITIQUE DU JUGEHENT.

point de territoire pour nous, çt où, par conséquent, nousnepouvoQsebercher, ni pour les conceptsdeFen^ dément, ni pour ceux de la raison, un domaine appartenant à la connaissance théorique. Ce champ , l'usage théorique aussi bien que pratique de la raison veut qu'on le remplisse d'idées, mais nous ne pouvons donner à ces idées , dans leur rapport avec les lois qui dérivent du concept de la liberté , qu'une réalité pratique, ce qui n'élève pas le moins du monde notre connaissance théorique jusqu'au ,supra*sensible«

. Mais, quoiqu'il y ait un immense abîme entre le domaine du concept de la nature, ou le sensible, et le domaine du concept de la liberté, ou le suprasensible , de telle sorte qu'il est impossible de passer du premier au second (au moyen de la raison théorique), et qu'on dirait deux mondes différents dont l'un ne peut avoir aucune action sur l'autre, celui-ci doit avoir cependant une influence sur celui-là. En effet le concept de la liberté doit réaliser dans le monde sensible le but posé par ses lois, et il faut, par conséquent, qu'on puisse concevoir la nature de telle sorte que , dans sa conformité aux lois qui constituent sa forme, elle n'exclue pas du moins la possibilité des fins qui doivent y être atteintes d'après . les lois de la liberté. — Il doit donc y avoir un principe qoi rende possible Taccord du supra*smiiûble, servant de fondement à la

INTRODUCTION. 2i

nature , avec ce que le concept de la liberté contient pratiquement, un principe dont le concept insuffisant/il est vrai, au point de vue théoriqueetau point de vue pratique, à en donner une connaissance , et n'ayant point par conséquent de domaine qui lui soit propre, permette cependant à l'esprit de passer d'un monde à l'autre.

De la critique du Jugement considérée comme un lien qui réunit

les deux parties de la philosophie.

La critique des facultés de connaître, considérées dans ce qu'elles peuvent fournir a priori^ n'a pas proprement de domaine relativement aux objets j parce qu'elle n'est pas une doctrine, mais qu'elle a seulement à rechercher si et quand, suivant la condition de nos facultés, une doctrine peut être fournie par ces facultés. Son champ s'étend aussi loin que toutes leurs prétentions, afin de les renfermer dans les limites de leur légitimité. Mais ce qui n'entre pas dans la division de la philosophie peut cependant tomber , commçpartie principale, sous la critique de la faculté pure de connaître en général, si cette fitciihé contient des principes qui n'ont

de valeur, ni pour son usage théorique, ni pour son usage pratique.

Les concepts dé la nature, qui contenaient le principe de toute connaissance théorique a priori^ reposaient sur la législation de Tentendenient. — Le concept de la liberté qui contenait le principe de tous les préceptes pratiques a priori et indépendants des conditions sensibles , reposait sur la lé-~ gislation de la raison* Ainsi, outre que ces deux facultés peuvent être appliquées logiquement à des principes, de quelque origine qu'ils soient, chacune d'elles a encore, quant à son contenu, sa législation propre, au-dessus de laquelle il n'y en a point d'autre (a priori) ^ et c'est ce qui justifie la division de la philosophie en théorique et pratique.

Mais dans la famille des facultés de connaître supérieures, il y' a encore un moyen terme entre l'entendement et la raison : c'est le Jugement. On peut présumer, par analogie, qu'il contient aussi, sinon une législation particulière, du moins un principe qui lui est propre et qu'on doit chercher suivant des lois ; un principe qui est certainement un principe a priori purement subjectif, et qui, sans avoir pour domaine aucun champ des objets, peut cependant avoir un territoire pour lequel seulement il ait de la valeur.

Il y a d'ailleurs ( à en juger par analogie) une raison de lier le Jugement avec un autre ordre de

INtRODUGTiœC. 23

DOS faeuhés représeûtatiTes, qui parait plus importante encore que celle de.sa parenté aved la famille des facultés de connaître. En dfet, toutes les &cultes ou capacités de l^me peuvent être ramenées à ces trois qui ne peuvent plus être dérivées d'un prindpe commun : la facuUéêe connattre^ le sentiment du plaim et de la peine et la faculté de dêd-^ rer (1). Dans le ressort de la faculté de connaître,

(1) Quand on a quelque raison de supposer que les coaoapts employés comme principes empiriques ont de Taffînité aviic la faculté de connaître pure a priori^ il est utile, à cause de cette relation même, de leur chercher une définition transcendentalç , c^est-k-dire de les définir par des catégories pures, en tant qu'elles donnent seules, d'une manière suffisante , la dififérence du concept dont il s'agit d'avec d'autres. On suit en cela l'exemple du. mathématicien qui laisse iijidéterminées les données empiriques de son problème, et qui ne soumet aux concepts de l'arithmétique pure que le rapport de ces données dans une synthèse pure, généralisant par Ik la solution du problème. — On m'a reproché d'avoir employé une méthode semblable (Voyez la préface de la critique de la raison pratique), et d'avoir défini lafacuUé de désirer, \ai/aculté (Tétre^parses représentations, cause de la réatité des objets de ces représentations ^ car, dit-on, de simples £02«Aaifo sont aussi des désirs, et chacun pourtant reconnaît qu'ils ne suffisent pas pour que leur objet soit réalisé. — Mais cela ne prouve rien autre chose, sinon qu'il y a dans l'homme des désirs dans lesquels il se trouve en contradiction avec lui-même, puisqu'il tend, par sa représentation seule^ a la réalisation de l'objet, quoiqu'il ne puisse y parvenir^ ayant conscience que ses forces mécaniques (pour appeler ainsi celles qui njB soal, pas psychologiques), qui devraient être déterminéesi par celte représentation k réaliser l'objet (p^r conséquent médiatement) , ou .ne sont pas suffisantes, ou même rencontrent quelque chose d'impossible, comme, par exemple , de changer le passé (O mihi prxteri" tos,,. etc.), ou d'anéantir, dans l'impatience de l'aUente, l'intervalle qui nous sépare du moment désiré. ^« Quoîqt)f^i dans

24 CRITIQUB DU JUGEMENT.

reotendement seul est législatif, puisque cette faculté ( comoie cela doit être quand on la considère en elle-mèmei indépendamment de la faculté de désirer ) , se rapporte comme faculté de connais^sance théorique à la nature, et que c'est seulemeat relativement à la nature ( considérée comme phénomène ) qull nous est possible de trouver des

ces désirs faatastiques , nous ayons conscience de Tinsuffisance (ou même de Timpuissance) de nos représentations k devenir causes de leur objet, cependant le rapport de ces représentations k la qualité de causes, par conséquent la représentation de leur causalité est contenue dans tout souhait^ et elle apparaît surtout quand le souhait est une affection, c'est-à-dire un yéritable désir (i). En effet, ces sortes de mouvements, en dilatant et en amollissant le cœur, et par là en épuisant les forces, montrent que ces forces sontincessammegi tendues par des représentations, mais qu'elles finissent toujours par laisser tomber dans l'inaction l'esprit convaincu de l'impossibilité de la chose désirée. Les prières mêmes , adressées au ciel pour écarter des malheurs affreux , et qu'on regarde comme inévitables , et certains moyens qu'emploie la superstition pour arriver à des fins naturellement impossibles, démontrent la relation causale des représentations à leurs objets, puisque cette causalité ne peut pas même être arrêtée par la conscience de son impuissance à produire l'effet. — Mais pourquoi cette tendance k former des désirs que la conscience déclare vains , a-t-elle été mise dans notre nature ? C'est une question qui rentre dans la .téléologie anthropologique. Il semble que si nous ne devions nous déterminer k employer' nos forces qu'après nous être assurés de leur aptitude k produire un objet, elles resteraient en grande partie sans emploi; car nous n'apprenons ordinairement k les connaître qu'en les essayant. Cette illusion, qui produit les souhaits inutiles, n'est donc qu'une conséquence de la bienveillante ordonnance qui préside k notre nature (2).l

(1) samHieki, prapTement d ésir ardent. J. B. (t) Roienkraiii oe donne pat cette note. J. B.

lois dans les concepts a priori de la nature , c'està-dire dans les concepts purs de Tentendement. —La facirité de désirer, considérée comme faculté supérieure déterminée par le concept de la liberté, n'admet pas d'autre législation a priori que celle de la raison (dans laquelle seule réside ce concept). — Or le sentiment du plaisir se place entre la faculté de connaître et la< faciïlté de désirer, de même qu'entre l'entendement et la raison se place le Jugement. On peitit donc supposer, du moins provisoiremmt, que le Jugement contient auçsi par luimême un principe a priori, et* que, t^omme le sentiment du plaisir ou de la peine est nécessairement lié avec la faculté de désirer (soit- que,' comme dans |a faculté de désirer inférieure^ il soit antérieui^ au principe de ceitte faculté, soit que, eomme dans la faculté de désirer supérieure, il dérive seulement de la détermination produite dans cette faculté par la loi morale), il opère aussi un passage entre la pure faculté de connaître, c'est-à-dire le domaine des concepts de la nature et le domaine de la liberté, de même qu'au point de vue logique, il rend possible I le passage de l'entendement à la raison* Ainsi , quoique la philosophie ne puisse être partagée qu'en deux parties principales , la théorique et la pratique; quoique tout ce que nous pourrions avoir à dire des principes propres du Jugement doive se rapporter à la partie théorique , c'est-à-

dire à la connaissance rationnelle fondée but des concepts de la natare j la critique de «la râdson pure, qui doit établir tontcela ayant d^entrepren^ dre.FexécutiooL de son système, se impose de trois parties ; la critique de Tentendement pur , celle du Jugement pur et celle de la raison pure, facultés qui sont appelées pures parce qu'elles sont législartives a priori.

Du Jugement comme faculté législative a priori.

Le Jugement en général est la faculté de concevoir * le particulier comme contenu dans le général.

Si le général ( la règle , le principe , la loi ) est donné , le Jugement qui y subsumé le particulier (mémesi, comme Jugement transcendental^ ilfourvl\X à priori les conditions qui seules rendent cette subsomption possible) est déterminant. Mais si le particulier seul est donné et que le Jugement y

* Tai traduit en général denken qui signifie proprement penser par concevoir^ parce que ce mot est d'un usage plus commode. S'il traduit moins exactement le mot allemand, il peut fort bien être employé comme sjyaony me de penser, pris dans le sens de Kant, et il a même l'avantage de se rapprocher du mot concept (Begriff)^ qui signifie précisément soit la condition , soit le résultat de la pensée, telle que Kaut l'explique. J* B. '

doive trouver le général , il est simplement réflé-chissatU^

Le Jugement déterminant , soumis aux lois gépérales et teauscendentales de Tentendement /n'est que aabsumant ; la loi lui est prescrite a priori , et ainsi.il n'a pas besoin de penser par lui-même à une loi pour pouvoir subordonner au général le particulier qu'il trouve dans la nature. — Mais autant il y a de formes diverses de la nature , autant il y a de modifications des concepts généraux et transcendentaux de la nature, que laissent indéterminés les lois fournies a priori par Tentendement pur ; ear oes lois ne concernent que la possibilité d'une nature (jcomme objet des sens) en général. Il doit donc y avoir aussi pour ces concepts des lois qui peuvent bien^en tant qu'empiriques, être contingentps au regard de notre entendement , mais qui j puisqu'elles s'appellent lois (comme l'exige le concept d'une nature ); doivent être regardées comnle nécessaires en vertu d'un princit)e , quoique inconnu pour nous y de l'unité du divers. — ^ Le Jugement réfléchissant, qui est obligé de remonter du particulier qu'il trouve dans la nature au général y a donc besoin d'un principe qui ne pent être dérivé deji'expérienoe , puisqu'il doit servir de fondement à l'unité de tous les principes empiriques, se cangeant sous des principes ^al^nent empiriques mais supérieurs, et par là à la possibilité de

28 GRITIOUB DU JUGEMENT.

la coordination systématique de ces principes. Ce principe transcendental, il faut que le Jugement réfléchissant le trouve en lui-même, pour en faire sa loi; il ne peut le tirer d'ailleurs (parce qu'il serait alors Jugement déterminant), ni le prescrire à la nature, parce que, si la réflexion sur les lois de la nature s'accommode à la nature, celle-ci ne se règle pas sur les conditions d'après lesquelles nous cherchons à nous en former un concept tout à fait contingent ou relatif à cette réflexion.

Ce principe ne peut être que celui-ci : comme les lois générales de la nature ont leur principe dans notre entendement qui les prescrit à la nature (mais au point de vue seulemoijnt du concept général de la nature en tant que telle ) , les lois particulières, empiriques relativement à ce que les premières laissent en elles d'indéter naine , doivent être considérées d'après une unité telle que l'aurait établie un- entendement ( mais autre que le nôtre), qui, en donnant ces lois, aurait eu égard à notre &culte de connaître, et voulu rendre possible un système d'expérience fondé sur des lois particulières de la nature. Ce n'est pas qu'on doive admettre, en effet, un tel entendement ( car c'est le Jugement réfléchissant qui seul fait de cette idée un principe pour réfléchir et non pour déterminer), mais la faculté de juger se donne par là une loi pour ellemême et non pour la nature.

INTBODUGTION. 29

Or , comme ]e concept d'un objet , en tant qu'il contient aussi le principe de la réalité de cet objet , s'appelle fin , et que la concordance d'un objet avec une disposition de choses qui n'est possible que suivant des fins , s'appelle finalité de la forme de ces choses, le principe du Jugement, relativement à la forme des choses de la nature soumises à des lois empiriques en général , est la finalité de la nature dans sa diversité ; ce qui veut dire qu'on se représente la nature par ce concept comme si un entendement contenait le principe de son unité dans la diversité de ses lois empiriques.

La finalité de la nature est donc un concept particulier a priori f qui a uniquement son origine dans le jugement réfléchissant ; car' on ne peut pas attribuer aux productions de la nature quelque chose comme un rapport de la nature même à des fins , mais seulement se servir de ce concept pour réfléchir sur la nature relativement à la liaison des phénomènes qui s'y produisent suivant des lois empiriques. Ce concept est bien différent aussi de la finalité pratique (de celle de l'industrie humaine ou de la morale ) , quoiqu'on le conçoive par analogie avec cette dernière espèce de finalité.

30 CBITIQUB DU JUGBMBIfT.

Le principe de la finalité formelle de la nature est un principe

transcendental du Jugement.

J'appelle transcendental le principe qm représente la condition générale a priori sous laquelle seule les choses peuvent devenir des objets de notre connaissance en général. J'appelle au contraire métaphysique le principe qui représente la condition a priori sous laquelle seule des objets, dont le concept doit être donné empiriquement , peuvent être déterminés davantage a priori. Ainsi le principe de là connaissance des corps comme subàtances et comme substances changeantes est transcenden tàl, quand il signifie que leur changement doit avoir une cause; mais il est métaphysique quand il signifie que leur changement doit avoir une cause eoDtérieure : dans le premier cas, il suffit de concevoir le corps au moyen de prédicats ontologiques (ou de concepts purs de l'entendement), par exemple comme substance, pour connaître a ;>rêon la proposition; mais, dans le second, il faut donner pour fondement à la proposition le concept empirique d'un corps (ou le concept du corps considéré comme une chose qui se meut dans l'espace ) ; c'est à cette

iNTRODUCriON. 31

oonditioa qu'on peut s^reevoir tout k fait a priori que ]f dernier prédicat ( U mouvem^at produit par une cause extérieure ) 'convient au corps.*-** De iaème , comme je l» montrerai bientôt , le principe de la finalité de la nature (dans h variété 'de ses lois empiriques ) e3t un priacipé ^ranscendental. Car le concept ides dbjets, en tant qu'on les conçoit comme soumis à ce principe, n'est que le concept pur d'objets d'une connaissance d'expérience possible en général, et ne contient rien d'empirique. Le principe de la finalité pratique, aii contraire, qui suppose l!idée tie la détermination d'une volonté libre , est un principe métaphysique, parce que le concept d'une faculté de désirer , considérée comme volonté, doit être donné empiriquement ( n'appartient pas aux prédicats transcendenta^lx). Ces deux principes ne sont pourtant pas empirique^ ce sont dès principes a priori , car le sujet qui y fonde ses jugements n'u besoin d'aucune expérience ultérieure pour lier le prédicat avec le concept empirique qu'il possède, mais il peut apercevoir cette liaison tout à fait a priori.

Que le rancept d'une finalité de la nature appartienne aux principes transcendentaux, c'est ce que montrent sufiisamment les maximes du Jugement qui servent a priori de fondement à l'investigation de la nature , et qui, pourtant, ne concernent que

la possibilité de l'expérience , et par conséquent de

32 GRITIQUB DU JUGEMENT.

la connaissance de la nsfture , non pas «inplement de la nature en ^néral, mais de la natur^ dé- ^terminée par des lois particulières et diverses. — Ce sont comme des sentences de la sagesse mé^ taphyaique qui., ji ToccmMon de certaines règles dont on ne peut démontrer la nécesiîité par des concepts , se présentent assez souvent d#M le cours de cette science^ mais éparses; en voici des exemples : la nature prend le plus court chemin (lexparcimoniœ) ; elle ne fait point de saut ni dans la série de ses changements , ni dans la coexistence de ses formes spécifiquement différentes ( leœ^ontinui in ncUura) ; dans la grande variété de ses lois empiriques il y a une unité formée, par un petit nombre de principes (principia prœter necessitaiem non sunt muttipli-canda); et d'autres maximes du même genre.

Mais vouloir montrer l'origim de ces principes et l'entreprendre par la voie psychologique^ c'est en méconnaître tout à fait le sens. En effet, Ils n'expriment pas ce qui arrive, c'est-à-dire d'après quelle règle nos facultés de connaître remplissent réellement leur fonction et comment on juge, mais comment on doit jugw. Or cette nécessité logique objective n'éclate point quand les principes sont simplement empiriques. La concordance de^la nature avec nos facultés de connaître ou la finalité que fait ressortir leur usage est donc un principe transcendental de jugements, et elle a

INTHODUCnON, ' ^

besoin par conséquent d'une déduction transcendentale, qui recherche a priori dans les sources de la connaissance l'origine de ce principe.

Nous trouvons bien d'abord, dans les principes de la possibilité de Texpérience, quelque chose de nécessaire, à savoir les lois générales sans lesquelles la nature en général ( coaune objet des sens) ne peut être conçue, et ces lois reposent sur les catégories appliquées aux conditions formdies de toute intuition possible, en tant qu'elle est donnée aussi a priori. Le Jugement soumis à ces lois est déterminant, car il ne fait autre chose que subsumer sous des lois données. Par exemple, Tentendement dit : tout changement a sa cause (c'est une loi générale de la nature) ; le Jugement transcendental n'a plus qu'à fournir la condition qui permet de subsumer sous le concept a priori de l'entendement, et cette condition, c'est la succès-^ sion des déterminations d'une seule et même chose. Or cette loi est reconnue comme absolument nécessaire pour la nature en général ( comme objet d'expérience possible). — Mais les objets de la connaissance empirique, outre cette condition formelle du temps, sont encore déterminés, ou peuvent l'être, autant qu'on en peut juger apriori^ de diverses maniières : ainsi des natures spéi^ifiquement distinctes, indépendamment de ce qu'elles ont de

commun en tant qu'elles appartiennent à la nature I. 3

en général, peuvent être causes selon une infinité de manières diverses, et chacune de ces manières ' (d'après le concept d^iine causé en général) doit avoir une réglé qui porte le caractère de loi, et par conséquent ^celui de nécessité, quoique la nature et les limites de nos facultés de connaître ne nous permettent pas d^apercevoir cette nécessité. Quand donc nous considérons la nature dans ses lois empiri— ques, nous y concevons comme pdssible une infinie* variété de lois empiriques qui sont contingentes à nos yeux (ne peuvent être connues a })non) , et ces loid, nDus les rattachons à un^ unité que nous regardons aussi comme contingente, c'est-à-dire à l'unité possible de l'expérience ( comme système ^ de lois empiriques] • Or, d'une part, il faut nécës-< sairement supposer et admettre cette unité, et, d'autre part, il est impossible de trouver dans les connaissances empiriques un parfait enchaînement qui permette d'en former un tout d'expérience, car les lois générales de la nature nous montrent bien cet enchaînement, quand on considère les choses généralement, comme choses de la nature en général, mais non quand on les considère spécifiquement, comme êtres particuliers de la nature. Le Jugement doit donc admettre pour son propre usage, comme un principe a prioriy que ce qui est contingent au regard de notre esprit dans les lois particulières (empiriques) de la nature contient une

unnoDOCTioiT, 35

Qnité'queDousnepouyoDspénêtrer, Uçstvrai, mais que nous poiivoDs concevoir, et qui est le principe de l'union des éléments divers en une expérience possible'ensoi.Et, puisque cetteunitéquetious admettons pour an but nécessaire (en vertu d'ub besoin)de l'entendement, mais en mèmetemps comme contingente en 901, est représentée comme une finalité des objets (de la nature), le Jugement qui,> relativemeat aux choses soumises à des lois empiriques possibles (eacore à découTrir), est simplement réfléchissant, doit concevoir la nature, rela- ' tivement à c^ choses, d'après un principe de fman ttté pour hotre^^ohé de connaître, lequel est exprimé dans les précédentes maximes du Juge-> meut. Ce conoept traoseendental d'une finalité de. la nature n'est ni un concept de la nature,' ni un concept de la liberté ; oai à l'objet (à la nature) , il nela seule manière dont nous à notre réflexion sur les objets arriver à une expérience parfaitement liée dans toutes ses parties ; c'est par conséquent un principe subjectif (une maxime) du Jugement. Aussi, comme parjun hasard heùiféux et Ëivorable à notre but, quand nous rencontrons parmi des lois purement empiriques une pareille unité systématique, nous ressentons de la joie (dé^vrés que nous sommes d'un besoin), quoique nous devions nécessairement ad-

36 CHITIQDB DU JVG&mNT.

mettre l'exi^tepçe d'une telle unité sans pouvoir l'apercevoir et la démontrer.

Si on veut se convaincre de Texactitude de cette déduction du concept dont il s'agit ici, et de la nécessité d'admettre ce concept comme un principe transcendental de connaissance, qu'on songe à la grandeurde ce problème qui est a priori dananotse entendement: avec les perceptions données par une nature qui contient une variété infinie de lois empiriques faire un système cohérent. L^ntendement, il est vrai, possède a priori des lois générales de la nature sans lesquelles il ne pourrait y avoir un seul objet d'expérience, mais il a besoin en outre d'une certaine ordonnance de la nature dans ces règles particulières qui ne lui sont connues qu'empiriquement et qui, relativemçntà lui, ^s règles, sans lesquelles il né ,' analogie universelle contenue B possible en général à l'analolis dont il ne connaît pas et ne peut pas connaître la nécessité, il faut qu'il les conçoive comme des lois (c'est-à-dire comme nécessaires); ear,8inon,elles ne constitueraient point une ordonnance de la nature. Ainsi, quoique relativement à ces règles (aux objets), il ne puisse rien déterminer aprioiç, il doit néanmoins, dans le but de découvrir les lois qa^n appelle empiriques, prendre pour fondement de toute réflexion sur la

iirraoDOCTioN. 37

nature un principe a priori, d'après lequel nouscônceTons qu'il peut y avoir une ordonnance de la nature et qu'on peut la reconnaître dans ces lois^ un principecomme celui qu'expriment les propositions suivantes : Il y a dans la nature une disposition de genres et d'espèces que nous pouvons saisir ; ces genres se rapprochent toujours davantage d'un principe commun, en sorte qu'en passant de l'un à l'au* tre, on s'élève à un genre plus élevé; s'il paraît d'abord inéyitable à notre entendement d'admettre pour lesefifetsdelanaturespécifiquementdiiBërentsautant d'espècesdififéren tes de causalité, ces espèces peuven t néanmoins se ranger sous un petit nombre de principes que nous avons à rechercher, etc. Le Jugement suppose a j)non cette concordance de la nature avec notre faculté de connaître, afin de pouvoir réfléchir sur la nature considérée dans ses lois empiriques, mais l'entendement la regarde commeobjectivement contingente^ et le Jugement ne l'attribue à là nature que comme une finalité transcendentale ( relative à la faculté de connaître) , et parce que, sans cette supposition , nous ne concevrions aucune ordonnance de la nature dans ses lois empiriques, et que nous n'aurions point par conséquent

de fil pour nous guider dans la connaissanclë et dans la recherche de ces lois si variées.

En elTet, on conçoit aisément que , malgré toute l'uniformité .des choses de la nature considérées

39 CRITIQUE DU JUaSMENT.

d'après les lois générales dans lesquelles la forme d'une pounaipsanoe, empirique en général serait impossibl^^.j^/diSerence spécifique des lois ânpiriques de la nature^ et de leurs e£Fets pourrait être si graqdei qu'U serait. impossible à notre entendement d'y découvrir une ordonnance saisissable ^ de diviser ses p^ductiQus en- genres et en espè« ces, de manière à appliquer les principes de l'ei* plicatjion et dp l'iptelligence de l'une à Téxplication et à rintelligei^CQ de l'autre, et à faire d'une ma^tière si compliquée pour nous (car elle eist infiniment variée et n'est p^ appropriée à la ci^iacité de QOtre esprit) une eicpérience cohérente.

: Le Jugement contient, donc aussi un principe a priori de la possibilité de la nature, mais seulement à un poiqtdevue subjectif, par lequel il prescrit, non pas à la nature (comme autonomie) , mais à lui-mèqie (comme héaùtonomie) une loi pour* réfléchir sur la nature, qu'on pourrait appeler loi de la spécification de la nature considérée dans ses lois empiriques. Il ne trouve pas a priori cette loi dans la nature, mais il l'admet afin de rendre saisissable à notre entendement une ordonnance suivie par la nature dans l'ajpplication qu'elle fait de ses lois générales, lorsqu'elle veut subordonner à ces lois la variété des lois particulières. Ainsi , quand on dit que la nature s^ifie ses lois générales d'après le principe d'une finalité relative à notre faculté de

IKTROiyUGTION. 39

connaître, c'est*à*dire pour s'appropriera la fonction nécessaire de renteodement humain^ qui est de trouver le généra^ , auquel doit être ramené le particulier fourni par la perception , et le liep qui ratit^che le divers (qui est I0 géiiéral pour cha^ que espèce) à l'unité du principe; on ne .près-* crit point par ce principe une loi à,la nature,. et l'observation ne nous en apprend rien (quoiqu'elle puisse le confirmer )v Car ce n'esit pas un principe du Jugement déterminant, mais du Jugement ré* Qéchissant; on n'a d'stutre but que de pouvoir, quelle que soit la disposition de la nature duos ms loi^ générales , rechercher ses lois empiriques au moyen de ce principe et des maximes qui s'y fondent , comme d^unowiçondition sanç laquelle nous ne pou vona faire usage de notre entendement pour étendre notre expérience et acquérir 4e la connais* sance. • .....

be runicm du* sentiment de plaisir aVec le éoncept de la finalité

.delà nature* '•. r

. La co^çoi^^ce de la iiature ^ considérée, dans la variété de ses lois particulières , avec le besoin. quç nousavopsde lui trpuyerdes {M^ii|)Qipeauniiversete4^it être jug^ cp^o^çcQpti^igentç. 2^^ .^egard de, poire ^e^^

40 CRITIQUE DU JUGEMEIO'.

prit, mais en même temps comme inévitable à cause ilu besoin de notre entendement, par conséquent comme une finalité par laquelle la nature s'accorde avec nos propres vues, mais en tant seulement qu'il s'agit de la connaissance. — Les lois générales de l'entendement, qui sont en même temps des lois de la nature, sont tout aussi nécessaires (quoique dérivées de la spontanéité) que les lois du mouvement de la matière, et il n'y a pas besoin, pour expliquer leur origine, de supposer quelque but de nos facultés de connaître, car nous n'obtenonp primitivement par ces lois qu'un concept de ce qu'est la connaissance des choses (de la nature), et elles s'appliquent nécessairement à la nature des objets de notre connaissance en général. Mais que l'ordonnance de la nature dans ses lois particulières, dans cette variété et cette hétérogénéité, du moins possibles, qui dépassent notre faculté de conception, soit réellement appropriée à cette faculté , c'est , autant que nous pouvons l'apercevoir , ce qui est contingent , et la découverte de cette ordonnance est une œuvre de l'entendement poursuivant un but auquel il aspire nécessairement, c'est-à-dire l'unité des principes, et que le Jugement doit attribuera la nature, parce que Tentendement ne peut ici lui prescrire de loi.

L'acte par lequel l'esprit atteint ce but est accompagné d'un sentiment de plaisir, et, si la con-

dition de cet acte est une représentation a priori , un principe, comme ici , pour le Jugement réfléchissant en général , le sentiment du plaisir est aussi déterminé par une raison a priori qui lui donne une valeur universelle , mais qui ne concerne que le rapport de l'objet à la faculté de connaitre , sans que le concept de la finalité s'adresse le moins du monde à la faculté de désirer, ce qui le distingue entièrement de toute la finalité pratique de la nature.

En effet, la concordance des perceptions avec les lois fondées sur des concepts généraux de la nature ( les catégories) ne produit et ne peut produire en nous le moindre effet sur le sentiment du plaisir, puisque l'entendement agit ici nécessairement, suivant sa nature et sans dessein ; au contraire, la découverte de Funion de deux ou^de plusieurs lois empiriques hétérogènes en un seul principe est la source d'un plaisir très-remarquable , souvent même d'une admiration qui ne cesse pas alors que l'objet en est déjà suffisamment connu. Nous ne trouvons plus , il est vrai , un plaisir remarquable à saisir cette unité de la nature dans sa division en genres et en espèces qui seul rend possibles les concepts empiriques au moyen desquels nous la connaissons dans ses lois particulières ; mais ce plaisir a eu certainement son temps, et c'est même parce que l'expérience la plus ordinaire ne

4â CRITIQUE DU JUGEMENT.

serait pas possible sans lui, quHl s'est insensible* nient confondu avec la simple connaissance, e| n'a plus été particulièrement remarqué. — t II y a donc quelque chose qui , dans nos j ugemeinta sut* la na« tur^, nous rBud attentils a âà concordance avec notre entendement; c'est le soin que nous prenons de r9Jnener, o^ultantque possible, .des .lois hétérogènes à des lois. plus élevées ^ quoique toujours empiriques, afin d'éprouver, si nous y réussissons, le plaisii* que nous donne cette coocordanœ de la nature avec notre faculté de connaître quenous regardons comme simplement contingente. Nous trouverions au contraire un grand déplaisir dans une représentation de la. nature où nous serions menacés, devoir nos moindresinvestigations audelàde Tet* périence la plus vulgaire arrêtées par une hétérogénéité de lois qui ne permettrait pas à notre entendement de ramener les lois particulières à des lois empiriques générales, car cela répugne au principe delà spédfication subjectivement finale de la nature ^t ^u Jugement qai réfléchit sur cette ^spécification. . Cependant cçtte supposition du Jugement déter^ piine si peu jusqu'à quel point cètfe& finalité idéale de la nature pour notre faculté de connaître doit être étendue , que si on nous dit qu'une plus; profonde ou plus amfdè connaiadanoe expérimentale de la nature doit rencontrer À la fin, une variété de lois que nul entendement humain ne peut ramener

ONTRODUGnON. ^3

à un principe , nous ne laissons pas d'être satisfaits , quoique. nous aimions mieux espérer que, plus nous pénétrerons dans l'intérieur de la nature, et mieux nous connaîtrons les parties extérieures qui nous sont jusqù-à présent inconnues ^ plus aussi nous la tçouT^rons simple dans ses principes et uniforme dans Fapparente hétérogénéité de ses lois empiriques. En effet notre Jugement nous fait une loi de poursuivre aussi loin que posdible le prin*oipe.4e rapproj;)r£ation de la nature à notre faculté de connaître, sans décider ( parce que ce n'est pas le Jugement déterminant qui nous donne cette rè^ gle) s'il a du n'a pas de limites, puisque^ s'il est pofisîMe de déterminer des bornes tid^lativemen t à l'usage rationnel de nos facultés de connaître, cela est impossible dans le champ de l'expérience.

De la représentation esthétique de la finalité de la nature.

■ Ce qui, dans la représentation d'un objet, est purement subjectif, c'est-à-dire ce qui constitue le rapport de cette représentation au sujet, et non à l'objet, est sa qualité esthétique; mais ce qui, en elle, sert ou peut serrir à la détermination de l'objet (à la connaissance) fait sa valeur logique. La

44 CaiTIQUE DU JUGEMENT.

connaifisance d'un objet des sens peut être considérée sous ces deux points de vue. Dans la représentation sensible des choses ext^ettres la qualité de Tespace, où elles m'apparaissent, est Télément purement subjectif de la représeiitation que j'aide ces choses (il ne détermine pas ce qu'elles peuvent être comme objets en soi) : aussi l'objet est-il simplement conçu comme un phénomène; mais l'espace, malgré sa qualité purement subjective, n'en est pas moins un élément de la connaissance des choses comme phénomènes. De même que l'espace est simplement la forme à priori de la possibilité de nos représentations des chos^ extérieures, la sensation (ici la sensation extérieure) exprime l'élément purement subjectif de ces re* présentations, mais particulièrement l'élém^t matériel (le réel, ce par quoi quelque chose d'existant est donné), et elle sert aussi à la connaissance des objets extérieurs.

Mais l'élément subjectif qui, dans une représentation, ne peut être un élément de connaissance^ est le plaisir ou la peine mêlée à cette représentation ; car le plaisir ne me fait rien connaître de Tobjet de la représentation, quoiqu'il puisse bien être l'efïet de quelque connaissance. Or la finalité d'un objety en tant qu'elle est représentée dans la percep* tion, n'est pas une qualité de l'objet même (car un^ telle qualité ne peut être perçue) , q42oiqu'on

. INTEODUCTION. 45

puisse la déduire d'une connaissance des objets. Par conséquent, la finalité qui précède la connaissance d'un objet, et qui, même alors qu'on ne veut pas se servir de la représentation de cet objet en vue d'une connaissance, est immédiatement liée à cette représentation, c'est là un élément subjectif qui ne peut être un élément de connaissance. Nous ne parlons alors de la finalité de l'objet que parce que la représentation de cet objet est immédiatement liée au sentiment du plaisir, et cette représentation même est une représentation esthétique de la finalité. — Reste à savoir seulement s'il y a en général une telle réprésentation de la finalité.

Lorsque le plaisir ,est lié à la simple appréhension (apprehensio) de la forme d'un objet de l'intuition, sans que cette appréhension soit rapportée à un concept et serve à une connaissance déterminée, la représentation n'est pas alors rapportée à l'objet, mais seulement au sujet; et le plaisir ne peut exprimer autre chose que la concordance de l'objet avec les facultés de connaître qui sont en jeu dans le Jugement réfléchissant, et en tant qu'elles y sont en jeu, et par conséquent une finalité formelle et subjective de l'objet. En efiEèt, cette appréhension des formes qu'opère Timagination ne peut avoir lieu sans que le Jugement réfléchissant les compare au moins, même sans but, avec le pouvoir qu'il a de rapporter les intuitions à des concepts.

46 GRITIQUB DU JUGEMENT.

Or si, dans cette comparaison, Timagination (en tant que faculté des intuitions apriart}^ par l'effet naturel d'une représentation donnée, se trouve d'accord avec l'entendement, ou la faculté des concepts, et qu'il en résulte un sentiment de plaisir, l'objéfc doit être jugé alors comme approprié au Jugemept réfléchissant. Juger ainsi, c'est porter un jugeraienfe esthétique sur la finalité de l'objet, un jugement; qui n'est point fondé sur un concept acti^et dé l'objet et n'en fournit aucun. Et quand nous ju^^ geons de la sorte que le plaisir lié à la représentai tioh d'un objeta sa source dans la forme de oetobjeti (et nopi d$ins l'élément matériel de sa représentatioa considérée comme sensation), telle que nous la trouvons dans la réflexion que nous faisons sur elle (sans avoir pour but d'obtenir un concept de l'objet même), nous jugeons aussi que ce plaisir est né^ cessairement lié à la représentatiim de l'objet,* par, conséquent qu'il est nécessaire, non-seulement pour le sujet qui saisit cette forme, mais pour tous ceux qui jugent. L'objet s'appelle alors beau, et la faculté de juger, au moyen d'un plaisir de cette espèce (et en même temps d'une manière universellement valable) s'appelle goût. En effet, comme le principe du plaisir est placé simplement dans la fo;rme de l'objet, telle qu'elle se présente à la réflexion en général, et non dans une sensation de l'objet, et n'a point rapport à, quelque concept

contenant un but, ce qui s'accorde avec la représentation de l'objet dans la réflexion , dont les conditions ont uîie valeur universelle à priùri^ c'est seulement le caractère de légalité de l'usage empirique que le sujet fait du Jugement en gé-^ néral (ou* rharmonie de l'imagination et de l'en^ tendémçnt); et, comme cette concordance de l'objet avec les facultés du sujet est contingente, il en résulte une représentation d'une finalité de l'objet pour les facultés de connaître du sujet.

Or lô plaisiir dont il s'agit ici , comme tout plaisir ou toute peine qui n'est pas produite par le concept de la liberté (c'est-à-dire par la détermination préalable de cette &culté de désirer qui a son principe dans la raison pure), ne peut jamais être considéré d'japrès des concepts comme néces-î sairement lié à la, représentation d'un objet; seulement la téfleiLion doit toujours le montrer lié à cette représentation. Par conséquent, comme tous les jugements empiriques, il lie peut s'attribuer une nécessité objective, et prétendre à une valeur a priori» Mais le jugement de goût a aussi la prétention, comme tout autre jugement eknpirique, d'avoir une valeur universelle, et, malgré la contingence interne de ce jugement^ cette prétention est légitime. Ce qu'il y à ici de singulier et d* étrange vient uniquement de ce que ce n'est pas un concept empirique, mais unsentiment de plaisir qui, comme

s'il s'agissait d'un prédicat lié à la représentation de l'objet, doit être attribué à chacun par le jugement de goût et lié à la représentation de l'objet. '

Un jugement individuel d'expérience, le jugement, par exemple, de celui qui, dans du cristal de roche, perçoit une goutte d'eau mobile, peut juste* ment réclamer l'assentiment de chacun, puisque ce jugement, fondé sur les conditions générales du Jugemçnl; déterminaat,;tQnibe sous les lois qui rendent l'expérience) ppefliblejen^géoépal. De même celui qui, dans la pure réflexion qu'il fait sur la forme d'un objet, sans avoir en vue aucun concept, éprouve du plaisir, celui-là, tout en portant un jugement, empirique et individuel, a le droit de prétendre à l'assentiment de chacun; car le principe de ce plaisir se trouve dans la condition universelle, quoique subjective, des juger ments réfléchissants, à savoir dans la concordance, exigée pour toute connaissance empirique, d'un objet (d'une production de la nature ou de Fart) avec le rapport des facultés dé connaître entre elles (l'imagination et l'entendement)! Ainsi, le plaisir dans le jugement de goût dépend, il est vrai, d'une représentation empirique, et ne peut être lié a priori à aucun concept (on ne peut déterminer a priori quel objet est ou n'est pas conforme au goût, il faut en faire l'expérience); mais il est le principe de ce jugement, par cette raison

seule qu'il a conscience de reposer uniquement sur la réflexion et sur le^ conditions générales, quoique subjectives, qui déterminent l'accord de la réflexion avec la connaissance des objets en général, et auxquelles est appropriée la forme de l'objet.

C'est parce que les jugements de goût supposent un principe a priori^ qu'ils sont soumis aussi à la critique, quoique ce principe ne soit ni un principe de connaissance pour l'entendement, ni un principe pratique pour la volonté, et par conséquent ne soit pas déterminant a priori.

Mais la capacité que nous avons de trouver dans notre réflexion sur les formes des choses (de la nature aussi bien que de l'art) un plaisir particulier n'exprime pas seulement une finalité des objets pour le Jugement réfléchissant, au point de vue du concept de la nature, mais aussi au point de vue du concept de la liberté du sujet, dans son rapport avec les objets considérés dans leur forme ou même dans la privation dé toute forme; il suit de là que le jugement esthétique n'a pas seulement rapport au beau comme jugement de goût, mais aussi au sublime en tant qu'il dérive d'un sentiment de l'esprit, et qu'ainsi cette critique du Jugement esthétique doit être partagée en deux grandes parties correspondant à ces deux divi-

sioDS.

vni

' De la reprësentalioa logique de la finalité de la nalure.

La finalité d'un abjet donné dans Texpèrience peut être représentée, ou bien, à un point de vue tout subjectif, comme la concordance que montre sa forme, dans une appréhension (apprehensio) antérieiire à tout concapt, avec les facultés de connaître, et qui a pour feffet l'union de l'intuition et des concepts pour une connaissance en général; ou bien, à un point de vue objectif, comme la concordance de là forme avec la possibilité de la chose înème, suivant un concept de cette chose qui contient antérieurement le principe de sa forme. Nous avons vu que la représentation de la première espèce de finalité repose sur le plaisir immédiatement lié à la forme de l'objet dans une simple réflexion syr cette forme; et que celle, au contraire, ^e la siecbnde espèce de finalité, où il ne s'agit pas du rapport de la forme de Tobjet aux facultés de connaître du sujet dans l'appréhension de cet objet, mais de son rapport à une connaissance déterminée bu à un concept antérieur, n'a rien à démê- 1er avec le sentiment du plaisir attaché aux objets, mais atec Tentendement et sa manière de juger

des choses. Quand le concept d'un objet est donné, la fonction du Jugement est d'en foi^mer une con-* naissance d'exhibition {eœh^io) , c'est-àKlire de placer à côté du concept une intuition correspondante,, que cela ait lieu par l'effet de notre propre imagination , comme il arrive dans Tart, lorsque nous réalisons un concept que nous avons formé préalablement et que nous nous proposons pour fin^ ou que la nature soit elle-même en jeu, comme il arrive dans la technique de la nature (dans les corps organisés), lorsque nous lui appli-* quons notre concept de fin pour juger ses productions : dans ce dernier cas, ce n'est pas seulement

la finalité de la nature dans Ja forme de la chose, mais la production même qui est représentée comme fin de la nature. — Quoique notre concept d'une finalité subjective de la nature dans les for-* mes qu'elle prend suivant des Ipis empiriques, ne soit pas un concept d'obJQt, mais un principe eni-^ ployé par le Jugement pour se former des concepts au milieu de cette inimense variété de la nature (et pouvoir s'y orienter) , .nqus attribuons par là cepeAdant à la nature une relation avec notre fa^ culte de connaître, analogue à celle de fin; c^etA ainsi que nous pouvons considérer la beaiuté de la neUure comme une exhibition du concept d'une finalité formelle (purement subjective) , iet< les fias de la nature comme des exhibitions du coneept

d'une finalité réelle {objective) : nous jugeons la première par le gofdt (^th^tiquement , a» moyen du sentiment du pkiôîr), la «eoonde, par l'entendement et la raison (logiquement, suivant des concepts).

Là est le fondement de la division de la critiique du Jugement en critique du Jugement esthétiqtie et critique du Jugement téléologique : il s'agit, d'un côté, delà faculté déjuger la finalité formelle (appelée aussi subjective) par le sentiment du plaisir ou de la peine; de l'autre, de celle de juger la finalité réelle (objective) de la nature par Tentendement et la raison.

La partie delà critique du Jugement, qui con*^ tient le Jugement esthétique, en est une partie es-^ sentielle; car elle seule renferme un principe suir lequel le Jugement fonde tout à fait a priori sa réflexion sur la nature; à savoir le principe d'une finalité formelle de la nature, dans ses lois partie culières (empiriques), pour notre faculté de con-rnaître, d'une finalité sans laquelle l'entendement ne pourrait se retrouver. Là, au contraire, où aucun principe ne peut être donné a priori^ où il n'est pas même possible de tirer un tel principe du concept d'une nature considérée comme objet de l'expé^ rience en général aussi bien qu'en particulier, il est clair qu'il doit y avoir des fins objectives de la ùàture, c'est-à-dire des choses qui ne sont possibles

lîtTRODUCTIOff. ' 53

qtie. comme fiosde la nature^etque, relativement à ces choses, le Jugement, sans contenir pour cela un principe a priori^ doit seulement fournir la règle qui, daas les cas donnés (de certaines productions)^ permette d'employer au profit de la raison le concept de fin /lorsque le principe transcendenlal du Ji^gement esthétique a déjà préparé l'entende* ment à appliquer ce concept à la nature (au moins quant à la forme).

Mais le principe transcendental, en vertu duquel nous nous représentons une finalité de la nature* dans la forme d'une chose comme une règle pour juger cette forme, et par conséquent à un point de vue subjectif et relatif à notre faculté de connaître, ce principe ne détermine nullement où et dans quels cas nous avons. à juger une production d'après la loi de la finalité, et non pas seulement d'après les loi» générales de la nature, et il laisse au Jugement esthétique le soin de décider par le goût de la concordance de la chose (ou de sa forme) avec nos facultés de connaître (cette décision ne reposant point sur des concepts, mais sur le sentiment). Le Jugement téléologique, au contraire, détermine les conditions qui nous permettent de juger quelque chose (par exemple un corps organisé) d'après l'idée d'une fin de la nature ; mais il ne peut tirer du concept de la nature, considérée comme objet d'expérience, un principe qui

ûOfid donne le droit d'attribuer a priori à la nature un rapport à des fins, ou même seulement ,de le recueillir d'une manière indéterminée de l'expérience réelle que nous avons de ces sortes dechoses: la raison en est qu'il faut faire et considérer dans l'unité de leur principe beaucoup d'expériences particulières pour pouvoir reconnaître empirique ment une finalité objective en un certain objet. — Le Jugemenjt esthétique est donc un pouvoir partieulier de juger les choses d'après une règle, mais non d'après des concepts. Le Jugement téléologique n'est pas un pouvoir particulier, mais le Jugement réfléchissant en général, en tant qu'il procède non-seulement, comme il arrive partout dans la connaissance théorique, d'après des concepts, mais, relativement à certains objets de la nature, d'après des principes particuliers, à savoir ceux d'un Jugement qui se i)orne à réfléchir sur les objets, mais n'en détermine aucun* Par conséquent, considéré dans son application, ce Jugement se rattache à la partie théorique de la philosophie, et à cause des principes particuliers qu'il suppose et qui ne sont pas, comme il convient dans une doctrine, déterminants, il constitue une partie spéciale de la critique, tandis que le Jugement esthétique, n'apportant rien à la connaissance de ses objets, ne doit entrer dans la critique du sujet jugeant et de ses facultés de connaître, ou dans la

. nrr&oinjGTioN. 55

propédeutique de toute la {Ailcmophie, qâ'en tant que ces facultés sont capables de {Mrinoipeaajprîon^ quel que puisse être d'ailleurs leur usage (qu'il soit théorique ou pratique).

Du lien formé par le Jugement enlre la législation de Pentende-

ment et celle de la raison.

L'entendement est législatif a priori pour la nar ture considérée comme objet des sens, dont il sert à former une connaissance théorique dans une eir périence possible. La raison est législative a i^nori pour la liberté et pour sa propre causalité^ crasidérée comme l'élément supra-sensible du sujet, < et elle fournit une connaissancepratiqùeineonditiotineUe* Le domaine du concept delà nature, soumis à la première de ces deux, législations, et celui du concept de la liberté, soumis à la seconde, sont entièrement mis à l'abri de toute influence réciproque (que chacun pourrait exercer suivant ses lois fondamentales) par l'abîme qui sépare des phénomènes le supra-sensible. Le concept.de la liberté ne détermine rien relativement à la connaissance théorique de la nature; de même, le concept de la nature ne détermine rien relativement aux lois pratiques de la liberté , et il est par conséquent im*^

56 GRITjQUE bu JUGEMENT.

possible de jeter un pont entre l'un et l'autre domaine. — ^ Mais si les principes qui déterminent la causalité d'après le concept de la liberté (et diaprés la règle pratique qu'il contient) ne résident pas dans la nature, et que le sensible ne puisse déterminer le supra-sensible 4^ns le sujet, le contraire cependant est possible ( non pas relativement à la cpiUii^ispnce de la nature, mais relativement aux conséquences que celui-ci peut avoir sur celui-là). C'est ce que suppose déjà le concept d'une causalité de la liberté dont l'effet doit avoir lieu dans le nfionde^ conformément aux lois f(H*melles de la liberlé. Le mot ctime d'ailleurs^ appliqué au supra- Sensible, exprime simplement la raiion qui détermine la causalité des choses de la nature à produire un effet conforme à ses propres lois particulières mais d'accord en même temps avec le principe formel des loisde la raison, c'est-à-dire avec un principedontla possibilité ne peut être, il est vrai, aperçue^ mais suffisamment justifiée contre le reproche d'une prétendue contradiction (1). —L'effet qui a

(i) Une de ces contradictions qu'on prétend trouver dans (ouïe celte distinction de la causalité naturelle et de la causalité de la liberté, est celle qu'on m'objecte en rae disant que parler des obstacles que la nature oppose à la causalilé fondée sur les lois de la liberté (les lois morales) ou du concours qu'elle lui pr$le, c'est accorder à la première une influence sur la seconde. Mais, si on veut bien comprendre ce qui a été dit, l'objection tombera aisément* L'obstacle ou le concours n'est pas entre la

INTROBUCnON, 57

lieu d'a{H*è3 le eoacept de la liberté est le but fi* nal, qui doit exister (ou dont le phénomène doit exister dans le monde sensible) et qui par conséquent doit être regardé comme possible dans la nature (du sujet en tant qu'être sensible, c'est>-à*dire en tant qu'homme). Lé Jugement^ qui suppose une semblable possibilité a pmri et sans égard à k pratique, fournit le coAcept intermédiaire entre les concepts de la nature et celui de la liberté, le concept de' la finalité de la nature, et par là il rend possible le passage de la raison pure théorique à la laiscm pure pratique, des lois de la première au but fina.1 de la seconde; car par là il nous fait conr naître la possibilité du but final qui ne peut être réalisé que dans la nature et conformément à ses lofe. ^

Par la possibilité de ses lois a priori pour la nature, Ventendemient nous prouve que celle-ci ne

nous est connue que comme phénomène, et par là aussi il nous indique l'existence d'un substra^

nature et la liberté, mais 6ntre la première considérée comme phénomène et les effets de la seconde considérés comme phénomènes dans le monde sensible ; et même la causalité de la liberté (la raison pure pratique) est la causalité d^une cause naturelle soumise kla liberté (la causalité du sujet en tant qu'homme, par conséquent en tant que phénomène), c'esl-k-dire d'une cause dont la détermination a son principe dans rintelligible, lequel est conçu sous le concept de la liberté, d'une manière d'ailleurs inexplicable (comme nous concevons ce qui constitue le suhstra^ t'um supra-sensible de la nature).

58 GRITIQUB DU lUGEMfiNT.

tum supra-senaible de la nature j mais il le laisse entièremeut indétermiDé. Par le principe a priori qui nous sert à juger la nature dans ses lois particulières possibles, le Jugement donne à ce sub^ stratum supra-sensible (considéré en nous ou hors de nous) la possibUité d'être déterminé par notre fa^ culte intellectuelle. La raison , par la loi pratique a priori, lui donne la détermination ^ et le Jugement rend possible le passage du domaine du concept de la nature à celui du concept de la liberté.

Si nous considérons les facultés de l'àme en général comme facultés supérieures , c'est-à-dire comme contenant une autonomie, l'entendement est pour la faculté de connaître (la connaissance théorique de la nature) la source des principes constitutifs a priori; pour le sentiment du plaisir ou de la peine, c'est le Jugement qui les fournit, indépendamment des concepts et des sensations qui peuvent se rapporter à la détermination de la faculté de désirer, et être par là immédiatement pratiques ; pour la faculté de désirer, c'est la raison , laquelle est pratique sans le concours d'aucun plaisir et fournit à cette faculté, considérée comme faculté supérieure, un but final, qui entraîne avec lui une satisfaction pure et intellectuelle. Le concept que le Jugement se forme d'une finalité de la nature appartient aussi aux concepts de la nature, mais seulement comme principe régulateur de la faculté de

INTRODUCnOW. > 59

connaître, quoique le jugement esthétique que nous portons sur certains objets (de la nature ou de l'art), et qui occasionne ce concept, soit un principe constitutif relativement au sentiment du plaisir ou de la peine. La spontanéité dans le jeu des facultés de connaître, qui produisent ce plaisir par leur accord, fait que ce concept peut servir de lien entre le domaine du concept de la nature et le concept de la liberté considérée dans ses efiets, car elle prépare l'esprit à recevoir le sentiment moral.

— Le tableau suivant permettra d'embrasser plus aisément dans son unité systématique l'ensemble de toutes les facultés supérieures (1).

(1) On a trouvé singulier que mes divisions dans la philosophie pure fussent toujours en trois parties.Mais celaa son fondement dans la nature des choses.Si une division doit être établie aptiori^on elle est analytique y fondée SMT le principe de contradiction, et alors elle est toujours à deux parties (qtwd libet ens est aut A aut non A)\ ou elle est synthétique^ et si, dans ce cas, elle doit être tirée de concepts a priori (et non, comme en mathématiques, de l'intuition correspondant a priori au concept) , alors, selon ce qu'exige l'unité synthétique en général, savoir 1<^ la condition, 2» le conditionnel, ^° le concept de l'union du conditionnel avec la condition, la division doit être nécessairement une trichotomie.

CRITIQUE DU JUOBIQNT.

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