DEUXIÈME LIVRE
Analytique du «oMIme»
§ xxni.
Passage de la faculté de juger du beau à celle de juger du sublime.
Le beau et le sublime s'accordent en ce que tous deux plaisent par eux-mêmes. En outre, ni l'un ni l'autre ne supposent de jugement sensible ni de jugement logiquement déterminant, mais un jugement de réflexion ; par conséquent la satisfaction qui s'y attache ne dépeud pasd'unesensation, conîme celle de Tagréablç, ni d'un concept déterminé, comme celle du bien , quoiqu'elle se rapporte à des concepts, mais qui restent indéterminés; elle est liée à la simple exhibition ou à la faculté d'exhibition ; elle exprime l'accord de cette faculté ou de l'imagination dans une intuition donnée avec le pouvoir de fournir des concepts que possèdent Tentendement et la raison. Aussi le beau et le sublime ne donnent-ils lieu qu'àdesjugements paWicti^ tiers, mais qui s'attribuent une valeur uni verselle , quoiqu'ils ne prétendent qu'au sentiment de plaisir, et non point à une connaissance de l'objet.
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Mais il y a entre l'un et l'autre des différences considérables. Le beau de la nature concerne la forme de l'objet, laquelle consiste dans la limitation ; le sublime, au contraire, doit être cherché dans un objet sans forme , en tant qu'on se représente dans cet objet ou , à son occasion , Villimitation*jen concevant en outre dans celle-ci la totalité. D'où il suit que nous regardons le beau comme l'exhibition d'un concept indéterminé de l'entendement, le sublime 9 comme l'exhibition d'un concept indéterminé de la raison ;. D'un côté, la satisfaction est liée à la représentatiçn de la qualité; de l'autre, à celle de la quantité. Autre
différence entre ces deux espèces de satisfaction : la première contient le sentiment d'une excitation directe des forces vitales , et /pour cette raison, elle n'est pas incompatible avec les charmes qui attirent la sensibilité et avec les jeux de l'imagination; la seconde Qst un plaisir qui ne se produit qu'indirectement, c'est-à-dire qui n'est excité que parle sentiment d'une suspension momeur tanée des forces vitales et de l'effusion qui la suit et qui en est devenue plus forte; ce n'est plus par conséquent l'émotion d'un jeu, mais quelque chose de sérieux produit par l'occupation de t'iniagination. Aussi le sentiment du sublim.<) estr-ilinoom-
Unhegrenzedtheit .
patible avec toute espèce de charmes, et comme l'esprit ne s'y sent pas seulement attiré par l'objet, mais aussi repoussé , cette satisfaction est moins un plaisir positif qu'un sentiment d'admiration ou de respect, c'est-à-dire, pour lui donner le nom qu'elle mérite, un plaisir négatif.
Mais voici la différence la plus importante , la différence essentielle entre le sublime et le beau. Considé[rons, comme il est juste, le sublime dans les objets de la nature (le sublime dans l'art est touf jours soumis à la condition de s'accorder avec la nature) et plaçons à côté la beauté naturelle (celle qui existe par elle-même) : celle-ci renferme une finali téde forme, par laquelle l'objet paraît avoir été prédéterminé pour notrejmagination, et elle constitue ainsi en soi un objet de satisfaction ; mais l'objet qui excite en nous , sans le secours d'aucun raisonnement, par la simple appréhension que nous en -avons, le sentiment du sublime, peut paraître, quant à la forn^a, discordant avec notre faculté de juger et avec notrç faculté d'exhibition, et être jugé cependant d'autant plus sublime qu'il semble faire plus de violence à l'imagination.
On voit psi,r là que nous nous exprimons en général d'une manière inexacte, en appelant sublime UR objet de la natwe , quoique nous puissions justement nommer beaux un grand nombre de ces objets; car comment peut-on désigner par une ex-
pression qui marque rassentiment ce qui en soi est saisi comme discordant? Tout ce que nous pouvons dire de robjet, c'est qu'il est propre à servir d'exhibition à une sublimité qui peut être trouvée dans l'esprit; car nulle forme sensible ne peut contenir le sublime proprement dit : il repose uniquement sur des idées de la raison, qui, bien qu'on ne puisse trouver une exhibition qui leur convienne, sont arrêtées et rappelées dans l'esprit par cette disconvenance même que noustrouvons entre elles et les choses sensibles. Ainsi y le vaste Océan , soulevé par la tempête , ne peut être appelé sublime. Son aspect est terrible , et il faut que l'esprit soit déjà rempli de diverses idées pour qu'une telle intuition détermine en lui un sentiment qui lui-même est sublime, puisqu'il le pousse à négliger la sensibilité et à s'occuper d'idées qui ont une plus haute destination.
La beauté de la nature (celle qui existe par ellemême) nous découvre une technique naturelle , et nous la représente comme un système de lois dont nous ne trouvons pas le principe dans notre entendement ; ce principe, c'est celui d'une ânalité relative à Tusagedu Jugement dans son application aux phénomènes, et de là vient que nous ne les rapport tons plus à la nature comme à un mécanisme sans but, mais comme à un art. Par là, il est vrai, notre connaissance des objets de la nature ne se trouve
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point étendue, mais notre concept delà nature cesse d'être le concept d'un pur mécanisme , il devient celui d'un art , et cela nous invite à entreprendre de profondes recherches sur la possibilité d'une telle forme. Mais dans ce que nous avons coutume d'appeler sublime de la nature , il n'y a rien qui nous conduise à des principes objectifs particuliers et à des formes de la nature conformes à ces principes, car la nature éveille surtout les idées du sublime par le spectacle du chaos, du désordre et de la dévastation , pourvuqu'elley montre de la grandeur et de la puissance. On voit que le concept du sublime de la nature n'est pas à beaucoup près aussi important et aussi riche en conséquences que celui du beau , et qu'il ne révèle en général aucune fina* lité dans la nature même, mais seulement dans YfAsage que nous pouvons faire des intuitions de la nature, pour nous rendre sensible une finalité tout à fait indépendante de celle-ci. Le principe du beau de la nature doit être cherché hors de nous, celui dji sublime en nous-mêmes , dans une disposition de l'esprit qui donne à la représentation de la nature un caractère sublime. Cette observation préliminaire est très-importante; elle sépare entière* ment les idées du sublime de celle d'une finalité de la nature y et elle fait de la théorie du sublime un simple appendice au jugement esthétique de la finalité de la nature, puisque ces idées du sublime
14S CRITIQUE DU JUGEMEin ESTHÉTIQUE.
ne représentent dans la nature aucune forme particulière, mais qu'elles consistent dans un certain usage supérieur que Timagination fait de ses représentations.
§. xxrv.
Division d'un examen du sentiment du sublime» '
La division des moments du jugement esthétique dçs objets, relativement au sentiment du sublime, doit être fondée sur le même principe que celle des jugements de goût. Car le jugement esthétique réfléchissaot doit représenter la satisfaction du sublime aussi bien que celle du beau, comme universellement valable^ quant à la quantité y comme désintéressée quant à la qu^ité, comme le sentiment d'une finalité subjective quant à la relation j et le sentiment de cette finalité comme nécessaire quant à la modalité. L'analytique ne s'écartera donc pas ici dé la méthode qu^elle a suivie dans le livre précédent , à moins 'qu'on ne compte pour quelque chose cette différence (Jue là, le jugement esthétique concernant la forme de l'objet, nous devions commencer par Texamen desa qualité, tandis qu'ici^ à cause de cette absence de forme qui est le propre des objets appelés sublimes, nous commenceront par la quantité. C'est là en effet le premier moment du jugement esthétique sur le sublime; on en peut voir la raison dans le paragraphe précédent.
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Mais Tanalyse du sublime entraîne une division donl^n'a pas besoin celledu beau, à savoir ladivision en sublime mafA^ma%ue et en sublime .(^ynamt^ué.
En effet, comme le sentiment du. sublime a pour caractère de produire un. mouvement de Tes-, prit lié au jugement de l'objet, tandis que le ^ût du beau Suppose et retient l'esprit dans une calme contemplation, et qu'on doit' attribuer à ce mouve* ment une finalité subjective (puisque le sublime pllaît), l'imagination le rapporte ou bien à la facu{té de connaître ou bien à la faculté de désirer. Dans l'un comme dans l'autre cas, la représentation donnée ne doit être jugçe que relativement à ces facultés (sans but ni intérêt);, mais dans le premier cas, la finalité est attribuée à ^objet , comme une détermination mathémaiiquey dans le second cas, comme une détermination dynamique de l'imagination ; et de là deux manières de concevoir le sublime.
Du f tihUme viathématlque»