XXVII

De la qualité de la saiisfacâon attachée an jugement du sublime.

Le sentiment de notre incapacité à atteindre une idée, qui est pour nous une loi, c'est Y estime. Or l'idée delà compréhension de tout phénomène possible dans Tintuition d'un tout, nous est prescrite par une loi de la raison , qui ne reconnaît d'autre mesure universelle et immuable que le tout absolu. Mais notre imagination, même dans son plus grand effort, montre ses limites et son inaptitude à l'égard de cette compréhension d'un objet donné en un tout d'intuition qu'on attend d'elle (par conséquent à l'égard de l'exhibition de l'idée de la raison), mais en même temps aussi elle montre que sa destination est de chercher à s'approprier à cette idée comme à une loi. Ainsi le sentiment du sublime dans la nature est un sentiment d'estime pour notre propre destination ; mais par une sorte de substitution (en convertissant en estime pour l'objet celle que nous éprouvons pour l'idée de l'humanité en nous), nous rapportons ce sentiment à un objet de la nature qui nous rend comme visible la supériorité de la destination rationnelle de nos

ANALYTIQUE DU SUBUli£. i61

facultés de connaître sur le plus grand pouvoir de la sensibilité.

Le sentiment du sublime est don^ à la fois un sentiment de peine qui naît de la disconyenance de rimaginatioUi dans l'estimation esthétique de la grandeur^ avec l'estimation rationnelle, et un sentiment de plaisir produit par l'accord de ce même jugement, que nous portons sur l'impuissance des plus grands efforts de la sensibilité, avec des idées de la raison, en tant que c'est pour nous une loi de ne pas laisser de tendre à ces idées. C'est en effet pour nous une loi (de la raison), et il est dans notre destination de regarder comme petit, en comparaison des idéesde la raison, toutcequelaQaturé,entantqu'objet des sens, contient de grand pour nous; et ce qui excite en nous le sentiment de cette destination supra-sensible s'accorde avec cette loi. Or l'effort extrême que fait r imagination pour arriver à Texhibition de l'unité dans l'estimation de la grandeur indique une relation à quelque chose d'ab^lument grand, pa,v conséquent aussi une relation à cette loi de la raison qui ne permet pas une autre mesure suprême des grandeurs. Ainsi , la perception intérieure de la disconvenance de toute mesure sensible avec l'estimation rationnelle de la grandeur suppose une conformité aux lois de la raison ; elle contient une peine excitée en nous ,par le sentiment de notre destination supra-sensible^ d'après I. 11

162 carriQUE du jugebiënt bsthétique.

laquelle il convient, et par conséquent c'est un plaisir de trouver toute mesure de la sensibilité inférieure aux idées de l'entendement.

Dans la représentation du sublime de la nature l'esprit se sent ému, tandis que dans ses jugements esthétiques sur le beau de la nature, il reste dans une calme contemplation. Cette émotion (surtout à son début) est comme un ébranlement dans lequel nous nous sentons alternativement et rapidement attirés et repousses par le même objet. Le transcendant est pour l'imagination (qui j est poussée dans l'appréhension de l'intuition) comme un abîme où elle craint de se perdre; mais pour l'idée rationnelle du supra-sensible, il n'y a rien de transcendant , il n'y â rien que dé légitime à tenter un pareil effort d'imagination .- par conséqaent il j a ici une attraction précisément égale à la répulsion qui agit sur la pure sensibilité; Mais le jugement même n^est toujours qu'esthétique, parce que, sans se fonder sur aucun concept déterminé de Fobjet, il se 'borne à représenter le jeu subjectif dés facultés de l'esprit (l'imagination et la raison) comme harmonieux dans leur contraste même. Car l'imagination et la raison, par leur opposition, comme, dans le jugement du beau, Fimagination et l'entendementj par leur accord, produisent une finalité subjective des facultés de l'esprit , c'est-à-dire le sentiment que nous avons une raison pure indé-

ANALYTIQUE DU SUBUME. 163

pendante^ ou une faculté d'estimer la grandeur dont la supériorité ne peut èlm rendue sensible qu'au moyen de l'insui&sance de l'imagination, qui est elle-même illimitée dans l'exhibition des grandeurs (des objets sensibles).

La mesure d'un espace (en tant qu'appréhension) est en même temps une description de cet espace, par conséquent un mouvement objectif de l'imagination, et une progression '; la compréhension de la pluralité dans l'uniié, nan par la pensée, mais par l'intuition, par conséquent la compréhension en un moment des éléments successivement saisis est au contraire une régression ' qui supprime la condition du temps dans la progression de l'imagination et nous donne la co^ existence. C'est donc (puisque la succession du temps est une condition subjective de l'imagination) un mouvement subjectif de l'imagination , par lequel cette faculté fait violence au sens intime et qui doit être d'autant plus remarquable, que le quantum compris parJ'imagination dans une iiituition est plus grand. Ainsi, l'effort tenté pour saisir dans une intuition unique une mesure de grandeur dont l'appréhension exige beaucoup de temps est un mode de représentation , qui , subjectivement

' Progresstiêi * Regr€S9m.

eoDsidéré, ne s'accorde pas avec le bot qu'il se propose, mais qiii contient une finalité objeoitive, puisqu'il est nécessaire à Testimation de la grandeur^ et cette violence même que l'imagination fait au su}et est Jugée conforme à toute la. destinnation de l'esprit.

La qualité du sentiment du sublime consiste eu ce qu'il est le sentiment d'un déplaisir qui se lie à la faculté de juger esthétiquement d'un objet, et dans lequel nous nous représentons ,en même temps une finalité. C'est qu'en effet la conscience de notre propre impuissance éveille celle d'une faculté illimitée, et que l'esprit ne peut juger esthétiquement de celle-ci que par celle-là.

. Dans l'estimation logique de la grandeur, l'impossibilité d'arriver à l'absolue totalité par la progression de la me$dre des choses du monde sensible dans le temps et dans l'espace, était regardée comme objective, c'est-à-dire comme une impossibilité de concevoir l'infini comme donné tout entier , et non pas comme purement subjective, c'estànlire comme une impuissance à le saisir, car il ne s'agit pas là du degré de la compréhension dans une intuition prise pour mesure, mais tout se rapporte à un concept de nombre. Mais dans une estimation esthétique de la grandeur, le concept de nombre doit être écarté ou modifié , et la compréhension de rimagination comme unité de me-

sure (abstraction faite par conséquent des concepts d'aune loi de la génération successive des concepts de grandeur) est seule conforme à ce genre d'estimation. — Or, quand une grandeur touche presque la limite de notre faculté de compréhension par intuition, et que l'imagination est provoquée par des quantités numériques (dans lesquelles nous sentons que notre puissance n'a pas de limites) à chercher la compréhension esthétique d'une plus grande unité, nous nous sentons alors esthétiquement renfermés dans des limites; mais en même temps, en considérant l'extension que cherche à prendre l'imagination pour s'approprier à ce qui est illimité dans notre faculté de raison, c'est-è-dire à l'idée

de la totalité absolue, nous trouvons une certaine finalité dans la peine que nous éprouvons , et par conséquent dans la disconvenance de l'imagination avec les idées rationnelles que cette disconvenance même a pour effet d'éveiller. Voilà comment le jugement esthétique renferme une finalité subjective pour la raison , en tant que source d'idées , c'est-àdire d'une compréhension intellectuelle auprès de laquelle toute compréhension esthétique est petite, et c'est ainsi qu'en déclarant un objet sublime nous éprouvons un sentiment de plaisir, qui n'est possible qu'au moyen d'un sentiment de peine.

Du fublîme dynamique de la nature.

, §. XXVffl.

De la nature considérée comme une puissance.

. On appelle puissance ' uq pou'iroir supérieur à de grands obstacles. On dit que cette puissance a de Vempire * quand elle est supérieure à la résistance que lui oppose une autre puissance. La nature considérée dans le jugement esthétique comme une puissance qui n'a aucun empire sur nous est dynamiquement stj^Ume,

Pour juger la nature dynamiquement sublime, il faut se la représenter comme, excitant la crainte (quoique la réciproque ne soit pas vraie, c'est-àdire que tout objet qui excite la crainte ne soit pas sublime). En e£fet, dans le jugement esthétique (sans concept), on ne peut juger de la supériorité sur des obstacles que d'après la grandeur de la résistance. Or toute chose à laquelle nous nous efforçons de résister est un mal , et si nous trouTons que nos forces sont au-dessous de cette chose , elle est pour nous un objet de crainte. Ainsi, pour le

1 Màcht

* Gewalt. Il est difficile de rendre en français la distinction subtile établie ici par Kant entre Macht et Gewalt, J. B.

ANALYnQUE DU SUBLIME. 167

jugement esthétique, la nature ne peut être con^ aérée comme une puissance, par conséquent comime dynamiquement sublime, qu'autant qu'elle est considérée comme un objet de crainte.

Mais on peut considérer un objet comme redou^ table ' sans avoir peur devant lui ; c'est à savoir quand nous le jugeons de telle sorte que nous nous bornons à concevoir le cas où nous voudrions lui faire quelque résistance , et que nous voyons qu'alors toute résistance serait vaine. Ainsi, Thomme vertueux craint Dieu sans avoir peur devant lui , parce qu'il ne pense pas avoir à craindre un cas où il voi^drait résister à Dieu et à ses ordres. Mais pour toute cette sorte de cas qu'il ne regarde pas comme impossible en soi , il déclare Dieu redoutable.

Celui qui a peur ne peut pas plus juger du sublime de la nature, que celui qui est dominé par l'inclination et le désir ne peut juger du beau. Il fuit l'aspect de l'objet qui lui inspire cette crainte, car il est impossible de trouver de la satisfaction dans une crainte sérieuse. Aussi le sentiment que nous éprouvons quand nous nous sentons délivrés d'un danger est-il un sentiment iejoie^. Mais cette joie suppose que nous ne serons plus exposés à ce

ï Furchthar.

* Frohseyn.

danger, et, bien loin de chercher Toccasion de nous rappeler la sensation que nous avons éprouvée, nous la repoussons de notre esprit.

Des rochers audacieux suspendus dans Fair et comme menaçants, des nuages orageux se rassemblant au ciel au milieu des éclairs et du tonnerre, des volcans déchaînant toute leur puissance de destruction, des ouragans semant après eux la dévastation , Timmense océan soulevé par la tempêté, la cataracte d'un grand fleuve, etc. ; ce sont là des choses qui réduisent à une insignifiante petitesse notre pouvoir de résistance, comparé avec de telles puissances. Mais l'aspect en est d'autant plus attrayant qu'il est plus terrible, pourvu que nous soyons en sûreté; et nous nommons volontiers ces choses sublimes, parcequ'elles élèvent les forces de Tâme au-dessus de leur médiocrité ordinaire , et qu'elles nous font découvrir en nous-mêmes un pouvoir de résistance d'une tout autre espèce, qui nous donne le courage de nous mesurer avec la toute-puissance apparente de la nature.

En effet, de même que l'immensité de la nature et notre incapacité à trouver une mesure propre à l'estimation esthétique de la grandeur de son domaine nous ont révélé notre propre limitation , mais nous ont fait découvrir en même temps, dans notre faculté de raison , une autre mesure non sen-

sible, qui comprend en elle cette infinité même comme une unité, et devant laquelle tout est petit dans la nature, et nous ont montré par là, dans notre esprit, une supériorité sur la nature considérée dans son immensité; de même, l'impossibilité de résister à sa puissance nous fait reconnaître notre faiblesse en tant qu'êtres de la nature , mais elle nous découvre en même temps une faculté par laquelle nous nous jugeons indépendants de la nature, et elle nous révèle ainsi une nouvelle supériorité sur elle : cette supériorité est le principe d'une espèce de conservation de soi-même bien différente de celle qui peut être attaquée et mise en danger par la nature extérieure, car l'humanité dans notre personne reste ferme , aloVs même que l'homme cède à cette puissance. Ainsi, dans nos jugements esthétiques, la nature n'est pas jugée sublime en tant qu'elle est terrible, mais parce qu'elle engage la force que nous sommes (qui n'est pas, la nature) à regarder comme rien les choses dont nous nous inquiétons (les biens, la santé et la vie), et à considérer cette puissance de la nature (à laquelle, il est vrai, nous sommes soumis relativement à ces choses) comme n'ayant aucun empire sur nous-mêmes, sur notre personnalité, dès qu'il s'agit de nos principes suprêmes, de l'accomplissèment ou de la violation de ces principes. La nature n'est donc ici nommée sublime que par l'imagination qui l'élève jusqu'à en faire une exhibition de

ces cas où l'esprit peut se rendre sensible sa propre sublimité ou la supériorité de sa propre destination sur la nature.

Cette estime de soi-même ne perd rien à cette condition qui exige que nous soyons en sûreté pour éprouver cette satisfaction vivifiante , et que, comme il ne doit y avoir rien de sérieux dans le danger, il n'y ait rien (en apparence) de plus sérieux dans la sublimité de la faculté de notre esprit. C'est qu'en effet la satisfaction ne s'adresse ici qu'à la découverte de la destination de cette faculté, en tant que notre nature y est propre, tandis que le développement et Texercice de cette faculté nous sont confiés et sont obligatoires. Et c'est la vérité, quelque claire conscience que l'homme puisse avoir de son impuissance préseilte et réelle, quand il pousse sa réflexion jusque-là*

Ce principe paraît tiré de bien loin, bien subtil, et par conséquent au-dessus de la portée d'un jugement esthétique; mais l'observation de l'homn^e prouve le contraire, et montre qu'il sert de base aux jugements les plus vulgaires, quoiqu'on n'en ait pas toujours conscience. Quel est en effet même pour le sauvage le plus grand objet d'étonnement? Un homme inaccessible à la crainte, qui par conséquent ne recule pas devant le danger, mais qui en même temps agit avec réflexion. Même dans la plus grande civilisation , la plus haute estimeest

ilNALTTIQlIE DU SUBlLlME. 171

pour le guerrier, mais à une condition : c'est qu'il montre anâsi t^Uitefi les vertus de la paix, la dou«* oeur, la pitié et notéme un soin convenable de sa propre personne; car c'^t par là précisément qu'il fait paraître toute la force de Bon âme contre le danger. Aussi, qu'on dispute tant qu'on voudra sur la question de savoir lequel, de l'homme d'État ou du chef d'armée, mérite la préférence dans notre estime; le jugement esthétique décide en faveur de ce dernier. La guerre même, quand elle est faite avec ordre et respect pour le droit des gensy a quelque chose de sublime , et elle rend l'esprit du peuple , qui la fait ainsi, d'autant plus sublime qu'il y est exposé à plus de dangers et qu'il s'y soutient courageusement : au contraire , une longue paix a ordinairement pour effet d'amener la domination de l'esprit mercantile, des plus bas intérêts personnels, de la lâcheté et de la mollesse, et elle abaisse l'esprit public.

Â cette explication du Concept du sublime, qui consiste à l'attribuer à la puissance, on pourrait objecter que nous avons coutume de nous représenter Dieu montrant sa colère et révélant sa sublimité dans les tempêtes , dans les orages , dans les trem* blements de terre, et que, dans ces cas, il y au** rait témérité et folie à imaginer une supériorité de notre esprit dur les effets , et , à ce qu'il sem** ble, sur les fins d'une telle puissance. Ce n'est

pas y dit«on, le sentiment de la sublimité de notre propre nature, mais bien plutôt l'abattement,

le sentiment de notre entière inipuissance qui

semble être l'état convenable en présence d'un tel être, et qui accompagne ordinairement l'idée que nous nous faisons de cet être en présence de ces sortes d'événements de la nature. Dans les religions, en général, la seule manière d'être qui convienne en présence de la Divinité, c'est de se prosterner^ d'adorer en baissant la tète, avec un visage triste, une voix tremblante : aussi la plupart des peuples l'ont-ils adoptée et l'observent-ils encore. Mais cette disposition d'esprit est loin d'être liée par elle-même et nécessairement à l'idée de la sublimité de la religion et de l'objet de la religion. L'homme, qui craint réellemeot, parce qu'il en trouve le sujet en lui-même, ayant conscience de pécher par de coupables pensées envers une puissance dont la volonté est irrésistible mais juste, celui-là n'est pas dans la disposition d'esprit convenable pour admirer la grandeur divine : il faut pour cela se sentir disposé à une calme contempla^ tion et avoir le jugement tout à fait libre. Mais quand l'homme a conscience de la droiture de ses sentiments et les sait agréables à Dieu, alors seulement les effets de la puissance divine servent à réveiller en lui l'idée de la sublimité de cet être, car alors il sent en lui-même une sublimité de cœur

conforme à sa volonté, et par là il est délivré de toute crainte en présence de ces effets de la nature qu'il ne regarde plus comme des effets de la colère divine. L'humilité même, ou la condamnation sévère de ces défauts, qui peuvent d'ailleurs aisément trouver leur excuse, même aux yeux d'une conscience pure,dabâ la fra^lité de la nature humaine, est une sublime disposition d'esprit qui consiste à se soumettre volontairement à la douleur des remords pour en détruire la cause peu à peu. C'est par là seulement que la religion se distingue essentiellement de la superstition ; celle-ci n'inspire pas à l'esprit le sentiment du respect pour le sublime, mais elle le jette, plein de crainte et d'angoisse, aux pieds d'un être tout-puissant, à la volonté duquel l'homme effrayé se voit soumis, sans pourtant lui accorder son respect; aussi la flatterie et les hommages intéressés prennent-ils alors la place de la religion qui convient à une bonne vie.

La sublimité ne réside donc en aucun objet de la nature, mais seulement dans notre esprit, en tant que nous pouvons avoir conscience d'être supérieurs à la nature qui est en nous^ et par là aussi à la nature qui est hors /de nous (en tant qu'elle a de l'influence sur nous). Toutes les choses qui excitent ce sentiment , et de ce nombre est la puissance de la nature qui provoque nos foi'bes, s'appelle alors (quoique improprement) sublime; ce

174* CRITIQUE DU JUGEBfEHT ESTHiTIQUE.

n'est qu'en supposant cette idée en nous, et relativement à elle, que nous sommes capables d'arriver à ridée de la sublimité de cet être qui ne produit pas seulement en nous un respect intérieur par la puissance qu'il révèle dans la nature, mais bien plutôt par le pouvoir qui est en nous de regarder celle-ci-sans crainte, et de concevoir la supériorité de notre destination.

§. XXK.

De la modalité du jugement sur le aaUkne de la nature.

Il y a dans la nature une infinité de choses belles pour lesquelles nous supposons et pouvons même attendre, sans nous tromper^ un pajrfait accord entre le jugement d'autrui et le nôttre; mais dans notre jugement sur le sublime de la nature, nous ne pouvons pas nous promettre aussi facilement l'assentiment d'autrui. En éflEet une; culture beaucoup plus grande , non-^seulemeat du Jugement «stbétiquQ^ mais aussi des facultés de connaître qui en sont le principe, sembje néeessdiire pour qu'(m puisse porter un jugement sur l'escellegice. dès objets delà nature, ' .

La disposition d'esprit qui convient au sentiment du sublime est' une disposition particulière pour les idées, car c'est précisémient dans la discon-

ANALYTIQUB DU SUBLIHE. 175

venànce de la nature avec les idées, dans l'effort tenté par l'imagination pour traiter la nature comme un schème relativement aux idées, que copsiste pour la sensibilité le terrible qui, en même temps, est attrayant. Il est attrayant pour elle en même temps que terrible, car il y a là une inflmenee qae la raison exerce sur elle afin [de rétendre conformément à son propre domaine (le domaine pratique), et de lui faire entrevoir l'infini qui est un abîme pour elle. Et, dans le fait, ce qu'un esprit, préparé par une certaine culture, appelle sublime ne se présente à l'homme grossier, en qui les idées morales ne sont pas développées,|que comme terrible. Dans ces désastres où la nature montre nné si grande puissance de dévastation, et devant lesquels sa propre puissance est comme anéantie , il ne Toit que les misères, les dangers, les peines dont serait entouré l'homme qui y serait exposé. C'est ainsi que ce bon et fin paysan de la Savoie, dont parle M. de Saussure, traitait de fous tous les amateurs des montagnes de glace; et je n'oserais lui donner tout à fait tort si cet observateur avait affronté les dangers auxquels il s'exposait, uniquement, comme laplupart des voyageurs, par curiosité, ou bien pour avoir le plaisir d'en faire dans la suite de pathétiques descriptions. Mais son but était d'instruire les autres, et cet excellent homme avait et inspirait, par-dessus le

176 CRITIQUE DU JUGEHIENT ES1:HËTIQU£.

marché, aux lecteurs de ses voyages les sentimeots qui élèvent l'âme.

Mais si le jugement sur le sublime de la nature suppose une certaine culture (beaucoup plus que le jugement sur le beau), il n'est pas originairement né de cette culture, et ce n'^est point une convention qui l'a introduit dans la société, mais il a son fondement dans la nature humaine, dans une qualité qu'on peut exiger de tous avec l'intelligence commune, à savoir dans cette disposition de notre nature sur laquelle se fonde le sentiment des idées (pratiques), c'est-à-dire le sentiment moral. Or là est précisément le principe de la nécessité que nous attribuons à nos jugements sur le sublime en exigeant l'assentiment d'autrui. De même en effet que nous reprochons un manque de goût à celui qui^reste indifférent en présence d'un objet de la nature que nous trouvons beau, nous disons de celui qui n'éprouve aucune émotion devant quelque chose que nous jugeons sublime, qu'il n'a pas de senlimenL Nous exigeons ces deux choses de tout homme, et s'il a quelque culture, nous les y supposons. Il n'y a ici d'autre différence sinon que, dans la première le Jugement se bornant à rap- ^ porter l'imagination à l'entendement comme à la faculté des concepts, nous l'exigeons directement de chacun, tandis que, dans la seconde le Jugement rapportant l'imagination à la raison comme à la

ANALYTIQUE DU SUBLI^|i^ 177

faculté des idées, nous ne l'exigeons mk €ous une condition subjective ( mais qu^ nous noua croyons le droit de demander à chacun), à savoir celle du sentiment moral, car c'est pour cela que nous attribuons de ]a nécessité à ce jugement esthétique. . Cette modalité des jugements esthétiques ou cette nécessité qu'onleur accordeest un moment im-* portant pour la critique du Jugement. En effet cette qualité nous découvre dans ces jugements un prin^

cipe aprioriy et par là-elle les enlève à la psychologie empirique dans laquelle ils resteraient ensevelis parmi les sentiments du plaisir et dé la peine (n'ayant pour se distinguer que l'insignifiante épithète de sentiments plus délicats) ,et elle nous oblige à les rapporfer, ainsi que la faculté déjuger, à la classe de ces jugements qui s'appuient sur des principes a jt>non^etàlesfaire rentrer, comme tels, dans la philosophie transcendentale.

RKlâBOl'E GÉNÉRALE SUR L'EXPOSITION DES JUGEMENTS ESTHÉTIQUES

RÉFLÉCHISSANTS.

Relativement au sentiment du plaisir, un objet doit être rapporté ou à Y agréable, ou au beau, ou au sublime, ou au bien (absolu) {jucundum , pu/chnim, sublime, honestum).

Vagréable, en tant que mobile des désirs, est

toujours de la même espèce, de quelque source I. 12

r78 GRITI^ DU JUGEMENT ESTHÉTIQUE.

qu'il Tienne et quelque différentes que soient spér cifiquement les représentations (du sens et de la sensation objectivement considérés). Aussi, quand il s'agit de juger de l'influence de l'agréable sur l'esprit, neconsidère-*t-ônquele nombre 4e8 attraits ( simultanés et successifs) et pour ainsi dire la masse des sensations agréables; et c'est pourquoi ce jugement n'est ppssible qu'au moyen du concept de la quantité» Il n'y a point de culture à attendre ici, tout se rapporte à la jouissance.— Lebeau exige au contraire la représentation d'une certaine qualité de l'objet, qu'on peut aussi rendre intelligible et

ramener à des concepts (quoiqu'on n'y ait pas re-* cours danffie jugement esthétique), et qui cultive l'esprit en appelant son attention sur la finalité* qui se manifeste dans le sentiment du plaisir. — Le ^blime consiste uniquement dans la relation d'après laquelle nous jugeons le sensible dans la représentation de la nature comme propre à un certain usage supra-sensible possible. Le bienabsoluj considéré subjectivement, d'après le sentiment qu'il inspire (ou comme objet du sentiment moral), en tant qu'il est capable de déterminer les facultés du sujet par la représentation d'une loi absolument nécessaire, a surtout pour caractère distinctif la wodalité d'une nécessité reposant a priori sur des concepts, qui ne prétend pas seulement à l'assentiment de chacun, màÎB qui Y ordonne , qui n'ap<

partient pas en soi au Jugement esthétique (mais au Jugement intellectuel pur), et qui est attribuée à la liberté, et non à la nature, par un jugement déterminant, et non par un jugement réfléchissant. Mais la possibilité d'être déterminé * par cette idée pour un sujet qui peut trouver des obstacles en lui* 'même, dans la sensibilité, mais qui en même temps '- peut sentir sa supériorité sur ces obstacles en en triomphant, en modifiant son ^^at,lesentiment moral, en un mot, est lié au Jugement esthétique et à ses conditions formelles, en ce sens qu'on peut se représenter comme esthétique, c'est-à-dire comme sublime ou même comme belle^ la moralité de l'action faite par devoir, sans altérer en rien sa pureté, ce qui n'aurait pas lieu, si on cherchait à l'unir par un lien naturel au sentiment de l'agréable.

Si on veut tirer le résultat de la précédente exposition des deux espèces de jugements esthéti* qiies, voici les courtes définitions qui en sorti-ront :

Le beau est ce qui plaît dans le seul jugement (et non pas par conséquent au moyen de la sensation ou suivant un concept de l'entendement). Il suit de là naturellement qu'il doit plaire sans aucun intérêt.

Le sublime est ce qui plaît immédiatement par son opposition à l'intérêt des sens.

* Bestimmbarkeit.

Tous deux, comme expressions de jugements esthétiques universels, se rapportent à des principes subjectifs, soit que la sensibilité se trouve satisfaite en même temps que l'entendement contem* platif, ou qu'elle se trouve contrariée, mais au profit des fins de la raison pratique, et tous deux, unis dans le même sujet, ont un rapport avec le senti-' ment moral. Le beau nous prépare à aimer quelque chose, même la nature, sans intérêt ; le sublime à l'estimer, même contre notre intérêt (sensible).

On peut définir ainsi le sublime : c'est un objet (de la nature) dont la représentation détermine Tesprit à concevoir comme une exhibition d'idées V impossibilité d'atteindre la nature.

A la lettre et logiquement parlant, il n'y a pas pour des idées d'exhibition] possible. Mais lorsque nous étendons notre fabulté empirique de représentation '( mathématiquement ou dynamiquement) dans l'intuition de la nature, la raison intervient infailliblement qui proclame l'indépendance de la totalité absolue, et pousse l'esprit à faire effort, quoique inutilement, pour approprier aux idées la représentation des sens. Cet effort et le sentiment de l'impuissance de l'imagination à atteindre les idées est lui-même une (exhibition de la finalité subjective de notre esprit, dans l'emploi de l'imagination, pour sa destination supra-sensible, et il

ANALyriQUE DU SUBLIME. 181

nous force à concevoir subjectivement la nature même dans sa totalité comme une exhibition de quelque chose de supra-sensible, quoique nous ne puissions pas arriver objectivement à cette exhibition.

En effet nous remarquons bientôt qu'à la nature

considérée dans l'espace et dans le temps manque entièrement l'inconditionnel, par conséquent ausdi l'absolue grandeur que réclame cependant la raison la plus vulgaire. G est précisément par là que nous sommes avertis que la nature n'est pour nous qu'un phénomène, et que nous ne devons la con* sidérer que comme la simple exhibition d'une nature en soi (dont la raison a l'idée). Or cette idée du supra-sensible, que nous ne déterminons pas davantage, en sorte que nous ne pouvons coh' naître mais seulement concevoir la nature comme son exhibition, cette idée est éveillée en nous par un objet tel que le jugement esthétique, qui s'y applique, porte l'imagination jusqu'aux dernières limites, soit de son extension (mathématiquement), soit de sa puissance sur l'esprit (dynamiquement), en se fondant syr le sentiment d'une destination de l'esprit qui dépasse tout-à-fait le domaine de l'i-* magination ( sur le sentiment moral), et en trouvanta la représentation de l'objet une finalité subjective pour ce sentiment.

Dans le fait il eM impossible de concevoir un

182 CRITIQUE DU JUGEMENT ESTHÉTIQOt:.

sentimeDt pour le sublime de la nature sans y joindre une disposition d'esprit semblable à celle qui convient au sentiment moral. Le plaisir immédiatement lié au beau de la nature suppose et cultive également une certaine libéralité de pensée^ c'est-à-dire une satisfaction indépendante de la pure jouissance des sens, mais ici c'est plutôt un jeu pour la liberté qu'une occupation sérieuse ; or, c'est là au contraire le caractère propre du sublime comme celui de la moralité humaine où la raison fait nécessairement violence à la sensibilité; seulement dans lé jugement esthétique sur le sublime, cette violence est exercée par l'imagination même comme par un instrument de la raison.

La satisfaction attachée au sublime de la nature est donc simplement négative (tandis que celle qui s'attache au beau est positive); c'est le sentiment de l'imagination se privant elle-même de sa liberté et agissant conformément à une autre loi que celle de son exercice empirique. Par là elle reçoit une extension et une puissance plus grandes que celles qu'elle sacrifie, mais le principe lui en est cachée, tandis qu'elle sent le sacrifice ou la privation et en même temps la cause à laquelle elle est soumise. Vétonnement^ voisin de la terreur, le frissonnement, la sainte horreur qu'on éprouve en voyant des m.ontagnes qui s'élèvent jusqu'au ciel, de profonds abîmes i>ù les eanx se précipitent en

▲NÂLYTIQUB DU SUBUMB. f 183

mugissant, une solitude profonde ef qui dispose aux; méditations mélancoliques, etc., ce' sentiment n'est pas, si nous nous savons en sûreté; une crainte réelle^ mai&seulenp^ent uniessaiquè nous tentons sur notre imagination pour sentir la puissance dex^ttè fsQulté^ pour accorder avec le calme .de l'esprit le mouyement excité paarce spectacle j^ et pour nous montre? par là supérieurs à la nature intérieure, et par conséquent à la nature, extérieure^. en tant qu'elle p«it avoir de l'influeiice sur. le sentiment de notre .bien-être. Exk efSet, ; quand l'iiïiagi nation B'exerce suivant la loi d'association, elle fait dér pendre notre satisfaction de conditions physiques; jnai3,quandelleâeeonformeajix principes du schématisme du Jugement (par cojQséquent quand ell^ eejioumelf à la liberté), elle, est un instrument de la raison et de àés idées, et à ce titre elle éveille en nous cette puissance qui proclame notre* indépénda^e à l'égardf des influences de la nature, qui regarde comme rien, tout ce qui est grand comme objet de la nature, et qui ne place l'absolue graiideur que danâ notre propre destination ( la destination du sujet). Cette réflexion du Jugement esthétique, ^ar laquelle nous cherchons à mettre l'imagina'* tion d'^epord avec la raison (maià sanis aucun coar- «ept détierminé de.cetteiaculté:) nous; montre une finalité subjective poqr k raison (icom»e faculté 4e8 idées) dams certaine objets, à!ca.useide oette^i^r

convenance même qu'ils nous font découvrir entre la raison et l'imagination considérée dans sa plus graft^ extension.

M'oublionspas ici laremarqueque nousavonsdéjà faite, àsavoirque, dansFesthétiquetranscendentaie du Jugementi- il ne doit être question que des jugements esthétiques purs, et que par conséquent les exemples ne peuvent pas être empruntés aux objets beauxetsublimesdela nature qui supposent le concept d'une fin; car alors la finalité serait ou téléolo^ gique ou fondée sur de simples sensations caiTsées par un objet (le plaisir ou la douleur), et elle ne serait point par conséquent, dand le premier cas, purement esthétique, dans le second cas, purement formelle. Quand donc nous appelons sublime la vue du ciel étoile, nous n'avons pas besoin, pour le juger ainsi, de concevoir des mondes habités par des êtres raisonnables et de considérer les points lumineux dont nous voyons l'espace rempli au^essus de nous comme les soleils de cee mondes, se mouvant dans des cei^s parfaitement appropriés à ces derniers; il suffit de le voir tel qu'il nous apparaît, comme une immense voûte qui embrasse tout ; et ce n'est qu'à cette condition que nous pourrons lui attribuer la sublimité, qui est l'objet d'un pur jugement esthétique. De même pourtrouversublimelavuede l'océan, nous ne nous le> représentons pas tel que le conçoit un esprit enrichi de toutes sortes de con-

naissances (que ne donne pas l'intuition immédiate)| par exemple comme un vaste royaume peuplé de créatures aquatiques, ou comme un grand réservoir destiné à fournir les vapeurs qui chargent Tair de nuages au profit de la terre, ou encore comme un élément qui sépare les diverses parties de la terre, mais en leur permettant de communiquer entre elles, car ce sont là de véritables jugements téléologiques; il faut se le représenter, ainsi que font les poètes, ^l'après ce que nous montre la vue, par exemple, quand il est calme, comme un miroir liquide qui n'est borné que par le ciel, ou quand il est orageux, comme un abîme qui menace de tout engloutir. Gela s'applique aussi aux jugements sur le sublime ou sur le beau dans la forme humaine: nous n'en devons pas chercher les principes dans les concepts des fins auxquelles sont destinées toutes les parties qui la composent, et permettre à la consi* dération de l'appropriation de ces parties avec leurs fins i'influer sur notre jugement esthétique ( car alors ce ne serait plus un jugement esthétique pur, bien que ce soit pour la satisfaction une condition nécessaire qu'il n'y ait pas de disconvenance entre les unes et les autres. La finalité esthétique est la légalité dans la liberté du Jugement. La satisfaction liéç à l'objet dépend delà relation dans laquelle nous verrions placer l'imagination ;^ mais il faut toujo)irs qu'elle entretienne l'esprit par elle-même

dans une libre occupation. Si au contraire le jugement est déterminé par quelque autre chose, soit par une sensation, soit par un conqept de l'enten*dement) il peut être, alors légitime, mais ce n'est pas un libre jugement.

Quand donc on parle de beauté ou de sublimité intellectuelle, d' abord, on se sert d'expressions qui ne sont pas tout-à-fait exactes, car la beauté et la j»ublimitésont des modes esthétiques de représentation, qui ne se rencontreraient pas en nous si nous étioiis de pures intelligences (ou si nous nous supposions tels par la pensée) ; ensuite, quoique toutes

deux, comme objets d'une satisfaction intellectuelle (morale), soient conciliables avec la satisfaction esthétique en ce sens qu'elles ne reposent sur aucun intérêt, il est difficile cependant de les concilier avec cette satisfaction, car elles doivent euproduire un, et s'il faut que l'exhibition s'accorde ici avec la satisfaction du jugement esthétique, cela ne pourrait avoir lieu qu'au moyen d'un intérêt sensible lié à cette satisfaction , mais cela fait tort à la finalité infellectuelle et lui ôte sa pureté.

L'objet d'une satisfaction intellectuelle, pure et inconditionnelle, est la loi morale considérée dans la puissance qu'elle exerce en nous sur tous les mobiles de l'esprit qui la préchdent; et commey à propremént parler, cette puissance ne se révèle esthétiquement que par des sacrifices (ce qui suppose une

ANILTTIQUB DU SUBLIME. 187

privation, m?.is au profit de la liberté intérieure, et ce qui nous découvre en même temps en nous rimmense profondeur de cette faculté supra--sensifcle avec ses conséquencQ^ qui s'étendent à l'infini}, Ja satisfaction, au point de vuo esthétique (relatiirement à la sensibilité) est négative, c'est-à-dire contraire à F intérêt des sens, et, au point de vue intellectuel, positive etliéeà un intérêt.!! suit de là qu'à juger esthétiquement, on doit moins se représeBtQr;.le bien intellectuel, qui contient une finalité absolue (le bien moral), comme beau que comme sublime^et qu'il excite plutôt le sentiment du respect (qui méprise l'attrait) que celui de l'amour et d'une douce inclination : car la nature humaine ne s'attache pas à ce bien par elle-même, mais par la violence que la raison fait à la sensibilité. Réciproquement, ce que nous appelons sublime dans la nature , soit au dehors, soit en nous-mêmes (par exemple certaines affections), nous ne nous le représentons que comme une puissance qu'a l'esprit de s'élever, par des principes humains, au-dessus de certains obstacles de la sensibilité, et c'est par là qu'il est intéressant.

Arrêtons-nous un peu sur ce dernier point. L'idée du bien jointe à l'affection s'appelle enthousiasme. Cet état de l'esprit paraît tellement sublime, qu'on dit ordinairement que sans lui rien de grand ne

188 GainQUE du jugement esthétique.

peat être fait. Or toute affection (1) est aveugle ou dans le choix de sa fin, ou, quand cette fin est donnée par la raison^ dans son accomplissement; car c'est un mouvement de l'esprit qui nous rend incapables de toute libre réflexion sur les principes d'après lesquels nous devons nous déterminer. Il ne peut donc en aucune manière mériter une satisfaction de la raison. Cependant, esthétiquement, l'enthousiasme est sublime, car c'est une tension des forces produite par des idées qui donnent à l'esprit un élan beaucoup plus puissant et plus durable que ne peut faire l'attrait dès représentations sensibles. Mais (ce qui paraît étrange) F absence de toute affection * (apathia, phlegma in significatu bono) dans un esprit qui suit rigoureusement ses principes immuables, est sublime, et d'une espèce de sublimité bien plus grande, car elle a. aussi pour elle la satisfaction de la raison. Cet état de l'esprit s'appelle noble, et cette expression s'applique ensuite aux chçses, par exemple à un édifice,

(1 ) Les affections sont spéciûquement diflTérenles des passions. Les premières ne se rapportent qu^au sentiment; les secondes appartiennent k la faculté de désirer, et sont des inclinations qui rendent difficile ou impossible toute détermination de la volonté par des principes. Celles-là. sont impétueuses et irréfléchies, celles-ci durables et réfléchies. Ainsi le ressentiment, comme colère, est une affection; mais comme haine (désir de vengeance), c'est une passion. La passion ne peut jamais et sous aucun rapport être appelée sublime, car si dansTaffection la liberté de l'esprit est empêchée, elle est supprimée dans la passion.

* Affectlosigkeit.

à un Yètement, à un certain genre de style, à un certain maintien du corps, et à d'autres choses de ce genre, quand elles excitent moins V étonne-- 7nent ^ (l'afifeetion produite par la représentation d'une nouveauté qui surpasse notre attente) que radmiration * (espèce d'étonnement qui ne cesse pas lorsque la nouveauté disparaît), ce qui arrive, lorsqu'on voit une exhibition d'idées s'accorder sans dessein et sàas^art avec la satisfaction esthétique.

Toute affection du genre xauràgeuaf ^ [à savoir celle qui excite «la conscience de nos forces à vain* cre toute résistance (animi strenuiy] est esthétique-^ ment sublime, par exemple la colère, le désespoir même (j'entenda celui où domine V emportement et non la lâcheté). L'affection du genre languissant ^ [qui fait de l'effort de la résistance un objet de peine {ammum languidum reddit)"] n'a rien de noble en soi, mais peut se rapporter au beau du genre sensible. Les émotions qui peuvent s'élever jusqu'au rang d'affections sont donc très-différentes. Il y en a de vives, il y en a de tendres. Quand ces dernières montent jusqu'à l'affection, elles ne valent plus rien; le penchant pour cette espèce d'affection s'appelle sensiblerie. La douleur qui vient de la

' rerwunderung.

* Beumnderung.

« ron derwackern Art.

* ron der schmelzenden Art.

190 CaiTIQUB DU JUGEMENT ESTHÉTIQUE.

compassion pour le malheur d'autrui, et qui n'a pas besoin de consolation, ou quand il s'agit d'un malheur imaginaire, celle où nous nous livrons volontairement à Tillusion de la fantaisici comme s'il s'agissait de choses réelles, cette douleur indique et rend une âme tendre, mais faible en même

temps, qui montre un beau côté et en qui on peut reconnaître de l'imagination, mais non de l'enthousiasme. Des pièces de thé&trè romanesques et larmoyantes ; de fades préceptes de morale qui traitent comme un jeu ce qu'on appelle (à tort) les nobles sentiments, mais qui', en iséalité, amollissent le cœur, le rendent insensible à la sévère loi du devoir, incapable de tout respect pour la dignité de l'humanité dans notre personne, et pour le droit des hommes (ce qui est tout autre chose que leur bonheur], et, en général, incapable de tout ferme principe ; un discours religieux même, qui nous engage à captiver la faveur divine par des moyens bas et humiliants, et nous fait perdre par là toute confiance en notre propre pouvoir de résister au mal, au lieu de nous inspirer la ferme résolution d'employer, à dompter nos passions, les forces qui nous restent encore , malgré notre fragilité; une fausse humilité , qui voit dans le mépris de soimême, dans un repentir bruyant et intéressé, dans une disposition d'esprit toute passive, le seul moyen d'être agréable à l'Être suprême : ce sont là

des choses qui ne .vont guère avec ce qu'on peut regarder comme la beauté, et bien moins encore avec ce qu'on peut regarder comme la sublimité de l'esprit.

Mais aussi les mouvements impétueux de l'esprit, soit qu'ayant pour but l'édification, ils se lient aux idées dé la religion, soit que, se bornant à la culture de l'âme^ ils se lient à des idées qui renferment un intérêt commun, ces mouvements, quelque essor qu'ils donnent à l'imagination, ne peuvent prétendre au rang du sublime, s'ils ne laissent après eux dans l'esprit une disposition qui ait une iiifluence indirecte sur la conscience de ses forces et sur sa résolution relativement à ce qui renferme une finalité intellectuelle pure (le suprasensible). Car,, sinon, tous ces mouvements se rapportent au genre d'émotion qu'on aime à cause de la santé. La langueur agréable, qui suit une secousse produite par le jeu des affections, est une jouissance du bien*étre qui résulte du rétablissement de l'équilibre dans nos forces diverses. C'est, en définitive, quelque chose comme cette jouissance que les voluptueux de l'Orient trouvent si agréable, quand ils se font masser le corps, presser et plier doucement les muscles et les articulations; seulement là le . principe moteur est en grande partie en nous, tandis qu'ici au contraire il est toutà-fait hors de nous. Tel se croit édifié par un ser-

192 CRJTIQVE vu JVGEMESt ESTHÉTIQUE.

mon où il n'y a rien d'édifiant (où on chercherait en vain un ensemble de bonnes maximes), on amélioré par une pièce de théâtrei qui est tout simplement joyeux d'avoir bien employé son loisir* 11 faut toujours que le sublime ait un rapport avec la ma-niere de penser^ c'est*à-dire avec les maximes qui assurent à l'intellectuel et aux idées de la raison la supériorité sur la sensibilité.

H n'y a pas à craindre que le sentiment du sublime perde quelque chose à ce mode abstrait d'exhibition, qui est tout-à-fait négatif relativement au sensible; car, quoique l'imagination ne trouve rien au delà du sensible à quoi elle puisse se fixer, elle se sent cependant illimitée par cela même qu'on enlève ses bornes, et, par conséquent, cette abstraction est une exhibition qui, à la vérité, est purement négative, mais qui étend l'âme. Peutêtre n'y a-t-il pas de passage plus sublime dans le livre des lois des Juifs que ce commandement : « Ta ne te feras point d'image taillée, ni aucune figure de ce qui est en haut dans le ciel ou en bas sur la terre , ou dans les eaux sous la terre » *. Ce seul précepte peut suffire à expliquer l'enthousiasme que lepeuple juif dans ses beaux jours ressentait pour sa

Non faciès tïbi sculptîle , neque omnem similUudinem qux est in cœlo desuper, et qux in terra deorsum , nec eorum quœ sunt in aquis sub terra, » Liber exodi^cap, 20. r. 4. Ce précepte est plusieurs fois répété dans la Bible. Voyez liv. 26, i. Dent. 4, 15-20. Jos. 24, 14. Ps. 96, 7. J. B.

ANALYTIQUE DU SUBLIME. i93

religion quand il se comparait avec d'autres peuples, ou la fierté qu'inspire le mahométisme. Il en est de même de la représentation de la loi morale, et de notre penchant à la moralité. Il est tout-à-fait absurde de craindre que si on ôte à cette loi tout ce qui peut la recommander aux sens, elle n'excite plus qu'une approbation froide et morte, et devienne incapable d'agir sur nous et de nous émouvoir. C'est tout le contraire; car, là où les sens ne voient plus rien devant eux, et où il reste encore cependant cette idée de la moralité qu'on ne peut méconnaître et dont on ne peut s'affranchir, il serait bien plus nécessaire de modérer l'essor d'une imagination illimitée, afin de l'empêcher de s'élever jusqu'à l'enthousiasme, que de craindre qu'une idée comme celle-là n'ait pas assez de puissance par elle-même, et de lui chercher des auxiliaires dans des images et dans un puéril appareil. Aussi les gouvernements ont-ils pris le soin de pourvoir richement la religion de cette sorte d'appareil, cherchant par là à enlever aux sujets la peine, mais aussi le pouvoir d'étendre leurs facultés au delà de certaines limites arbitrairement posées, afin d'en faire des êtres passifs et de les traiter ainsi plus aisément.

Cette exhibition pure et simplement négative de la moralité élève l'âme, mais elle ne l'expose nullement au danger de tomber dans le fanatisfne^ ou I. 13

194 CRITIQUE pu JUGEBfENT ESTHÉTIQUE.

dans cetteillusioQ qui croit voir quelque choseau delà des Imites de la sensibilité y c'est-à-dire qui consiste à rêver suivant des principes (à divaguer avec la TQ.isou)*Vimpénétrabilité de ridée de la liberté rend, en effet, impossible toute exhibition positive ; mais la loi morale est, par elle-même, un principe suffisant et original de détermination, en sorte qu'elle ne nous permet pas d'avoir égard à un autre motif qu'elle-même. Si l'enthousiasme ressemble au délire » , le fanatisme ressemble à la démence =* , et ce dernier état est de tous celui qui s'accorde le moins avec le sublime, parce qu'il est profondémenl ridicule. L'enthousiasme est une affection où l'imagination a secoué fe joug; le fanatisme, une passion enracinée et sans cesse entretenue, où elle est déréglée. Le premier est un accident passager qui atteint quelquefois l'intelligence la plus saine; le second, une maladie qui la bouleverse.

La simplicité (la finalité sans art) est comme le style de la nature dans le sublime, et aussi, par conséquent, dans la moralité qui est une seconde nature (supra-sensible), dont nous ne connaissons que la loi, sans pouvoir atteindre en nous par Tin- ' tuition la faculté supra-sensible qui contient le principe de cette loi.

Il faut encore remarquer que, quoique la satis-

* fVahnsinn.

* fVahnwitz.

faction qui s'attache au beau, aussi bien que celle qui s'attache au sublime, ne trouve pas seulement dans la propriété qu'elle a de pouvoir être universellement partagée^ un caractère qui la distingue des autres jugements esthétiques, mais aussi un intérêt relativement à la société (par laquelle elle est partagée) ; on regarde cependant comme quelque chose de sublime de se séparer de toute société, quand cette séparation repose sur des idées supérieures à tout intérêt sensible. Se suffire à soimême , par conséquent n'avoir pas besoin de la société, sans être cependant insociable, c'est-à-dire sans la fuir, c'est quelque chose qui approche du sublime, comme tout ce qui a pour effet de nous affranchir des besoins. Au contraire, fuir les hommes par misanthropie, parce qu'on les hait, ou par anthropophobie (crainte des hommes), parce qu'on les craint comme ses ennemis, voilà qui est en partie odieux, en partie méprisable. Il y a pourtant une misanthropie (très-improprement désignée de ce nom) à laquelle beaucoup de bons esprits se sentent enclins en vieillissant. C'est une misanthropie qui n'exclut pas la bienveillance, et qui par conséquent est assez philanthropique, maisqui, produite par une longue et triste expérience,. est bien éloignée de la satisfaction que donne la société des hommes. On en trouve la preuve dans cet amour de la solitude, dans ces vœux fantastiques où notreima-

gination nous transporte dans une campagne éloi^ gnée, ou bien (chez les jeunes gehs) dans ces rêves de bonheur où l'on passe sa vie dans une île inconnue au reste du monde, avec une petite famille^ rêves dont les romanciers ou les inventeurs de robinsonades savent tirer un si bon parti. La fausseté, ringratitude , l'injustice, la puérilité dans des choses que nous regardons comme grandes et importantes, et dans lesquelles les hommes se font à eux-mêmes et entre eux tous les maux imaginables, voilà des vices tellement contraires à ridée de ce que les hommes pourraient être, s'ils voulaient, et au désir ardent que nous avons de les voir meilleurs, que, pour ne pas les haïr, quand nous ne pouvons plus les aimer, l'abandon de tous les plaisirs que peut donner la société paraît un léger sacrifice. La tristesse que nous éprouvons à voir le mal, je ne parle pas de celui que le sort envoie aux autres (la tristesse ici viendrait de la sympathie), mais de celui que les hommes se font entre eux (la tristesse ici vient de l'antipathie des principes), cette tristesse est sublime parce qu'elle repose sur des idées, l'autre est simplement belle. Le spirituel et profond M. de Saussure, dans la description de ses voyages aux Alpes, dit d'une montagne de la Savoie, appelée Bonhomme, a qu'il y règne une certaine tristesse fade.» Il reconnaissait donc aussi une tristesse intéres-

sanle, comme celle qu'inspirerait la vue d'une solitude où on aimerait à se transporter pour ne plus entendre parler du monde el n'avoir plus à l'éprouver, mais qui ne serait pas sauvage au point de ne présenter aux hommes qu'une misérable retraite.En faisant cette remarqueje veux seulement indiquer iC[ue la tristesse (non le désespoir) peut être rangée parmi les affections nobles, quand elle a son principe dans des idées morales , mais que, quand elle se fonde sur la sympathie et qu'elle est aimable à ce titre, elle appartient aux affections tendres ^ et comment par conséquent Fétat de l'esprit n'est sublime que dans le premier cas.

Si on veut voir où conduit une exposition purement empirique du sublime et du beau , que l'on compare l'exposition transcendentale des jugements esthétiques que nous venons de présenter à une exposition psychologique comme celle que Burke et, chez nous, beaucoup de bons esprits ont entreprise. Burke^, dont le Traité mérite d'être cité comme le plus important en ce genre , arrive

* Recherche philosophique sur T origine de nos idées du sublime et du beauy traduction française, Paris, 1805. J. B.

par la méthode empirique à ce résultat , que le sentiment du sublime se fonde sur le penchant à la conservation de soi-même et sur la crainte ^ c'est-à-dire sur une certaine douleur qui y n'allant pas jusqu'au bouleversement réel des parties du corps , produit des mouvements qui débarrassent les vaisseaux délicats ou grossiers d'engorgements incommodes et dangereux, et sont capables d'exciter des sensations agréables, non pas un vrai plaisir, mais une sorte d'horreur délicieuse , ou de tranquillité mêlée de terreur '• Il fonde le beau sûr l'amour (qu'il veut cependant distinguer des désirs), et le ramène au relâchement des fibres du corps , et par conséquent à une sorte de langueur et de défaillance dans le plaisir '• Et pour confirmer ce genre d'explication , iln'emprunte pas seulement ses exemples aux cas où l'imagination, jointe à l'entendement , peut exciter en nous le sentiment du beau ou celui du sublime, mais même à ceux où elle se joint à la sensation. — Gomme observations psychologiques , ces analyses des phénomènes de notre esprit sont fort belles et fournissent une riche matière aux curieuses investigations de l'anthropologie empirique. On ne peut nier non plus que toutes nos représentations,

' Voyez la traduction française, partie IV, section vm, p. 241. J. B.

* Ibid. section xix , p. 266. J. B.

qu'elles soient, au point de vue objectif, simplement sensibles ou entièrement intellectuelles, peu- Tent être subjectivement liées au plaisir ou à la peine, si peu remarquables que soient Tun ou Tautre (puisqu'elles affectent toutes le sentiment de la vie, et qu'aucune d'elles, en tant qu'elle est une modification du sujet y ne peut être indifférente); que même, comme Ëpicure le prétendait, le plaisir et la douleur sont toujours en définitive corporels, qu'ils viennent de l'imagination ou des représentations de l'entendement , puisque la vie , sans le sentiment de l'organisme corporel, n'est autre chose que la conscience de l'existence, mais non le sentiment du bien-être ou du mal--être, c'est-à-dire de l'exercice facile ou pénible des forces vitales ; car l'esprit par lui seul est la vie ( le principe de la vie), et les obstacles ou les auxiliaires doivent être cherchés hors de lui, mais toujours dans l'homme, par conséquent dans aaa union avec le corps.

Mais si on prétend que la satisfaction que nous attachons à un objet vient uniquement de ce que cet objet nous platt par l'attrait, par l'émotion, il ne faut demander à personne de donner son assentiment au jugement esthétique que nous portons; car chacun ne peut que consulter son sentiment particulier. Mais alors disparaît toute critique du goût. L'exemple que donnent les autres par Tac-

cord accidentel de leurs jugements , voilà la seule règle qu'on pourrait nous proposer^ mais nous nous élèverions contre cette règle et nous en appellerions au droit que la nature nous a donné de soumettre à notre propre sentiment, et non à celui des autres, un jugement qui repose sur le sentiment immédiat du bien-être.

Si donc le jugement de goût ne doit pas avoir une Valeur individuelle , mais une valeur universelle, fondée sur sa nature même et non sur les exemples que d'autres donnent de leur goût ; s'il est vrai qu'il ait le droit d'exiger l'assentiment de chacun, il faut qu'il repose sur quelque principe a priori (objectif ou subjectif), auquel il est impossible d'arriver par la recherche des lois empiriques des modifications de l'esprit; car ces lois nous font connaître seulement comment on juge, mais ne nous prescrivent pas comment on doit juger, et elles ne peuvent nous donner un ordre inconditionnel, comme celui que renferment les jugements du goût , qui veulent que la satisfaction soit immédiatement liée à une représentation. Que l'on commence donc, si Ton veut, par une exposition empirique des jugements esthétiques, pour préparer la matière d'une plus haute investigation, soit, mais l'examen transcendental de la faculté . qui porte ces sortes de jugements , est possible et appartient à la critique du goût ; car, si le goût n'a-

Tait pas de principes a pnon, il serait incapable d'apprécier les jugements des autres , et de les approuver ou de les blâmer avec quelque apparence de droit.

Ce qui nous reste à dire touchant l'analytique du Jugement esthétique forme la DÉDUCTION DES JUGEMENTS ESTHÉTIQUES PURS. *