LXX

Préparation à la solution do la précédente antinomie.

. Nous ne pouvons démontrer l'impossibilité de la production des êtres organisés par un simple mécanisme de la nature* car nous ne pouvons apercevoir dans leur premier principe interne l'infinie variété des lois particulières de la nature, et, par conséquent, nous sommes absolument incapables d'atteindre le principe interne, et suffisant à tout, de la possibilité d'une nature (lequel réside dans le supra-sensible). Qu'on ne demande donc pas si la puissance productrice de la nature ne suffit pas aux choses dont nous jugeons la forme ou la liaison d'après l'idée de fins, tout aussi bien qu'à celles pour lesquelles nous croyons pouvoir nous contenter d'un simple mécanisme, et si , en réalité, les choses que nous considérons comme de véritables fins de la nature (que nous devons nécessairement juger ainsi) ont pour principe une

espèce toute particulière de causalité originelle, qui ne peut être contenue dans la nature matérielle ou dans son substratum intelligible, à savoir un entendement architectonique ; car ce sont là des questions sur lesquelles nous ne pouvons trouver aucun éclaircissement dans notre raison , que nous trouvons très-bornée à l'endroit du concept de la causalité, quand il s'agit de le spécifier a priori. — Mais ce qu'il y a d'indubitablement certain, c'est que, au regard de notre faculté de connaître, le simple mécanisme de la nature ne peut suffire à expliquer la production d'êtres organisés. C'est donc un véritable principe pour le Jugement réfléchissant de concevoir, pour s'expliquer cette liaison de causes finales, qui est si manifeste en certaines choses, une causalité différente du mécanisme, à savoir celle d'une cause du monde agissant d'après des fins (intelligente), si téméraire et si indémontrable que soit ce principe pour le Jugement déterminant. Ce principe n'est donc qu'une maxime du Jugement, dans laquelle le concept de cette causalité est une pure idée à la quelle on ne prétend nullement attribuer de la réalité, mais dont on se sert comme d'un fil conducteur pour la réflexion, qui reste toujours ouverte à toute explication mécanique et ne sort pas du monde sensible; dans le second cas, ce seraitun principe objectif, que la raison prescrirait et au-

quel se soumettrait le Jugement déterminant, et, dans ce cas, celui-ci passerait du monde sensible dans le transcendant, peut-être pour s'y perdre.

L'apparence d'une antinomie entre les maximes de l'explication proprement physique (mécanique) et de l'explication téléologique (technique) repose donc tout entière sur la confusion d'un principe du Jugement réfléchissant avec un principe du Jugementdéterminant, etde l'autonomie du premier (qui n'a qu'une valeur subjective, ou qui n'a de valeur que pour l'usage de notre raison relativement aux lois particulières de l'expérience) avec Vhètéronomie du second, qui doit se régler sur les lois (générales ou particulières) données par l'entendement.

§. LXXl.

Dos divers systèmes sur la finalité de lu nature.

Personne n'a jamais mis en doute la vérité de ce principe qu'il faudrait juger certaines choses de la nature (les êtres organisés) et leur possibilité d'après le concept des causes finales, alors même que nous ne voudrions qu'un fil conducteur pour apprendre à connaître leur manière d'être par l'observation, sans nous élever jusqu'à la recherche de leur première origine. Toute la question

58 CRITIQUE DU JUGEMENT TÊLÉOLOCrIQUE.

est donc de savoir si ce principe n'a qu'une valeur subjective, c[est-à-dire si ce n'est qu'une simple maxime de notre Jugement, ou si c'est un principe objectif de la nature, d'après lequel elle renfermerait, outre son mécanisme (déterminé par les seules lois du mouvement), une autre espèce de causalité, à savoir celle des causes finales, relativement auxquelles ces lois (des forces motrices) ne seraient que des causes intermédiaires.

Or on pourrait laisser ce problème de la spéculation indécis ou sans solution , car , si nous nous contentons de rester dans les limites d'une simple connaissance de la nature , ces maximes nous suffisent pour étudier la nature et sonder ses secrets les plus cachés, aussi loin que le permettent les forces humaines. Il y a donc un certain pressentiment de notre raison, ou comme un avertissement de la nature, qui nous indique que, par le moyen du concept des causes finales, nous pourrions nous élever au-dessus de la nature et la rattacher elle-même au point suprême de la série des causes, si nous abandonnions l'investigation de la nature (quoique nous n'y fussions pas encore allés très-loin), ou si du moins nous la suspendions quelque temps, pour chercher d'abord où «nous conduit ce principe étranger à la science de la nature, le concept des causes finales.

Mais cette maxime incontestée omettrait alors une question qui ouvre un vaste champ aux contestations, la question de savoir si la liaison finale dans la nature prouve une espèce particulière de causalité dans la nature même; ou si, considérée en elle-même et d'après des principes objectifs, elle ne se confond pas plutôt avec le mécanisme de la nature et ne repose pas sur le même principe.

là

ce principe est souvent trop profondément caché à notre investigation dans certaines productions de là nature, nous essayons d'un principe subjectif, du principe de Fart, c'est-à-dire d'une causalité déterminée par des idées, et nous l'attribuons à la nature par analogie. Or, si cet expédient nous réussit dans beaucoup de cas, dans quelquesuns aussi il semble moins heureux, et, dans tous les cas, il ne nous autorise pas à introduire dans la science de la nature une espèce d'opération distincte de la causalité que déterminent les lois purement mécaniques de la nature même. Puisque nous appelons technique l'opération (la causalité) de la nature, à cause de cette apparence de finalité que nous trouvons dans ses productions, nous la partagerons en technique intentionnelle (technica intentionalis), et technique naturelle * (technica na-

* mabsicktlich.

turalis). La première signifiera que la puissance productrice de la nature d'après des causes finales doit être tenue pour une espèce particulière de causalité; la seconde, qu'elle est en réalité entièrement identique au mécanisme de la nature, et que l'accord contingent de la nature avec nos concepts d'art et avec leurs règles ne doit être regardé que comme une condition subjective du Jugement, et ne peut être prise légitimement pour un mode particulier de production de la nature.

Si maintenant nous parlons des systèmes qui ont cherché à expliquer la nature relativement aux causes finales, il faut bien remarquer que tous ces systèmes disputent entre eux dogmatiquement, c'est-à-dire sur des principes objectifs de la possibilité des choses, soit qu'ils admettent des causes intentionnelles, soit qu'ils s'arrêtent à des causes purement naturelles. Ils ne disputent pas sur les maximes subjectives au moyen desquelles nous juegons ces productions où nous trouvons de la finalité. Dans ce dernier cas, on pourrait très-bien concilier des principes disparates, tandis que, dans le premier, des principes contradictoirement oppo* sés ne peuvent s'élever et subsister ensemble.

Les systèmes relatifs à la technique de la nature, c'est-à-dire à la puissance productrice d'après la règle des fins, sont de deux espèces : ils représentent ou Yidéalisme ou le réalisme des fins de la na-

tare. Le premier croit que toute finalité de la nature est naturelle; le second, que quelque finalité (celle des êtres organisés) est intentionnelle, d'où on pourrait justement tirer comme hypothèse cette conséquence, que la technique de la nature, et même ce qui concerne toutes ses autres productions dans leur rapport à l'ensemble de la nature est intentionnel, c'est-à-dire est fin.

1. V idéalisme. la finalité (j'entends toujours ici la finalité objective) admet, ou bien le tiasard, * ou bien la fatalité des déterminations de la nature d'où résulte la forme finale de ses productions. Le premier principe concerne le rapport de la matièreà la cause physique de sa forme, à savoir les lois du mouvement; le second, le rapport de la matière à la cause hyperphysique de la matière même et de toute la nature. Le système du hasard, qu'on attribue à Épicure ou à Démocrite, pris à la lettre, est si évidemment absurde qu'il ne doit pas nous arrêter; au contraire, le système de la fatalité (dont on regarde Spinoza comme l'auteur, quoique, suivant toute apparence, il soit beaucoup plusancien), qui invoque quelque chose de supra-sensible, où par conséquent notre vue ne peut atteindre, n'est pas si facile à réfuter, précisément parce que son concept de l'être premier ne peut être, compris.

*CasMlilàt.

Mais ce qu'il y a de certain , c'est que, dans ce système, la liaison des fins dans le monde ne peut être considérée comme intentionnelle (puisque, si elle dérive d'un être premier, ce n'est pas de son entendement, et, parconséquent, d'un dessein decet être, mais de la nécessité de sa nature et de l'unité dumondequi en émane), et que, par conséquent, le fatalisme de la finalité en est en même temps un idéalisme.