Legenda aurea, c

%. On lit dans le livre d*Enoch : « Le Tout-Puissant donne à Tarchange RaphadI l'ordre d'expulser Azaei, auteur de tout le mal qu'il y a sur terre : IIopEvôu, PaçaTjX, xai ôfjaov xôv *AÇaT)X '/(tpoX xai izo<j\ oufi.3:d5iaov àuTov xai £[x6aXXe auTOV £iç axoTo; xai avoiÇov ttjv ejpTjjxov itjv ouaav Iv tt) epTjfxci) AouBafjX. (Fabricius, Codêx pseudepigraphtu Veteris Tettamenti, p. 191-192'.) — uâbbi Menachem de Racanatdit que le bouc Azazcl fut envoyé au désert, parce que ces lieux sont l'habitation des démons {CommentaireduPentateuquet fol. 43). — Dans les idées juives et chrétiennes, le désert était le séjour habituel du démon. C'est au désert qu'il tenta le Sa'iveur: lorsque l'esprit impur, dit l'Évangile dans la parabole» de l'esprit impur, est sorti d'un homme, il s'en va par d«s lieux arides, cherchant du repos (Math.. Xll, 43; Luc. XI, 24). Du temps des premiers ermites de la Syrie et de l'Egypte, les démons étaient si nombreux dans leurs solitudes que ces ermites étaient obligés, au dire <>e Sercno, de faire la garde la nuit, contre les attaques de l'ennemi. (Plcury, Hist. eccUs,, XX, c. 7.) a Cette croyance venait de l'Egypte, dans la religion de la(|uelle les déserts de la Libye étaient regardés comme la demeure de Typhon, le principe mauvais, l'adversaire du Dieu bienfaisant. (Creuzer, Religxonsde l'Anliq.y trod.Guignlaut,t.l,p,4i7.) Nous retrouvons la trace vivante de cette origine dans le livre de Tobie (XllI, 3), où l'archange Raphaël va lier le démon Asmodée, dans le désert de la Haute-Egypte, précisément dans le lieu que les Égyptiens regardaient comme le séjour de Typiion. Dans les Actet apocryphes des Apôlres et dans nombre de vie des saints, le personnage sacré

144 LBS LÉGENDES PIEUSES

s'était mis. L*esprlt des ténèbres a les traits d*un chevalier hideux; il lui dit : « Je suis celui que tu cherches ». Dès lors OfTerus le prend pour son nouveau maître. Mais voici qu'ils trouvent une croix sur le bord du chemin, Satan tremble et s'efTraie et change aussitôt de route. « Tu n'es donc pas le plus fort? » lui dit Oflerus; et dès lors il laisse le diable, et se retire dans une solitude, résolu de chercher le Christ dont le démon redoute tant la puissance ^

D'après le conseil d'un ermite qu'il rencontre, il se prépare à sa conversion, en passant sur ses épaules tous les voyageurs qui se présentent pour traverser un torrent situé près du désert habité par Tanachorète. Un soir, il entend une petite voix qui lui crie de le faire passer. U sort à l'instant de sa cabane et trouve un jeune enfant; il le met aussitôt sur ses épaules et s'élance au milieu du courant; mais l'enfant devient de plus en plus lourd, et quand OfTerus se trouve au milieu du torrent, sa force prodigieuse elle-même défaillit, il s'appuie en vain sur son bâton et s'enfonce. L'enfant lui dit alors: « Christophore ! Christophore 1 (c'est-à-dire porteur « du Christ), car c'est le nom que tu as mérité, ne t'afflige « point de n'avoir pu porter le monde et celui qui l'a fait'. »

ordonne toujours au démon de sortir de l'idole qu'il habite et de se retirer dans le désert : « Àbitc in terram desertam et noiite ultra vexare homines », dit saint Thomas aux démons dont il délivra les femmes. (Apost.historiœ, S. Thomas, p.705;t.llIduCo<2«xapocrypAii<,dé Pabricius.}EtsainiBarthélemy ditàun démon qu'il avait contraint de sortir d'une idole : « Si Tis ut non te faciam in abyssum mitti, exi de isto simulacro et confringc illud et vade in déserta, ubi nec avis volât, nec arator nrat. etc. » (Apost. fiùtor. S. BarUiol , c. 6, apud Fabrlcius, t. II, p. 618, ouv. cit. Cf. aussi Isaïe, XXXIV, 14.)

1. Cette circonstance do la vie de saint Christophe pourrait bien être empruntée à la vie de saint Justin, martyr, qui, cherchant la vérité, embrassa successivement toutes les doctrines philosophiques et les quitta toutes, mécontent de leur insuffisance, jusqu'à ce qu'il rencontrât, au bord de la mer, un vieillard qui le convertit au christianisme. (S. Justin, Dialogue* cum Tr y vhone^ p. ^%^ éd. 1611.)

i. Suivant certaines versions de la Légende dorée, l'eau que faisaitpasser le saint était celle de la mer Rouge. On sait le sens figuré que les Chrétiens attribuaient au passage de la mer Kouge, qu'ils ont plusieurs fois représente sur les sarcophages (Bottari, Pitture et iculp. car., pi. 194). Us y voyaient une image de la résurrection et du baptême qui imprime à l'homme une nouvelle existence : Per mare transitus baptismus est. (S. Augustin, SermOj 213, c. 8) Il y a donc lieu de croire que cette mer Rouge passée par saint Christophe avait aussi une signiflca-

Tout dans cette légende respire la fable ; mais cette fable, il est aisé d*en saisir Texplication :

Le nom de Christophe, ChristophoruSy celui qui porte le Christ, en renferme tout le germe. Nous devons porter le Christ, c'est-à-dire en avoir toujours la pensée dans le cœur* et le nom sur les lèvres * : voilà l'origine de Thistoire d'Ofierus portant le Christ. Celui-là seul est véritablement fort, qui rapporte à Dieu sa puissance ^, car Dieu est la force ^. Cette vérité chrétienne, entendue littéralement, a fait regarder saint Christophe, c'est-à-dire la personnification de celui qui porte le Christ, comme un géant d'une force prodigieuse'^. Ces différents maîtres, au service desquels se met successivement le saint, ont été supposés dans le but de mettre en évidence le précepte que toute véritable puissance vient du Christ, que nul n'est puissant, hormis celui qui se soumet à lui. Jésus

tion mystique. Les fragments suivants de la prose chantée dans certaines éjjlîses, en l'honneur de saint Christophe, rappellent encore cette figure de la mer Rouge

0 Sancte Christophore, Qui portasti Jesum Christum Per mare rubrum,

Nec franxisti crurum

Et hoc est non mirum, Quia fuisti magnum virum.

Cette Légende rappelle l'histoire de Vichnou prenant la figure du bramine nain Yamana, pour faire connaître la puissance divine au géant Bail (Greuzer, ouv. cit., t. I, p. 187). C'est encore la môme idée qui a donné naissance à ces nombreuses histoires de reliques devenues si lourdes, qu'il ne fut plus possible de les porter (Cf. Prodoard, Hitt. ecclesiœ Rementis, lib. 111, c. 18; lib. IV, c. 40).

1. Portate Deum in corpore vestro (S. Paul, In ép. Corinth., VI, 20). Portate Christum in corde vestro tanquam thesaurum (S. Prosper d'Aquitaine. Opéra, 1,47). Quid est Deum portare? Imaginem Dei représentai, Christum imitari (B. Ivo. Carnot. Sermo de purificalione B, Virginis),

2. Cette idée allégorique se trahit au reste dans la remarque de Jacques de Voragine, qui dit que ce saint portait le Christ de trois manières : sur les épaules, dans la bouche et dans le cœur.

8. Dis te roinorem quod geris, imperas. Horatius, lib. III, ode 6.

4. A^YOfJLEv Totvuv, OTi SuvapLiç l'attv ô Osoç, S. Denys Areop., De divinU nominibus, c. 8, par. 2.

5. La Légende dorée lui donne douze coudées. Pierre de Natalibus, De tanctis Meruds JulU, c. 135 (Lu$;d., 1519, p. 128), lui attribue un visage de douze pieds de long. On lit à ce sujet, dans Baronius {Martyres ad 25 Jul., p. 453) : « Ëlegans staluro. mente elegantior, visu fulgens, corde vibrans et capilllsruiilans.» Le bréviaire de Schleswig (1513) dit que ce saint était de très grande taille. « De sancto Ghristophoro similiter ojus altitude etiam hierogiyphico emblematico proponit nobis magnitudinem cordis illius. » (J. B. Casalis, De veteribus sacris Christianorum ritibiu, lib. 1, c. 2, p. 28.)

146 LES LEGENDES PlBtTSfiS

enfant est plus fort que Thomme le plus fort de la terre \ autre précepte qui devient le fondement de Tidée du saint succombant sous le poids de Tenfant divin.

A cette première légende de saint Christophe, vinrent jdus tard s'adjoindre de nouvelles croyances : ce saint rendait, disait-on, la santé et la vie à celui qui pouvait Tapercevoir, il le préservait d'une mort subite et malheureuse. De là, Fusage de fabriquer de ce saint des images colossales et capables d'être distinguées à la plus grande distance ; aussi, chaque église de France et d'Allemagne eut-elle sa gigantesque statue de saint Christophe '. Ne voilà-t-il pas la traduction, littérale et entendue dans le sens le plus matériel, du précepte qui enseigne que c'est en se guidant sur le parfait chrétien, qui porte le Christ dans son cœur, en l'ayant sans cesse devant les yeux, que l'on sera guéri du péché ^? Plus tard cette g^érison fut comprise du mal physique en même temps que la vue du

1. C'est en ndôme temps une leçon morale qui nous est donnée, pour que nous ne nous enorgueillissions pas des dons du Ciel, en nous montrant que nous sommes bien au<-dessous de Dieu, et qui rappelle cette réflexion de Grégoire le Grand: a Nonnulli enim per accepta dona virtutum, per impensam gratiam bonorum operum, in superbiœ vitium cadunt. » — Suivant Luther, saint Christophe n'est qu'un saint allégorique qui n'a jamais existé : o Und sagte dass es keine Historié yf&re. » Ce saint est l'image typique du chrétien, le torrent celle du monde, et le bAton sur lequel il s'appuie, celle de la parole de Dieu. Taclireden^ dans M. Luther, Sdmttiche Schriften, éd. J. G. Wulch., L XXll, c. 53, p. 1993 (in-4*. Halle, 1743). — Mélanchthon a dit aussi dans son Apologie de la confession d'Augsbourg : « Ghristophorum pinxit aliquis vlr prudens, ut signiflcaret per allegoriam, magnum oportere animi robur esse in his qui fenint Ghristum, hoc est qui docerent Evangelium aut conflterentur : quod necessat subire maxima pericula. Deinde stolidi monachi apud populum docuerunt invocare Ghristophorum, quasi talis Polyphemus aliquando exstitisset. »

2. On remarquait surtout les statues, hors de toutes proportions des cathédrales d'Auxerre et d'Erfurt. L'église de Notre-Dame à Paris avait aussi son saint Christophe. Albert Durer et Elzheimer ont, chacun, dans un de ses tableaux, représenté ce saint populaire de l'Allemagne. Dans le tableau du premier, on voit Christophe traversant le torrent, succombant sous le poids de l'enfant divin qu'il porte sur ses épaules, et s'appuyant sur son bâton.

3. « Nulla major inflrmitas quam ficri peccatorem ad quem depellendum solus Ghristus est medicus; quia languores nostros ipse tulit; appropinquante Deo et ipse appropinquat vobis » (Simon Gass., lib. 6, c. 14). — a Aspice Ghristianum verum, nam Christian us verus secum fert salutem et sanatlonem morborum. » (S. André Gret tn Transf..i^, a Qui fert Ghristum, fert salutem; cum Ghristo niortem morbumque non timet Christianus ». (Ghrysostôme, In festo magorum). Samt-Pierre dit de môme dans sa l'c Épitre, ch. ii, v. 24: «Qui (Ghristus) peccata nostra ipse pertulat in corpore nostro super llgnum, ut peccatis mortui justitiœ vivamtts, cujusiivore sanati estis ».

LÉGENDES NÉES DE LA CONFUSION DU SENS LITTéRAL 147

saint fut entendue de la vue physique, et saint Christophe procura la santé à ceux qui regardaient sa colossale image, ainsi que le rappellent ces vers placés ordinairement au-dessous de sa statue :

Ghristophori sancti spécimen quicumque tuetur, Isto nempe die non morte maie morîetur.

Une confusion analogie à celle qui nous est offerte dans la légende de saint Christophe S naquit de Tidée de vie nouvelle apportée aux hommes par la religion du Christ, dans le langage mystique de TÉvangile et des Pères. La foi au Sauveur conférée par le baptême fait sortir Thomme de la mort du péché ' et le ressuscite à la vie céleste ^. Cette résurrection a été prise à la lettre par les légendaires, qui n*ont plus vu, dans les paroles destinées à rappeler cette pensée morale, que des

1. Saint Christophe était devenu au moyen âge le saint par excellence. Dans la plus grande partie des Heurea manuscrites du xiiie et du xv« siècle, et dans celles qui furent imprimées dans le siècle suivant, l'image de ce saint est accompagnée de prières latines et françaises, dans lesquelles on attribue à ce martyr le pouvoir de prévoir tout ce qui peut arriver de fâcheux à l'homme. Dans beaucoup de pays, les femmes enceintes l'invoquaient pour une heureuse délivrance.— Doit-on conclure de tout ce que nous venons de dire que saint Christophe est un personnage purement allégorique? La critique sacrée s'est efforcée de démontrer l'existeucp dece saint fameux (Cf. J. A. Gleich, Disiertatio de magno Chiistophoro ; Viliavicentius, Aatio ftudiorum theologicorum^ t. III, c. 7). Mais quand bien môme elle aurait démontré qu'il y a eu réellement un saint Christophe martyrisé sous Dèce, il demeure bien constant que le saint des l^endaires, celui qui doit naissance à l'idée lii^urée mal comprise, n'a jamais eu la moindre existence.

2. « Quisquis enim Redemptoris nostrl fldem suscepit, per redemptionis nostrœ baptismum renascit et Spiritus Sancti gratia ab omni peccato redimitur » (S.Greg . Magnus, lib. 6, M / Reg., c. 8, v. 21.) — « Magnum est sane propositum, hoc baptisma mors peccati, animas regeneratio » (S. Cyrillus, Hieros., Cateche$i8^ 1, 7). « ''OvTwç yap Oavorcoc oOxoç éau 3cov7]poç, 8 tôSv â(jiapToXâv. » S. Jean Chrysostdme., In Acta apotL^ HoméUe.XXl, 3. p 174, éd. Montfaucon. ^

3. « El fàp «px^ P'^' ^^'^i "fo PanTiajxa xat repcu-nj î)(Aepc3v exeiv)) fj zr^ç lîaXiY* Yeveo{aç ri[Upa. >• S. Basile, De Spiritu eanctOt c. 10. Quod in baptismale sint renati. S. Léo, Sermo in Epiphaniam^ 15. *

On lit cette inscription dans le ménologe de saint François, 18 Jul., p. 1293 :

Mortua cineream frusta rediguntur in urnam, Gorpora postremo quœ redlviva forent.

Enfin, Jésus dit lui-même : « Ego sum resurrectio et vita ». Math., X, 89. « En vérité, je vous le dis, s'écriait le Christ (Jean, Y, 24), celui qui entend ma parole et qui croit a celui qui m'a envoyé, a la vie éternelle et il ne tombe point dans la condamnation ; mais il est déjà passé de la mort à la vie ». Cf. S. Denys. Areop., De divtnii nominibuê, c. 6, par. I.

récits de résurrections réelles, positives, telles qu'on en rencontre dans rÉvangile : miracles beaucoup plus capables d'exciter la curiosité et de plaire à la crédule imagination des masses ^

L'histoire de la résurrection de René est fondée sur la signification littérale du nom de ce saint, nom destiné à rappeler sans doute la conversion qui l'avait fait passer à une nouvelle vie et lui avait apporté comme une seconde naissance. Il y avait sept ans qu'il languissait dans la mort du péché, lorsque saint Maurille le ressuscita, c'est-à-dire l'amena à la foi chrétienne*. Une hymne composée, en iiaS, par Ulgar, évoque d'Angers, rappelait encore ce véritable sens de la résurrection de saint René ; on y lisait :

De morte puCi- (René) revocatus Nec mora, faecundam sacral Maurilius undam, Et quasi bis natum, vocat hune de fonte Renatum^.

Saint Hilaire ^ rappelle k la vie un enfant, en lui conférant

1. Saint Jean nous lait déjà voir, dans son Évangile, c. III, 4, que cette idée figurée de renaissance n'était entendue, par le vulgaire, que dans le sens littéral, tt Comment peut renaître un homme déjà vieux? » disait Nicodëme. Cp. l'ouvrage intéressant de M. G. Lassus, intitulé : Commentaire phUotophique sur l'Évangile ioint Jean, p. 225 (Paris, 1837. in-8).

2. « S. Renatus, postquam mortuus in sepulcro annos scptem jacuisset, a S. Maurillio revocatus est ad vitam. Martyres GalUci, novembre, t. II, p. 866.

3. Voyez, sur saint René, les deux dissertations de Jean de Launoy, et leur prétendue réfutation intitulée : Apologia capituU ecclesiœ Andegavensis pro sancto Renato episcopo suo (Andegavi, 1650, in-8u). — C'est très certainement à des résurrections morales du môme genre que font allusion ces vers de saint Paulin de Noie

Mystica quem nondum fontis renoverat unda.

Et ceux-là:

111e aulem ut penitus vitam, post fata novaret, Confestim œterna nituit renovatus ab unda.

Le baptôme était désigné par les épithètes de natimtas secunda, vitale lavarum, unda genitaUs, regenerationis lavacrum. De antiquis baptismi ritibus ac caerem. observ. Josephi Vicecomitis Ambrosiani, lib. I» c. 3, p. 5 (Medioiani, 1615, ln-4-).

4. Bollandistes, Àctasanct,, Xlll, Jan., p. 125. La pensée allégorique se révèle encore davantage dans cette observation de Grégoire de Tours, De gloria eon-

essorum, 48, d'après laquelle à Rîom. les enfants baptisés par les Goths ariens moururent aussitôt, tandis que ceux qui furent baptisés par le prêtre catholique vécurent. On donnait autrefois l'eucharistie immédiatement après le baptême, comme signe d'une nouvelle vie, d'une nouvelle nourriture. De antiquis baptismi ritibus ac cœremonii» Obseroationes. Joseph ; Vicecomitis Arabrosiani, lib. V, c. 84.

LÉGENDES NÉES DE LA CONFUSION DU SENS LITTéRAL 149

baptême. Ne reconnaissez-vous pas là l'altération de l'idée primitive de la vie nouvelle que ce sacrement lui a donnée? Les paroles adressées pai* le père d'une jeune fille mourante à saint Martin, qui va arracher celle-ci au trépas, nous reportent également à la pensée d'une mort morale : « solo spiritu vivit, jam came prœmortua^ » Toute cette croyance à une seconde vie infusée par des rites solennels était sortie de rOrient, de la Perse, de l'Inde : dans les religions de ces contrées, tout enseignement était figuré, toute cérémonie allégorique '.

La légende de saint Nicolas semble devoir son origine à l'oubli de ce môme sens mystique des résurrections, et elle se rattache par conséquent à celles que nous venons d'examiner. On sait que le pieux évêque de Myre rappela à la vie de jeunes enfants, dont on lui avait servi la chair à son repas. En mémoire de ce miracle, le saint est toujours peint près d'un baquet dans lequel sont trois enfants, les mains jointes. Cette représentation seule nous reporte au principe de la légende : ce baquet, c'était originairement les fonts baptismaux^ dans lesquels sont placés trois catéchumènes, type des nations païennes que l'apôtre a converties, et auxquelles il a donné une nouvelle existence par le baptême*. C'est ce que rappelle une représentation donnée dans Qampini ^, et qu'on

i. SuIpiceSevére. Dtfvtta S.Martini,c. 15. De môme, dans la conversion d'Abraham, admise par les Juifs, du service des idoles à l'adoration du vrai Dieu, on avait coutume de dire qu'il était devenu une nouvelle créature. Le prosélyte était comparé à un enfant nouveau-né, parce qu'il quittait la condition de son existence précédente. Cf. Strauss, ViedeJénu, trad. Littré, 1. 1, II* part., p. 665.

2. Dans les mystères du paganisme, les initiés étaient censés passer par un état de mort. Sainte-Croix, Myitèrea du paganwnet éd. Sacy, t. I, p. 288. Aux cérémonies du taurobole et du criobole, qui avaient une certaine analogie avec celles du baptême, se rattachait aussi l'idée de renaissance, comme In constate cette inscription souvent reproduite : a Taurobolio criobolioque in œltrnum renatus. » Cf. Orelli., Inscriptioneê latinœ selectœ, t. I, n»2352.