Ciampini, Vetera Monumenta^ Op,^ t. III, c. 3, p

4. u Omnis qui baptizatur in Christo, dit S. Ambroise, morilur mundo, cunctis enira superstitionum erroribus abrenunciat, ut solam colat fldem Christi elita fit, ut per inimicitiam abrenunciationis invicem sibi morlui dicantur homo et elementorum culturœ; illic enim vêtus homo deponilur et novus assumitur, peccatis moritur. ut justitiss vivat, elementis abrenunciat, ut Christo societur résurrection is futurœ tenens pignus exemple Salvatons qui resurrexit a mor-

voyait dans le palais de Latran; là, on avait figuré Tévêque de Myre baptisant réellement des enfants ou plutôt des catéchumènes, et rinscription était on ne peut plus significative :

Auxit mactatos hic vivo fonte renatos.

Elle disait le mot du miracle, en réveillant l'idée de résurrection morale, consignée dans une autre inscription du bap« tistère de Saint-Jean-de-Latran, rapportée dans le même ouvrage :

Gœlorum regnum sperate, hoc fonte renati, Non recipit felix vita semel genitos, Fons hic est vitae et qui totum diluit orbem, Sumens de Christi vulnereprincipium.

Ces enfants nus^ placés dans un baquet ne sont pas des enfants, mais des hommes représentés d'une taille bien inférieure à celle du saint, suivant un usage reçu du paganisme ' et émanant de Tidée de grandeur, de supériorité morale que Tartiste cherchait à rendre sensible aux yeux '.

tuU » (Jos. Vicecomes Ambrosianus, op. cit., lib. Il, c. 16, p. 135). « II y a deux régénérations, dit S. Augustin, l'une selon la foi qui se fait maintenant par lo baptême, et Tautre selon la chair qui se fera au dernier jugement, quand la chair deviendra immortelle et incorruptible » {Cité de Dieu. liv. XX, c. 6).

1. Les catéchumènes étaient nus. « Ideo nudi in sasculo nascimus, nudi quoque accodimus », dit Tauteur d'un sermon attribué à S. Ambroise. Grancolas, Tincien sacrement de lénh's*\ i lll, p. 73.

i. Comp. Guiiiie de Ciarac, Catalogue du Mutée du Louvre, n« 961, Arc du héros combattant, pour un exemple de cet usage païen, dans un bas-relief. V. aussi Bertoli, Le Antichità d'AquHeja, p. 370 (Venezia, 1739, in-f»). On y voit d'anciennes peintures, dans lesquelles les saints qui tiennent par la mnin Conrad II, Henri, son flls. et Gisèle, placés sous leur protection, sont représentés d'une taille beaucoup plus élevée que ces nobles personnages, qui, peiiilsù côté d'eux, ont l'air de nains. Comp. un miracle attribué à saint François-Xavier. On raconte que ce saint, tandis qu'il baptisait des infidèles, parut grand comme un géant. Peutêtre ce miracle est-il .né de quelque image (Bartoli, Miraclei de xaint Françotê- Xavier. Paris, 1673, in-12, p. 221).

3. Cette traduction d'une pensée morale, à l'aide d'une grossière allésorio physique, achevait dans l'esprit du vulgaire la confusion qui s'opérait déjà par l'efTet de son impuissance, entre le sens figuré et le sens littéral. Dans la grande Bible historiée de la Bibliothèque royale, cot. 6829 (in-fo. 260}, on voit l'ango tendant les bras à l'humble qu'il élève, tandis que l'orgueilleux est précipité par Dieu et reçu par le diable (Voyez plus loin la note au sujet de l'cchelle de saint Jean ClimaqueJ. Peut-on rendre plus matériellement l'idcc la plus spirituelle?

G*est donc sur ces représentations de saint Nicolas, copiées sans être comprises, qu'on aura foi^é le conte absurde, qui fut accueilli avec tant de ferveur au moyen âge et valut au saint une si haute renommée ^

La croix est le symbole du salut ; c'est elle qui donne la vie '• Cette expression figurée, entendue dans le sens littéral, donna naissance à la légende de Tinvention de la croix ', dans laquelle Hélène ordonne, pour distinguer la vraie ci*oix de celle des larrons, de placer sur les trois instruments de supplice un cadavre, qui est aussitôt rappelé à la vie par le contact de la croix du Sauveur.

La puissance merveilleuse attribuée pareillement au signe de la croix n'a pas une origine différente. Ce signe était à lui seul toute une profession de foi. Dire que rien ne lui résistait, c'était dire que la foi donne la force de tout faire et de tout surmonter*. Mais, rapportant de bonne heure à l'objet matériel cette puissance d'abord uniquement attribuée à la foi, dont cet objet était l'emblème, le chrétien ne tarda pas à voir, dans l'image figurée ou réelle de la croix elle-même, une arme puissante contre les démons'^, un charme à la vertu duquel la nature vivante et inanimée était forcée de se sou-

1. Saint Nicolas devint le sujet d'un drame, que l*on trouve dans un manuscrit du xiii« siècle et qui eut une grande vogue. Cf. dans Molanus, DehUtotia ima.9ini«m(in-4*),p. B87, la note de Paquot. Ce même saint se retrouve dans la plupart des vitraux de nos églises du xt* et du xvie siècle.

2. « Crux est lignum vitœ ». S. Rupert., lib. V, c. 17. Crux est vita nostra. Beda, in c. 4, Genetii, Cf. S. Jean Chrysostôme, Sermo de Cruce Domini; S. Léo Magnus. Sermo Wilde prœdicatione Domin.

3. Legenda aurea, c. 65. Cf. S. Arobroise, De obitu Theodosii imperatorit, p. 51.

4. a Crux signum fldellum» (S. Cyrille de Jérusalem, Catechetit, 5). Cest ce sens flgure que rdppelle la formule même de la bénédiction de la croix « Sit tuorum hœc sancta crux protcctio, spes Arma, ceria fiducia, nosque simul et omnem plebem flde conflrmet, spe solidet, pace consociel. augeat Iriumphis, ampliflcet prosperis, proOciat cunctis fldelibusad perpetuitatem temporis. ad vitam œternitatis, ut nos et temporali florentes gloria muniat et perpétua redimitos corona ad régna cslestia, te miserante, perducat » (D. Martene, De antiq. rit. eccles., lib. II, c. 23, p. 885, U II).

5. c Crux clypeus atque armatura et trophœum ad versus diabolum ». S. Jean Damascène. Orthodoxa fides, lib. III, c. 12. — Per te demones terrentur, comprimentur,vincuntur et conculcantur. S. Ànselmo. Oratio XLI, 3. — Non est allqua armature tam fortis, nec sagitta tam acuta et terri bilis contra diaboli potentiam et sœvitiam ». Tbomas a Kcmpis, Sermo II, p. 3.

152 LBS LÉGENDES PIEUSES

mettre et d'obéir*. Cette croyance païenne à la force d*un signe physique venait se joindre à la superstition idolâtrique qui transformait en véritable culte Thommage rendu à Finstrument des tortures de Jésus et la fortifiait encore dans Fesprit du vulgaire, toujours prdt à dénaturer les idées les plus nobles et les plus sublimes, par la grossièreté de ses conceptions '.

L'histoire si connue des sept Dormants n'est- elle pas encore une de ces légendes, dontFidée de résurrection morale» de résurrection dernière, défigurée et méconnue, constitue tout le fondement, et qui précisément, par l'extrême merveilleux dont elle est entourée, acquit en Europe une grande popularité ^ ? En effet, en examinant les faits principaux de cette légende, on reconnaîtra aisément que la résurrection mystérieuse des sept martyrs de Dèce n'est autre que celle qui, d'après les enseignements du christianisme, attend le juste au réveil de la mort, après le sommeil du tombeau, représenté figurativement par la caravane du mont Célion, image du Golgotha. La réflexion de Jacques de Voragine rappelle assez clairement cette explication, ou nous semble du moins un motif de l'accepter. Dieu voulut par là, dit le légendaire, conforter ceux qui pleurent et donner espérance de la résurrection des morts. Saint Pierre Damien dit aussi, dans la prière qu'il composa en l'honneur de ces saints : « Deus, qui in beatis martyribus tuis Maximiano, Malcho,

1. Mais saint Jean Chrysostôme s'exprimait certainement d'une manière flgurôe lorsqu'il disait : « 'SlxaMpoç xd xaTa xcov Bai(i.dva>v xpoiuatov, t] xatà tt;; à[iapi''a; (xayatpa. Tô Ç^^o;, oi tîjv oçiv ix^vTTjoev ô ypiorô; ». Homilia LXXXI, t. V, p. 565.

2. Quoique Minutius Félix ait écrit : « Cruces etiam nec colimus, nec optamus» (Minucius Félix, Octavius, p. 33, éd. Ouzclii), ou s'ëloi{;na bien au moyen âge de cette pureté de culte; on en vint à adorer réellement la croix, et on chanta dans une hymne : « Crucem tuam adoramus. Domine !» Cf. S. Anselme, Oratio XLI,15; J. Ch.W. Augusti, DenkxDûrdigketten aiu derChrittlichenArchœologie, t.Xll. p. 152.

8. Cette légende est rapportée par Paul Diacre, lib. I, c. 3, Grégoire de Tours, MiracuUif c. 95, Nicephore, iib. XIV, c. 47, Sigeberl, in Chroniea, anno 447. Elle a passé jusque dans le Coran. On la trouve dans le chapitre 96 de la Légende dorée de Jacques de Voragine (Bollandistes, Àcta Sanctorum, t. Yl de juillet, p. 375). Celte légende a fourni le sujet d'un ouvrage: Sanctorum Septem Dormientiunit ex ectypù Mmei Victorii expressa (Romœ, 1741, in-4o, flg.).

LEGENDES NÉES DE LA GONFUdION DU SENS LITTÉRAL 153

« Martiniano, Dionysio, Joanne, Serapione et Gonstantino, « futarœ resnrrectionis primitias suscitasti, da nobis sic a « mundi pertorbatione quiescere ut ad cœlestem vitam « mereamiir, etc., etc. *. )» Cette légende fut probablement inventée à Tépoque où certaines sectes chrétiennes niaient la résurrection des morts.

Dans les innombrables guérisons dont fourmillent les vies des saints, on voit aussi souvent se dessiner clairement la trace de Fidée figurée primitive qui a été, dans la suite, traduite littéralement par un fait réel. Le péché est aux yeux du chrétien un mal dangereux qui attaque et met en péril notre vie à venir, une lèpre hideuse qui nous ronge et qui nous dévore : maladies de Tâme que la foi seule peut guérir, que la vertu du Christ peut seule faire disparaître *. Ce mal, cette lèpre sont devenus pour le peuple une maladie, une lèpre véritable, dont un saint a délivré les fidèles par les mérites de Jésus. Les malades n'étaient que des pécheurs; et cette signification primitive du malade et du lépreux se laisse entrevoir fréquemment encore dans la nature et les circonstances du récit. Saint Arnoul, évêque de Metz ', saint Sébastien ^, guérissent les lépreux par le baptême ^. A la basilique