Apoc. XX, 2. Cf. Salvador, Jétus-Ckritt et ta doctrine

désigné par elle sous les noms de draco}, anguis, serpens, Qermis*; le serpent devint le symbole du diable et de Tenfer, comme la colombe était celui de FEsprit Saint. Voulut-on représenter dans les processions pu les cérémonies religieuses, le génie du mal, à Fempire duquel J.-G. avait mis fin, on promena limage monstrueuse et souvent grotesque d*un serpent, dont la position renversée désignait la défaite ^ Vouluton dans les représentations figurées offrir aux yeux le démon,

1. Ces expressions figuraient entre autres dans la formule d'exorcisme : a Da flduciam servis contra iniquissimum draconem... adjuro ergo te, draco nequissime, in nomine agni immaculati, qui ambulat super aspidem et basiliscum,

qui conculcat leonem et draconem, ut discedas ab homine » D. Martenne, Dey

antiquU eccMœ ritibus, lib. III, c. 9, p. 974, 2a édit.

En provençal, Texpression faire le drac signifle faire le diable, comme le rappellent les premiers ^ers du Castel en PAyre de Goudelln, poète provençal du xvii«si^le :

Belomen qu'yen faré le drac.

Se Jamay trobé dins un sac,

Ginc 6 siés misante pistolos,

Sspessos como de redolos.

Saint Nil désignait le mal sous la dénomination du serpent intellectuel : OOtcuç loiv fuXATcriç xat xaç (itxpà; svioXaç, 6 votjtÔç Stfiç ou 8uvaTai ae 8axeTv. Epist. XXIV, p. 232.

2. On trouve souvent dans les Pères les démons comparés à des vers Ivermet) Ka\ ol xaxoi %a\ hiivol 9XbSX7)xe(, a Eari xà izvtù^Lora -d^ç 7covT)p^aç, dit saint Macaire, HomiUa, I, part. V, De vitione EzechieL

S. On lit à ce sujet dans la Légende dorée (vieille traduction française) : « On a coustume en aucunes églises, et mesme en celle de France, que on porte devant la croix, en procession, un dragon & longue queue, pleine et enflée les deux premiers jours, et au tiers jour, elle est toute vuyde et plate, et est portée ce jour après la croix ». Cf. aussi Durand, Rational dJMnorum officiorum^ in-f», 1479, f«226 recto, a Effigies draconis quaa cum vexillis, in ecclesiasticis processtonibus deferri solet, qua vel diabolus ipse, vel hœresis designatur, de quibus triumphat ecclesia. Diabolus enim, ut ait S. Augustinus [Hom. XXXVl), in scripturis sanctis, leo et draco est, leo propter impetum, draco propter insidias ». Du Gange, Olouarium ad acriptoree mediœ et infitnœ latinitatù. — A Tarascon, à Metz, à Houen,àProvins,àParis,oii portaitde semblables images. La cathédrale de Poitiers avait aussi un dragon, appelé la Grand'GueuIe, et l'abbaye de Fleury en faisait aussi porter un dans les processions. Cf. P. Bourquelot, HUtoire de Provins, et Floquet, Histoire du privilège de saint Romain^ t. I, p. 42 et ss. Dans diverses processions populaires de la France, on représentait la Vierge foulant aux pieds le serpent, v. Mme Clément, Histoire des Fêtes civiles et reUgi«tues du département duNordy p. 264, in-S», 4834. — Dans certaines villes de l'Albigeois et du Quercy, on portait en procession une espèce de sirène. Cela rappelle l'usage de certains artistes de donner une tôte de femme au serpent toDlateur, dans l'épisode do la chute d'Adam. C'est ainsi qu'il est représenté dans certaines HihUs historiées; ce qui rappelle ce passage de Pierre Goroestor : « Elegil etiam Lucifer quoddam a genusSerpentum,utaYtBeda,virgineumvultumhabens,quiasimilia8iniilibus « applaudunt et movit ad loquendum linguam ejus, tamen nescientis, aient et « per fanaticos et energumenos loquitur nescientcs ». Comp. la « Tarasque » à Tarascon et la légende du « Graouilli » À Metz.

peindre la victoire que de saints apôtres» de pieux prélats avaient remportée sur cet esprit de ténèbres, on plaça un serpent expirant aux pieds de la statue de ces personnages \ de même que par une allégorie indiquée en termes formels dans la Bible, on peignit la Vierge Marie écrasant le serpent tentateur'. Plus tard, quand Tusage eut prévalu de donner à chaque démon une figure particulière^, pour laquelle Fima-

1. Sur le tombeau d*uD évdque, rapporté dans le Àntiquità d'AquiUja deBerloii, p. 325, on voit ce prélat représenté les pieds sur un dragon, qui relève la tête, et dans la gueule duquel le prélat enfonce son bâton pasioral. Ces représentations donnèrent sans' doute l'idée de ces crosses d' évoque, que Ton fabriquait au moyen âge, et qui figuraient des serpents enroulés. Cf. Langlois, Etsai sur l'Abbaye de Saint-WandrUUj p. 70. note. L'évéque Everard de Pouilloy est représenté foulant aux pieds un dragon. Gilbert, Description de la cathédrale d'AfMent, p. 135. Henri Sanglier, archevêque de Sens, est pareillement représenté. Willemin, Monumenti dêê Arts du moyen dge, 6« liv. — On peut voir un grand nombre de statues ou de figures sculptées en creux sur les tombeaux, et qui représentent des évoques foulant aux pieds des serpents, dans l'ouvrage de C.-A. Stotbard. intitulé : The Monumental Effigies of Great-Brilain, 1817, in- 4*. Au reste, ces représentations remontent bien haut dans le christianisme, puisque Eusèbe rapporte que Constantin avait fait peindre daus le vestibule de son palais un tableau, dans lequel ii paraissait, la croix au-dessus de la tôte, comme signe de salut, et ayant à ses pieds le dragon, emblème du démon, qu'il précipitait dans les flots, du bout de sa lance. « T$ YP«?^ 7coipa8où( lôv Sk è/6pov xat icoX^fiiov, Oijpa, tôv xr^y exxXT)9tav tou Oeou Stà Tfjc tûv àOeâv 7:oXtopx7[9avTa TupavvfSoç, xaià puOoû 9£pd|x€vov izov^aa^ iv Spoxovto; (i-op^^. » Eu8èl>e, De vita Constantini^ éd. Heinichen, LIpsie, 1830, in-S», p. 150. Dans les médailles de Valentinien le Jeune, de Libius Sévère, d'Héracllus et d'autres, on voit le dragon gisant aux pieds do ces empereurs. Rasche, Lexieon rei numariœ, t. II, pi. 11, p. 454.

2. Par la suite, l'artiste substitua plusieurs fois au dragon, foulé aux pieds, le démon en personne, placé dans la même attitude, ainsi qu'on pouvait le voir k. Saint-Germain-l'Àuxerrois, à Paris, pour les statues de Childebert et d'UItrogothe. Plusieurs passages des livres saints rappellent cette figure : a Deus autem pacis conterat Satanam sub pedibus vestris velociter», dit saint Paul, Epitre aux Romains XV If 20.

1 S. La plus fincienne représentation que l'on connaisse du diable, sous forme humaine, se trouve sur un diptyque d'ivoire qui recouvre le manuscrit appelé ÉvangéUaire de Charles le Chauve. Cf. Trésor de numismatique et de glyptique^ bas-reUefs et monuments, pi. XX. On y voit, aux pieds du Christ, l'esprit de ténèbres tournant, en rugissant, sa tête contre le Dieu-Homme. Son front est armé de cornes, sous son bras on remarque, en guise de sceptre, une espèce do houlette; d'une main il dirige un serpent qui s'enroule autour de son corps, de l'autre il tient un vase d'où s'échappe un poison noir dont la terre est couverte. Ce ne fut guère qu'A partir du xiii« siècle que le démon revêtit cette forme hideuse que les artistes lui attribuèrent par la suite. Dans les premières représentations humaines qui en furent données, on se bornait à imprimer à sa figure un caractère cruel et k hérisser ses cheveux sur sa tête. Voyez pour ces représentations Gori, Thésaurus vetsrum diptyeorum, t. III, tab. XXXll, Missel de Worms, Manuscrit du x« siècle de la Bibliothèque de l'Arsenal, un Manuscrit de la Bibliothèque royale, in-4o, n. 75 ; enfin d'Agincourt, PeintureSf pi. 41

gination s'épuisait en figures Iiideuses et terribles, ce futl*enfer tout entier qu'on représenta par un dragon, dont le plus souvent on ne peignait que Fénorme gueule \ sorte de gouffre béant et enflammé ' où venaient s'engloutir les malheureux damnés ' et d'où l'on voyait Jésus ressuscité tirer les justes

1. Ceai ce qu'on voit dans presque tous les bas-reliefs des églises qui représentent le Jugement dernier, et dans les miniatures des manuscrits. Dans des mystères qui furent joués à Metz, en 1437, on flgura de même l'enfer, par la gueule d*un dragon avec deux gros yeux d'acier. Histoire du Thédlre français, p. 2 du t. lY des Mélanges de Utiérature de Suard. — 11 est assez curieux (qu'au xixe siècle, dans un pays aussi éclairé que TUnion Américaine, on retrouve la trace encore vivante de cet usage du moyen âge. Le Musée de Cincinnati, dit M. Michel Chevalier, possède une représentation de l'enfer où les jeunes filles vont chercher des émotions que leur refuse une existence confortable et paisible, mais froide et monotone. On les y fait assister aux contorsions et aux cris des damnés à ressorts. On leur y montre un gigantesque serpent de papier qui se replie et se déroule tantôt avec une majestueuse lenteur, tantôt avec une /T^N impétuosité menaçante. Lettres sur l'Amérique du Nord, 1. 1, Icttr^^Pnr une idée U 1 ) toute semblable, les Scandinaves figuraient, par une vaste gueule ouverte, le ^"-^ goufl're béant et immense que h* géant Ymir, personnification de TOcéan primordial, né des glaces du Niflleheim, devait remplir.

2. On lit dans Tondalui, rime mystique du xiie siècle, la description du monde infernal : « Tandis que Tondalus s'elTorçaitd'avancer sur cette route difficile, il ▼it de loin un monstre horrible et énorme. Il était plus haut que les montagnes, ses yeux étaient comme des collines enflammées, sa gueule pouvait contenir 9,000 hommes armés, ses dents, semblables à des colonnes, formaient comme deux routes immenses, et des flammes sortaient constamment de son gosier. Deux géants, l'un la tète en bas, l'autre debout sur ses pieds, le divisaient en deux parties et ressemblaient aux deux portes de l'abîme. Les émès damnées étaient forcées d'entrer dans ce gouffre, qui exhalait une odeur infecte. Le corps retentissait de cris et de gémissements lamentables, car il était rempli de plusieurs milliers d'hommes et femmes expiant leurs péchés par d'affreux tourments. Devant, se tenait une foule de démons qui poussaient les âmes dans le gouffre, les rouant de coups. Ayant considéré quelque temps ce hideux spectacle, l'âme dit â l'Ange : a Pourquoi m'as-tu menée si près de ce monstre ? — « Nous ne pouvons, dit-il, arriver au but par aucune autre route. Ce monstre, « nommé Acherons, dévore tous les avares ». Voir Tondalus^ poème latin traduit par 0. Del pierre, Mons, 1837.

3. Cette image dut au reste être suggérée par des comparaisons comme cellesci : « Deglutiamus eum sicut inferuus viventem et integrum quasi descendentem in VùCMm.n Proverbes, c 1, v.12. Dilatavitinfernusanimam suam et aperuitos suum absque ullo termine. Ssale, V . — L'Enfer avait, de plus, été considéré par les Pères comme une gueule avide, prête à tout dévorer : IIXaTÙveiv e^T) t7]v $dT)v TO aTO[ia auToO, ÛajÇEp lia twv Çwwv, oaaXaSptaç ûtco jtoXXtJç IvÔE^aç, etc., dit saint Basile, Commentarius in c. 5 Esait, ap. Opéra, t. II, p. 150 (fo 1657). -> « Adest bellua, adest imago horrida et crûdells inferni : quod dum ferlur avidis faucibus in prophetam, vigorom sui senslt et degustavit auctoris; incurpit namque jejunium, devorando, etc.» S. Petrus Ghrysologns, Sermo VU, de Jonœ prophets signe. Fulbert de Chartres dans une hymne pascale, disait au x« siècle :«Quani dévoras et Improbus, prœdam refudlt Tartarus.Xpt«iTOç ttjv jrafioaYOu auiou TJYxXst- <Ta5 Yaatepa. AndreasCrelcnsis. /n(/ormt(onumAfaf-Û7,ffom. /.C'est, comme on voit, la môme idée quo le *At8T}v àpTraxTfjpa de Callimaque, Epigr, //, 6, et que VOrcum rapacem d Horace. Ode 11^ 13, 18. A la cathédralo de Nevers, on repré-

qui attendaient, dans les lieux bas, Farrivée du Messie *, Néanmoins la forme du serpent ne cessa pas pour cela d*être affectée à certains diables en particulier : ce fut celle sous laquelle apparaissaient fréquemment les puissances infernales, dans les yisions, dans les songes, dans les légendes populaires, forme unie souvent à d*autres plus fantastiques et plus extraordinaires. « Dœmones fréquenter apparent in flguris bestiarum », dit saint Thomas ; et il ajoute : « quœ désignent conditiones eorum, ex proyidentia etpermissione Dei: sicut in flgura serpentis, cum esset tamen in dœmone decipiendi cupiditas'».

Dans Tévangile de Tenfance du Sauveur, nous voyons le diable sous la forme d*un serpent, entourer le corps d*une femme, puis s'enfuir tout à coup, par Teffet de la présence de la Vierge et de TEnfant divin ^. Le démon prit la figure d*un serpent pour tenter sainte Emilienne ^ Dans la vision que sainte Perpétue eut peu de temps avant de souffrir le martyre.

sente un démon, dont la bouche, démesurément ouverte, engloutit les damnes. Enfin, c'est sous la figure d un géant à trois faces, dont les bouches sont toujours occupées à dévorer trois traîtres, que Dante nous montre le roi des enfers :

Da ogni bocca dirompea oo' denti Un peccatore a guisa dl maciulla, SI che tre ne facea, cosi dolentl.

(/ii/"(8nio, XXXIV.)

1. Cf. Mss. do la Dibllothèque royale, 6829, in-W; Psalterium, Mss. de la Bibliohèque de l'Arsenal, in-f», 34, p. 40.

Cette Idée de représenter Jésus entrant dans la gueule du dragon, pour symboliser sa descente aux enfers, avait aussi trait à la légende de Jonas, englouti trois Jours dans le corps d'une baleine. Irénée dit à ce sujet (Adc, Hœretet, lib. V.cap. 51): «Tribus diebus conversus csl(Christus)ubi erant mortui, quemadmodum prophclaatt de eo : a Commemoratus est Dominus Sanctorum in loco mortuorum eorum, qui ante dormierunt In terra sepelitionis et descendit ad eos extrahendos et salvandos. » Ipse autem Dominus : « Quemadmodum Jouas in « ventre cetl très dies et très noctes mansit, sicut erit et fliius hominisin corde a terrœ ». — Si ergo Dominus legero mortis servavit, ut fieret primogenitusa mortuis et commoratus esituquo in tertiam diem in inferioribus lerrse, posiea deinde surgeiis in carne, ut oliam tixuras clavorum discipulis ostonderet, quomodo non confundantur qui dicunt Inferum quidem esse hune mundum Y »