‹ Croyances et légendes du moyen âge; Nouvelle édition des Fées du moyen âge et des Légendes pieuses, pub. d'après les notes de l'auteur par mm. Auguste Longnon ... et G. Bonet-Maury ... avec une préface de m. Michel BréalChapitre 170 sur 305 · Bolland., Actn Xtll, mail, p · texte numérisé non relu

Bolland., Actn Xtll, mail, p

elle vit le démon qui, sous la figure d*un dragon effroyable, cherchait à la dévorer, au moment où elle allait monter à réchelle d'or mystérieuse qui joignait la terre au cieP. Saint Gyprien, évoque d'Antioche, raconte les tentatives inutiles de Satan qui, sous la forme d'un dragon, obsédait une vierge nommée Justine ; mais, au dire de ce prélat, ces dragons diaboliques ne sont que des apparences qui s'évanouissent comme de la fumée *. Dans la légende de Faust, par Widmann, on représente Astaroth comme ayant la forme d'un serpent'. Les dragons et les reptiles figurent à titre d'animaux infernaux, dans presque toutes les conjurations. Plusieurs symbolistes ont pensé que les gargouilles ou figures de dragons, qui servent dans les églises à l'épanchement des eaux pluviales, étaient limage des démons s'élançant hors de l'église *.

1. Acta. S.FelicU. et S. Pefyetuœ, ap. Ruinart, Acta martyrum, p. 97/ no 19. Selon saint Grégoire le Grand, un jeune garçon, nomme Théodore, vit de môme, au moment de mourir, le diable qui, sous la forme d'un dragon, voulait le dévorer. Ditdogi, lib. II, cap. 35. La vision du dragon tourmentait parfois les mourants, témoin cette anecdote d'un moine hypocrite qui faisait semblant de jeûner et mangeait en secret. Au moment de mourir, il vit un dragon qui l'enroulait des plis de sa queue et lui faisait respirer son haleine : « Quia occulte comede- « bam. Imo jam draconi datussum, qui, cauda sua, pedes meos ligans, caput a suum in os meum mittens spiritum meum ebibit » et, bis dictis, desperatus expiravit. Voir Jean Herolt, PromptiLorium Argentince, 1503. In Suppleroento.

2. Cypriani Antiocheni, Confeuio, cap. 7, ap. S. Gypriani Cartbaginiensis. Operibut, p. 416.

3. Page 282 de la traduction de Palma Cayet, dans la traduction du Famt de Gœthe, par Gérard de Nerval.

4. Torquato Tasso les fait aussi figurer dans les conjurations de son douzième chant de la Jénualem :

Vien sovra 1 nembi e chi d'un fero drago B chi forma d'un irco informe tiene.

On retrouve également, dans la conjuration des sorcières de Macbeth, tous les reptiles impurs consacrés au démon :

Round about the cauldron go In the poison'd entra Ils throw

Toad.

Flllet of a fenny tnake In the cauldron boil and bako Eye of newt and toe of frog .... And bUnd-xDorm'M sting

lÀzard't leg

For a charm of powerful trouble.

(Act. IV, se. I.)

Dans les romans du moyen âge, un dragon est donné pour étendard aux MusuU

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Une union, si intime dans le langage et même dans les croyances des chrétiens, entre les idées de démons et des ser^ pents, dut, de bonne heure, faire naître chez le peuple de grossières erreurs. Celui-ci confondit naturellement le symbole et Tobjet qu*il était destiné à représenter et, de même que TÉgyptien, quitransformait par ignorance le chat, le bœuf, Tépervier, en ces diyinités mêmes dont ces animaux étaient originairement Temblème, il ne vit plus dans les serpents que des démons ; et les serpents vaincus qui désignaient allégoriquement la défaite de Fesprit du mal, devinrent à ses yeux des serpents véritables.

Une vieille superstition accrédita cette erreur : depuis longtemps les serpents étaient regardés comme des êtres malfaisants dont la naissance avait suivi Tinvasion du mal dans le monde et qui expireraient dès que Tâge d*or refleurirait sur la terre ^- Le christianisme, qui était considéré par les fidèles comme venant ouvrir cette ère de bonheur si impatiemment attendue, devait donc voir figurer parmi ses effets celui d^amener la destruction de ces reptiles '. Le Christ lui-même avait annoncé à ses disciples qu'ils pourraient manier les

tnans, comme emblème du démon, dont les chréliens les regardaient comme 1rs adorateurs : ^

D^^vantsei fait porter sun dragon ^ E Testandart Tervagan et Mahum^ Etuifymagen Apolin le felun. <

{Chanson de Roland, st. sajr, v. S.) ^ Le signors d'Aus qui porte le dragon,

(Rom. de Garin le Loherainy v. i7, 408.)

1. C*est A coite croyance que fait allusion ce vers de Virgile :

Occidet et scrpens «t fallax herba veoeni Occidet.

(Eglog. IV, Y. ît.

dans cette églogue où le poète annonce le nouvel Age d*or, qui doit présager la naissance de l'enfant mystérieux, cara Deum sobolfg, dons lequel les ci) retiens croyaient reconnatire le Christ.

S. Au nombre d(>8 dix miracles que le a Pirké^Aboth » dit avoir élô opérés constamment par Dieu danx le temple de Jcrusalcni. il oornpto rriui-ci : « Aucun serpent, aucun scorpion no hlo<isn jamais pcrsonro dans Jcru.«aiom. » V. J. Anspacli, Rituel Un prières tles hraeliles, trad, de l'héhrcu, Mclz, 1843, p. 44Î. «J'enverrai contre vous des serpents dangereux •, dit Jércmie, VIll, 17, «contre lesquels les charmes ne pourront rien. »

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serpents, sans qu*ils éprouvassent aucun mal*. Peut-être, en lenr adressant ces paroles, avait-il en vue la réalisation des paroles du psaume : « Super aspidem et basiliscum ambulabis ; et conculcabis leonem et draconem (Ps. XC, i3) ». Peut-être aussi ces paroles étaient-elles inspirées par la croyance encore subsistante aujourd'hui en Orient, qui attribue à certains êtres privilégiés le pouvoir de toucher impunément les reptiles*.

1. «Serpentes toi lent et si mortiferum quidbiberint, non eisnocebit.» Marc, XVI, 18. Eccc dédit vobis potestatem calcandî supra serpentes et scorpiones et super omnem virtutem ininiici, et nihil vobis nocebil. Luc, X, 19. L'Eglise prononça longtemps ces paroles en parlant du Christ dans une de se» cérémonies : a Cujus audito nomine, serpens mansuescit etdraco fugit et sive viperus et rut>eta atatim torpescit, scorpio extinguitur, regulus vincitur et phalangius nihil noxiuro operatur et oronia venenalia et adhuc ferocia repentia et animalia noxia tenebrantur. » Martenne, De antiquis ritibtu ecclesiœ, lib. 111, cap. 9, p. 780. Origène parle des enchanteurs qui, de son temps, maniaient les serpents, Homil. XX, in Jome. Eusèbe constate la même chose. In Pialmum LUI. L'histoire apostolique de saint Mathieu atteste la puissance des apôtres sur les serpents dans le récit suivant. Saint Mathieu rencontra un jour deux magiciens, qui avaient avec eux des serpents armés (galeati) et qui exhalaient un souftle enflammé. L'apôtre les conjura au nom du Christ et les réduisit à l'impuissance : a Et te adjuro, Spiritus, ut cum omni mansuetudine facias eos redire ad locum suum. ita ut nullum contingant, nullum lardant, neque hominem, neque quadrupedem, neque toIucrem. Ad hanc vocem, élevantes capi ta, serpentes cœperunt ire atque, apertis portis, egressi sunt publiée et omnibus videntibus, nunquam amplius comparuerunt. » (Fabricius, Codicet pseudepigraphif Hùtor. apoiL S. Matthcn, cap. 4.)

2. Telle était la vertu que l'on attribuait aux Psylies : a Contra noxium virus muniti incredibili corporum firmitate o, dit Solin, cap. 27. Lucain a dit aussi à leur sujet :

Natura locorum Jussit ut immunes misti serpent! bus cssent.

(LIb. IX, Y. 897.)

On attribuait cotte vertu à ceux qui naissaient sous le signe du Serpentaire : Oscula horrendis jungunt impune venenis

(BCanilius, v. 385.)

Aujourd'hui encore, les Harvts déploient, au bord du Nil, la môme adresse. Voyez un curieux article de M. Th. Pavie sur ces jongleurs {Revue des Deux Mondes, t. XLV, 1849, nouv. série, p. 461). Voyez Léon de Laborde, Commentaire géographique sur l'Exode et les Sombres, p. 22. D'après les observations d'un illustre naturaliste, Geoffroy Saiut-Hilaire, leur secret consiste À produire une sorte de catalepsie sur la vipère hajé, en lui appuyant la main sur la tète; ils la réveillent ensuite, quand 11 leur plaît, en saisissant sa queue et en la roulant fortement entre leurs mains. Cette manière do rendre ainsi ce reptile raide et immobile explique ce que la Bible a voulu dire, lorsqu'elle a parlé des magiciens de Pharaon qui changeaient leurs verges en serpents. Pour augmenter l'étonnement qu'inspirent leurs tours, tous les bateleurs égyptiens greffent souvent sur la tête des érix, petits serpents fort innocents, des ergots d'oiseaux, et ils les montrent au peuple comme des cérastes, sortes de vipères énormes dont le venin est fort redoutable, et dont ils semblent ainsi n'avoir rien a craindre. En Italie les Marses passaient pour exercer aussi un pouvoir magique sur les

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Quoi qu'il en soit, cette tradition païenne inspira chez les chrétiens nombre de légendes, dans lesquelles se révèle toujours la même idée de destruction du serpent, de pouvoir exercé sur lui pour neutraliser les effets de son venin. L'histoire de la morsure de saint Paul, par une vipère, dans File de Malte S ne paraît pas avoir eu d'autre but que de confirmer la prédiction évangélique. En Bretagne, les apôtres qui ont prêché la foi sont regardés comme ayant détruit les serpents qui ravageaient la contrée : tels sont saint Cadon*, saint Maudet et saint Pol de Léon. Dans le pays de Galles, au V* siècle, sainte Keyna', vierge, détruisit les serpents qui ravageaient les environs de Keysham ^. Dans la province de Poméranie, près de Lassahn, la tradition rapporte, qu*à Tavènement du christianisme, on chassa du pays des serpents qui vomissaient des flammes ^ Saint Patrice en Irlande S saint Clément à Metz^, saint Armand à Maestricht^, saint Saturnin à Bernay*^, étaient regardés comme ayant détruit des serpents qui désolaient les environs de ces différentes villes. Un

serpente. Les serpente pouvaient périr par l'effet de leurs incantations, ainsi que nous le rappelle ce vers qu'Ovide met dans la bouche de Médée :

Vipereasquo rumpo verbis et carminé fauces.

{Metam., lîb. Vil, c. 5.)

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