Giry, 24 juillet, t. II, p
6. V. Ed. Spencer, Travels in Circaesia, 1. 1, London, 1839, 1. 1, p. 221,
slmaginer avoir devant les yeux le tableau de quelques-unes des luttes que ces animaux monstrueux avaient livrées contre les saints dont ils voyaient la statue. Suppléant par son imagination à son ignorance du détail des faits qu'il croyait s'être réellement passés, il forgeait aussitôt une légende pour expliquer ce sujet, d'un dragon écrasé par un prélat ou par une vierge, qu'il avait cessé de comprendre. Nées toutes de la même erreur, ces légendes durent offrir entre elles la plus grande analogie. Dans toutes, la similitude des objets représentés dut amener la plus grande similitude dans le récit des faits. Et quoique souvent plusieurs de ces monstres imaginaires aient reçu chacun des noms différents ^ leur histoire est au fond la même. Dans toutes on voit l'animal expirant sous le signe de la croix ^ ou le bâton pastoral ', traîné ensuite par l'étole de l'évêque ou même par un simple ruban ^, dans la mer et le désert, qui leur sont assignés comme séjour et qui rappellent le sens primitivement symbolique de ce serpent^. Il serait bien long et bien fastidieux d'énnmérer les
1. A Metz, ce serpent se nommait Graouilli; à Rouen, Gargouille; à Troyes, Chair-Sallé: à Poitiers, Grand'GueuIc: à Arles et Tai-ascon, Tarasque.
2. Hoc signe diabolus contremiscit qui aurea capitolia non timet; qui contemnit sceptra regalia, Cœsarum purpuras, crucem timct. S. Hieronym., De Nativ,, U. Quid timent dœmones, quid tremunt? Sine dubio crucem Christi. Origen., HomiUa /K, in cap. 9, Exod. 12.
3. Saint Pol de Léon précipita dans la mer, par la vertu de son étole et de son bâton, un dragon qui ravageait l'Ile de Balz. Fréminville, Antiquitét de la Bretagne.
^ 4. Sainte Marthe traîna la Tarasque, à l'aide de sa seule jarretière. Estrangin, Étude* sur Arles. Saint Marcel traîna de même, avec 8on étole, le dragon qui ravageait les environs de Paris. Grégoire de Tourp, De gloria confessorum, c. 89. On lit dans la Vie de saint Pavace, évoque du Mans, au sujet du dragon qu'il combattit: a Nihil timuns sanctus Pavacius, accepit stolam suam quam super humeros ritu sacerdotali ferebat, cum qua et Domino mioistrabat atque sacriflcabat, eamque injiciens in collum draconis, alligavit eum et adjuratum quasi mortuum jacere in praedicta via feclt ». Bollondistes, Acta XXIV, juilL, p. S'il.
5. Telles sont, par exemple, les paroles que l'histoire apostolique de saint Philippe fait adresser par cet apôtre au dragon dont il vient de triompher : a Pnecipio tibi, draco, in nomine Domini J«su Christi, exi de loco isto et vade et morare in loco deserto,ubi non est accessus hominum. »kp,?abric\\X3, Codex pseudepigr, t. II, p. 739. Suivant la version adoptée par Albert le Grand, dit M. de Fréminyille, saint Efflam, voyant les efforts du roi Arthur contre le dragon inutiles, invoqua le secours du ciel, et aussitôt le dragon montant sur un rocher, se précipita lui-mémo dans la mer et s'abîma dans les flots. Antiquités des Côtesnlu-Nord, p. 10. A Gênes, saint (^yr força semblablement un dragon, qui était caché au
innombrables vies de saints dans lesquelles se rencontre ce mythe ophique, sous des formes à peu près identiques. Ces saints sont presque tous des prélats dont les statues ont été» comme nous Tavons dit, Foccasion de semblables méprises*.
fond d'un puits et dont le souffle faisait périr les troupeaux, à se précipiter dans la mer, Millin, Voyage en Savoie et en Piémont, t. Il, p. 289.
Coinp. ce que nous avons dit dans une note précédente, sur le désert considéré comme leséjour du démon. La mer était aussi bien que le désert consacrée à Typiion
type primitif d«) l'esprit mauvais : A^Yoyis; Tu^tova 8« TT^v ÔaXaaaav
tÔv aXa Tu^àjvo; oit^pôy xaXouai, dit Plutarque, de Inde et Oiiride,2S6, éd. Reislte, p. 435. Voilà pourquoi la mer était regardée comme la demeure de ces dragons. Les croyances relatives à Typhon furent rapportées ensuite au diable par les chrétiens.
1. Nous ne citerons que les saints, évoques ou abbés les plus célèbres dans la vie desquels on trouve le mythe du dragon :
Saint Amand, Legenda aurea, c. 43.— Saint André, Àcta S. Andr,, c. 21, ap. Fa-> bric, Cod. pseud , t. II, p. 483. Saint Aredius, évoque de Gap, Bollandisles, Âcta I, maii, p. 110. — Saint Arnel, au diocèse de Vannes, Uémoiret de l'Académie celtique, t. V, p. 377. — Saint Bertrand, évéque de Gomminges, M emoir et de C Académie celtique, t. IV, p. 818. — Saint Bienheuré de Vendôme, Mémoireê de l'Academie celtique, t. V, p. 355. — Saint Cado, Albert le Grand, Vietdeê Saintt de Bretagne éd. Miorcec et Graveran, p. 666. — Saint Clément, évoque de Metz, Giry, Yiee de$ Saints, — Saint Gyr de Gônes, Millin, Voyage enSnvoie et en Piémont, t. II, p. 239.— Saint Cyriaque, diacre, Legenda aurea, p. 123. — Saint Derien de Landerneau, voy. Albert 1q Grand, Viet des Saints de Bretagne, éd. Miorcec et Graveran, p. 37. — Saint Dié, Vicelii Hagiol.y pi. XIV. — Saint Donat, évéque d'Eurée, Sozomène, Hist. eccles,, lib. Vil, c. 26; Bollandlstes, Acta XX, apr., p. 765. — Saint Donat, ermite, Pouqueviile, Voyage en Grèce, t. V, p. 269, note. — Saint Didyme. — Saint Efflam, Fréminville, Antiquités de la Bretagne, Côles-du- Nord, p. 9. — Saint Florentin de Saumur, Bollandistes, Acta XXII, septembre, 1. 1, p. 117-121 — Saint Front, de Colubry, voyez Charrière, Cloître de Cadouin. — Saint Gratus, Bollandistes, Acta XX, maii, p. 85. — Saint Hilarion, à Épidaure, Pouqueviile, Voyage dav s la Grèce, t. I, pp. 24-25. — Saint Jean, abbé de Tonnerre, Grégoire, Deglor. confess., c. 87. — Saint Jean de Heaume, Bollan^ distes, Acta XXVIII, januar., p. 856. — Saint Jouin ou saint Joana, Albert le Grand, ouv. cit.. p. 47. — Saint Julien du Mans, Moreri, Dictionnaire historique, art.SAiNT-JuLiBN. — Saint Léonard, RondonnetJ'îcf des évcques du Mans, p. 908. — Saint Mamilien, voy. Jncobilli da Foligno, Vile de santi beati dUmbrût, t. I, p. 639. — Saint Martial de Bordeaux. Mémoires de l'Académie celtiquCf t. IV p. 278. — Saint Méen, abbé de Saint-Florent. Bolhmdisies, Acta XXI, jun., p. lOi. — Saint Mesmin, Giry, 15dccembre, p. 496. — Saint Nicaise, Vicilii Uagioi, 25. — Saint Pavace, Bollandistes, ^Icfa XXIV, jul., p. 541. — Saint Philippe, Acta S. Pkilippe, c. % ap. Pabric, Codexpseud., t. 11, p. 739. — Saint Pol de Léon, Bollandistes, Acta XIII, mart., p. 118. — Saint Romain, archevêque de Rouen, Floquet, Histoire du privilège de saint Romain, — Saint Ruphille ou RoQle. évéque de Forii, Bollandistes^ Acta du 14 juill., p. 357. — Saint Sabas, Théodoret, VUa S. JuUani, c. 1. — Saint Samson, évéque de Dol, Albert le Grand, Vies des Saints de Bretagne, éd. Miorcec et Graveran, p. 411. — Saint Sylvestre, Giry, Vies des Saints, 31 décembre, Legenda aurea, p. 10.— Saint Tugdual, de Treguier, VréminwiWe, Antiquités de la Bretagne, Côtes-du-Nord, p. 58; Albert le Grand, Vies des Saints de Bretagne, éd. Miorcec et Graveran, p. 790. — Saint Veran, archevêque d'Arles, E. SaJverte, Mémoires sur les dragons, p. 310. — Saint Vigor, de Bayeux, Mémoires de la Société des Antiquaires de Normandie, art. de M. Lambert, t. V.
Il y a anssi quelques légendes de vierges ou de femmes, telles que celles de sainte Marthe * , sainte Marguerite', sainte Vénerande, sainte Radegonde% dans lesquelles on a fait entrer des faits pareils. Enfin, il existe une troisième catégorie de personnages pour la vie desquels les mêmes fables ont été reproduites.Ge sont de pieux guerriers, tels que saint Georges^,
1. Cf. Millln, Voyage dant les départementg du Midi de la France, t. lll, p. 18, Estrangin., Éludes sur Arles^ pp. 189, i96.
2. Sainte Marguerite triompha d'un dragon qui allait la dévorer. De la tête du monstre, cette vierge tira une escarboucle ou rubis qui rappelle son nom (Margarita). Legenda aurea. Cette fable se rattache à la croyance dont parlent Pline et Soiin, que le dragon porte une pierre précieuse dans sa tùte. Pline, lib. XXXVU, c. 10; Solin, 33; S. Isid. Hispal, origin., lib. XVI, c. 13. Voyez Eusèbe Salverte, Mémoires sur les dragons^ p. 293 du tome 11 des Sciences oceulles.
S. Voyez sur l'histoire de sainte Radegonde et du dragon nommé la Grand'- Gueule qu'elle combattit. Eusèbe Salverte, Mémoires sur les dragons, p. 317, ap. ouv. cit.
4. Nous avons vu plus haut que le mythe du dragon était bien antérieur au christianisme. D'anciennes fables païennes qui s'y rattachaient furent rajeunies et transformées par les premiers chrétiens; de ce nombre est certainement l'histoire de saint Georges. On sait que, d'après la légende, ce fut près de Béryte quo ce saint combattit ce monstrueux dragon, qui allait dévorer la fille d'un roi du pays. 11 est à remarquer que c'est avec le signe de la croix que saint Georges combat le monstre, auquel on devait ofTrir des victimes humaines, légende qui rappelle celle du Minotaure. Le saint dit à la jeune fille de passer sa ceinture autour du cou du monstre et de le traîner comme une bote très douce et puis il tua le monstre à la vue de tout le peuple. Or, c'est presque la môme contrée qui était regardée comme ayant été le théâtre de la délivrance d'Andromède par Persée, fait dans lequel un dragon ou monstre marin joue aussi un grand rôle. En outre, c'était près de Joppé qu'avait été attachée sur un rocher la fille de Géphée; c'était encore de cette ville que partit, d'après l'Écriture, Jonas, avant d'être avalé parla baleine. Saint Jérôme, auquel ce rapprochement n'avait point échappé, observe que l'on montrait encore de son temps les énormes ossements du monstre, à la fureur duquel avait été exposée Andromède. S. Jérôme, episL, 108, Comm. in Jonam, c. 1; et Josèphe affirme avoir vu de ses propres yeux la chaîne qui avait jadis attaché l'héroïne. Bell. Jud., 1. 111, c. 7, n» 3.~ Arioste,dans son Roland, eu nous montrant ce héros délivrant Angélique de l'Orca, qui allait la dévorer, a renouvelé, pour le grand paladin, une fable que l'enthousiasme populaire se plaisait à rapporter à celui-ci (Cf. OrL Furios,^ c. 11) et qui se, retrouvait encore dans l'histoire orientale de Chederles délivrant une jeune fille exposée à la fureur d'un dragon et se sauvant après a\oir bu les eaux d'un fleuve qui l'ont rendu immortel. Noèl, Dictionnaire de la Fable, art. Chederles. La légende d'Andromède et de saint Georges a engendré celle du Drachenfets, qui présente, sous forme mythique, le récit de l'introduction du christianisme en Allemagne. D'après cette légende, ladite montagne, sur les bords du Rhin, était habitée par un dragon, auquel le peuple rendait les honneurs divins et immolait des victimes humaines. Une jeune captive chrétienne fut euchainéo sur le rocher et exposée aux fureurs du monstre. Elle s'arma d'un crucifix et le dragon recula épouvanté et se précipita dans le fleuve en poussant des cris afTreux. Cette circonstance fit embrasser le christianisme par les païens de la contrée. Y. Guichard, Guide du Voyageur sur Us bords du RlUn, p. 89.
saint Second d'Asti*, le comte AymonS Struth de Winkelried', Gozon de Rhodes*, Raimond de Saint-Sulpice*. Il faut également aller chercher l'explication de ces légendes dans la grossièreté de la conception populaire, qui transformait, en combats réels et sensibles, des luttes qui n*ayaient été qu'intérieures ou morales et dans lesquelles ces âmes puissantes avaient triomphé des tentations de Satan ; confusion, nous le répétons, dont des images allégoriques étaient, en presque tout temps, Toccasion.
Non seulement les images* et les armoiries entretenaient
1. Saint Second, patron d'Asti, était représenté à cheval, perçant un dragon avec sa lance. Millln, Voyage dans la Savoie il le Piémont^ t. I, p. 121.
2. Cette histoire d'un dragon combattu par le comte Aymon devait son origine au dragon représenté à ses pieds, comme symbole héraldique, sur son tombeau, à Saint-Spire de Corbeil. Millin, Antiquitég nationales, t. 11, p. 15, n* 22. Par une confusion absolument semblable, le dragon qui était figuré dans Tégliae d'Oberblberbach, aux pieds de Hans de Frankestein,8ur son tombeau, était regardé par le peuple comme l'image d'uu dragon qu'il avait tué. Grimm. Tradil. allem., trad. Theil.,t. I, p. S58.
8. Cf. W. Coxe, Lettres sur la Suisse, trad. Ramond, 1. 1, p. 160; Raoul-Rochette, Lettres écrites sur la Suisse en 1824 et 1825, p. 134.
4. Suivant une tradition admise par la famille de Caumont, son prénom de Nompar venait d'un de leurs aïeux qui se montra sans égal, sans pair {non par\ en donnant la mort à un dragon monstrueux qui désolait les terres de la seigneurie. Cette histoire rappelle celle à laquelle donnèrent naissance le nom de la divinité Nemausus et le crocodile enchaîné à un palmier, qu'Auguste avait assignés pour type à la colonie de Nimes. Nemausus, nemo axtsus (personne n'a osé tenter), était devenu le nom d'un héros qui avaii osé combattre un crocodile, dont aucun n'avait encore affronté la férocité. Voyez l'excellent Mémoire de M. Eusdbe Salverte sur les dragons, à la suite du tome II de son livre sur les Sciences occultes, p. 333-385.
5. Monnier, Du culte des esprits dans la Séquanie^ p. 9, note 8, Lons-le-Saunier, 1834, in-12. — La légende d'un dragon qui dévorait les jeunes filles, empruntée à la légende grecque du Minotaure, existe chez une foule de peuples. Le capitaine Abbott l'a retrouvée jusqu'à Hérat. On y raconte qu'un dragon s'étant établi dans une caverne des environs, le roi du pays lui envoya une charmante Jeune fille; son frère bien-aimé la rejoignit et la délivra en donnant au monstre comme pâture un gros mouton, rempli de chaux qui le brûla et le força d'aller se jeter à l'eau. J. Abbott, Narrative of ajourney from Herant to Khiva. London, «848, t. I, pL18. p. 2')9.
6. Telle était la grossièreté de la manière dont le peuple comprenait la plupart des dogmes chrétiens, qu'il n'y avait pas jusqu'au combat de saint Michel contre les légions rebelles qu'il ne prit à la lettre et qu'il n'expliquât matériellement. Ainsi, l'on montrait au mont Saint-Michel l'épée et le bouclier avec lesquels l'archange avait combattu le dragon. Bruzen de la Martinière, Dictionnaire géographique, art. Mont Saint-Michel. Cette idée grossière, qui attribuait des armes réelles aux esprits célestes, était née sans doute de l'usage où l'on était de représenter, dans le sujet de la défaite de Satan, les anges armés de boucliers et de lances, souvent même d'une armure complète, comme on peut l'observer sur les chapiteaux de l'église de Saint-Nectaire (Puy-de-Dôme). Bulletin du Comité des
le peuple dans la croyance à l'existence de ces dragons symboliques', mais d'autres causes favorisaient encore son erreur : des ossements d'animaux monstrueux, tels que des baleines, des crocodiles, des caïmans, des serpents, suspendus en ex-voto dans les églises*, étaient pris par lui pour les
Art» et Monumentty p. 15, n* 1; dans le Jugement dernier d'Orcagna, au Cainpo- Santo et dans un tableau de Leiio Orsi, d'Agincourt, Peintures, p. 156. — Millon i aspiré par cette croyance populaire, donna aussi une épée à saint Michel :
With huge two-banded sway Brandish'd aloft, Ibe horrid edge came down Wide wasting.
{ParadiȐ lott, book IV, v. 257.)
Des expressions Ugurées incomprises, quoique fréquemment usitées, et dans lesquelles on compare la force que donnent les vertus chrétiennes À une armure réelle, nourrissaient encore ces erreurs. On lit, par exemple, au sujet de saint Pavace allant combattre un dragon qui ravageait les environs du Mans: a Pavacius erat enim indutus lorica jusliciSB et galeam salutis gerebat in capite et scutum fldei ante se ponens, gladium Spiritusac Verbi Divini ferebat in manibua. » «ollandistes. ActaXXlV, julii. p. 254.
1. Ubert fut le premier qui remplit dans le Milanais les fonctions déléguées aux comtes (comi(et) du Bas-Empire. 11 adopta en conséquence le surnom de vice-comte (visconii), quMl transmit à ses descendants. Aux lieux où s'élève à Milan la très ancienne église de Saint-Denis, était alors une protonde caverne, séjour d'un dragon toujours affamé et dont le souffle donnait au loin la mort. Ubert combattit le monstre, le tua et voulut que son image figurât dans les armoiries du Visconti. Cette fable devait son origine à la figure héraldique nommée Givre, représentant un dragon dévorant un enfant, qu'Olhbn, l'un des premiers Visconti, portait dans ses armoiries. Cf. Eus. Salverte, ouv. cit , p. 336. Cf. sur la Givre ou Vouivre, Monnier, Du culte dei espriti doTU la Séquanie^ p. 16 et ss.~ Le dragon figurait parmi les enseignes militaires des Assyriens; le vainqueur des Assyriens, Cyrus. le fil adopter {aux Perses et aux MCdes. Georges Codin, Europ. de officiaUbus PaUit. ConH., Ferlœ, 117.
En France, ces légendes ne paraissent pas dater de bien haut : une des plus anciennes de ce genre, celle de la Tarasque d'Arles, ne remonte guère au delà du xiii« siècle, puisque le premier qui en parle est Gervais de Tilbury, écrhaîn français, chancelier du royaume d'Arles, qui vivait au commencement du xfie siècle. Bouche. Histoire de Provence, t. I, p. 326. M. Floquet a fait voir, dans son Histoire du privilège de saint Aornam, que, quoique ce saint ait vécu au Tii« siècle, cependant on ne trouve l'histoire de la Gargouille mentionnée pour la première fois qu'en 1394, et que ce ne fut plus tard, en U85, qu'on ajouta de nouveaux détails à cette légende.
2. Les anciens ignoraient l'usage des collections d'histoire naturelle et ne savaient pas empailler; ils se bornaient à suspendre dans les temples, et sans leur avoir fait subir de préparations, les objets curieux qu'ils voulaient conserver. Ce fut dans un temple que Pausanias vit ce sanglier qu'on disait ôtre celui de Calydon. Ce fut aussi dans un temple qu'Hannon suspendit les peaux de singes qu'il avait pris sur la c(>te d'Afrique, et qu'il croyait être des femmes sauvages; enfin la peau du serpent boa tué par Régulus et la défense d'éléphant du roi Masinissa furent conservées de la môme manière. G. Cuvier, Histoire des Sciences naturelles, 1. 1, p. 319. — Millin vit aussi appendue à la voûte de l'église de Cimiers, dans le comté de Nice, la dépouille d'un caYman qui avait été mis en ex-voto. Millin, Voyage en Savoie, en Ptémonl et à I^ice, 1. 1, p. 124.
A l'abbaye Saint-Victor de Marseille, à l'hôpital de Lyon et dans une église de
restes de ces inonstres\ que le personnage de la légende avait combattus. La présence de quelque squelette inconnu suffisait pour que la crédulité publique s'imaginât qu'un
Raguse, on montre aux voyageurs des dépouilles de crocodile; on les regarde comme les restes d'un monstre dont la légende est la même que celle» que nous avons citées, et pourtant à Raguso. par exemple, on n'ignore pas que celle qu'on y voit a été apportée d'Egypte par des matelots ragusaïus. Thevenot vit à Rhodes la côte du prétendu dragon combattu par Gozon et la description qu'il en fait s'applique plus à la tête d'un hippopotame qu'à celle d'un serpent. Pour les crédules habitants de Mons et du Hainnut, la télé d'un crocodile, rapportée sans doute par quelque croisé, est devenue la tête d'un dragon qui, au xii» siècle, ravageait les environs de Wasmes, et dont Gilles, seigneur de Chin, fut le vainqueur. Eusèbe Salverte, Mémoire tur les dragons, t. II, p. 331 des Sciences occultes, — Voyez sur le combat de Gilles et du dragon, la Chronique du bon chevalier Messire Gilles de ClUn, p. 126, Mons, 1837. Gilles est un personnage légen> daire qui, sur un avertissement du ciel, va à la croisade, combat un géant. Selon sa légende, telle qu'elle a été publiée par les bibliophiles de Mons, lu silence est gardé sur le dragon de Wasmes. M. R. Chalon, dans la préface, tire de ce silence la preuve qu'on aura attribué à ce héros hennuyer le combat symbolique qu'on retrouve dans tant d'armoiries et qui est encore aujourd'hui le blason de la capitale de la Belgique.
1. C'étaient en général des squelettes ou des peaux de serpents et de crocodil(?s. Dans les idées populaires, ces deux espèces d'animaux étaient confondues sous le nom générique de dragon ; en sorte que le crocodile était regardé aussi comme une image du démon : L^j-sA \^^^j f-^6
CrocodrilM signifleMiable en ceste vie, * " *
dit Philippe de Thaun. dans son Bestiarius, v. 85. Voyez sur Philippe de Thaun ou de Thaon, Delarue, Euai historique sur les bardes, jongleurs et trouvères. Le Bestiarius a été écrit vers 1125 ou peu après.
Peut-être ce qui aura fait croire aussi à l'existence de ces dragons, ce sont quelques ossements des gigantesques ptérodactyles, mégalosaures ou ichlhyosaures, comme ceux qui furent découverts dans les schistes calcaires du comté de Pappenheim et dans une caverne à ossements des environs d'Oxford. Les animaux apocryphes doivent souvent leur existence historique à des faits mal observés, mais non pas fabuleux. Voyez un curieux article de la Revue Brilannique^ 3e série, t. XV, p. 265 (année 1835}, sur ce sujet. En général, les ossements fossiles ont été la source de fables nombreuses et ont fait croire à l'existence de géants, dont une légende ne tardait pas à ruccinter Thistoire. Les naturalistes s'y sont laissé prendre comme les autres. Garcilaso attribuait à une race de géants qui habitait anciennement le Pérou et qu'avait détruits la foudre, les ossements gigantesques ensevelis dans h s sables qui bordent le rio Vermejo. Un anatomiste célèbre, le professeur Félix Plaler, prit également pour les ossements d'un géant, dont il estimait la hauteur à dix-huit pieds, ceux qui avaient appartenu au squelette d'un éléphant trouvé près de Lucerne. Trompé par la ressemblance grossière que le calcaneum et l'astragale présentent avec ceux de l'homme, plus chez cet animal que chez les autres ruminants, il fit un dessin du prétendu géant, qui resta exposé longtemps aux regards dans l'Hôtel de Ville, et qui fit adopter un géant pour support des armoiries de Lucerne. G. Cuvier, Histoire des Sciences naturelles, t. Il, p, 43. Le fameux Gayant de Douai, qu'on promène encore dans la procession des géants, avec toute sa famille, doit aussi son origine aux ossements d'un animal monstrueux. Mmo Clément, Histoire des Fêtes civiles et religieuses du département du Nord, p. 197.
C'est sans doute la vue répétée de ces débris gigantesques des espèces animales détruites, pris pour les restes de squelettes de géants, qui aura répandu
