‹ Croyances et légendes du moyen âge; Nouvelle édition des Fées du moyen âge et des Légendes pieuses, pub. d'après les notes de l'auteur par mm. Auguste Longnon ... et G. Bonet-Maury ... avec une préface de m. Michel BréalChapitre 237 sur 305 · Math. XII, 88 et suiv. ; Luc. XI, 16, 29 et sulv · texte numérisé non relu

Math. XII, 88 et suiv. ; Luc. XI, 16, 29 et sulv

2. « Et ainsi ils prenaient de lui un sujet de scandale. Mais Jésus leur dit: Un prophète n'est sans honneur que dans son pays et sa maison. Et il ne Ûtpas beaucoup de miraclesà cause de leur incrédulité». Math. XIII, 57, 58. a Car je vous dis (*t je vous assure que, si vous aviez d^e la foi comme un grain de sénevé, vous diriez à cette montagne: Transporie-toi d'ici là, et elle s'y transporterait, et rien ne vous serait impossible ». Math. XVII, 19. Le moyen âge a cru ces paroles à la lettre; il n'y a pas de miracle, quelque extraordinaire qu'il fût, qui ait fait vio* lence à sa foi. Les résurrections d'hommes ne lui ont pas môme suffi; il a admis que la foi pouvait rendre la vie à des animaux, à des oiseaux, comme cela est arrivé, d'après Mathieu Paris, au tombeau de saint Thomas Becket. Grande Chronique de Mathieu Paris, trad. Huillard-Bréhollea, t. Il, p. 4, ann. 1171.

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faits dont nul ne mettait en doute le caractère snmatorel. On se demandait seulement s*ils étaient bien attestés ; et dans le cas d'une réponse affirmative à cette question, on ajoutait : « Qui les a opérés/qui les a produits ?» A quoi Ton pouvait répondre : <x Dieu ou la magie ; les anges ou les démons ». Gomme, dans Funivers, tout ce qui n'est pas assujetti à des lois régulières et permanentes, tout ce qui est instable et changeant est Toeuvre immédiate d'individualités libres, des animaux et surtout de l'homme ; de même, tout ce qui semblait déroger à cette règle invariable et fixe, tout ce dont l'homme, la créature terrestre, n'étaitvisiblement pas l'auteur, on ne le rappor* tait pas à une loi secrète et inconnue de la nature ; on l'attribuait à des êtres que l'imagination se représentait comme existants , on en faisait l'œuvre immédiate d'esprits , de démons, de puissances invisibles auxquelles on accordait nécessairement des facultés supérieures à celles de l'homme. Cette manière d'envisager des phénomènes insolites respire dans toute la philosophie du moyen âge, dans toute la doctrine des Pères de l'Église. L'étude de leurs écrits nous la démontre à chaque page. Origène ^ ne conteste pas à Gelse qu'Anaxagore soit ressuscité ; il admet le fait comme possible, quoiqu'il le pense fabuleux ; mais à ses yeux, cette résurrection est une œuvre du démon '. Et Gelse lui-même n'avait pas contesté les miracles des chrétiens, il y voyait seulement les effets de la magie '.

1. Origène, AdvernuCelsum, lib. II, c. 51, ap. Opéra, édit. Delanie, t. V» p. 425. Toute Ta riKumen talion d'Origène en faveur des miracles est renfermée dans ce raisonnement, dont la conclusion repose tout entière sur une majeure qui aujourd'hui tombe d'elle-même : a Puisque nous reconnaissons, dit-il, qu'il y a des miracles qui sont l'effet des prestiges du démon et de la magie, nous sommes forcés de reconnaître qu'il y a des miracles divins».

2. Cette observation n'a point échappé à Abercrombie, au moment oQ il épuise sa dialectique, pour établir la possibilité du miracle: « Il is, indeed, a remarkable circumstance, Ihat the earliest -writers against Gbristianity ascribe the miraculous event to the power of sorcery or magie, but never attempt to cal! them in question as matters of fact ». Inquiriis conceming thê intelUctual power, p. 92.

3. a Je ne vois pas pourquoi, écrivait Origène, Gelse dit que les chrétiens tirent leur prétendue science du nom et de l'Invocation de certains démons, désignant probablement ceux qui, parmi nous, chassent les démons; ce qui est une calom-

Tertullien ^ et saint Augustin» en présence de tous les prodiges rapportés dans les fables grecques et romaines» se bornent à proclamer la ruse infinie du démon et la puissance immense que Dieu lui a accordée. Dans tous les prodiges, ils ne voient également que Teffet de la magie. De la magie I mais en quoi se distinguait-elle donc du don des miracles ? La magie était Tart de contraindre la nature à opérer des prodiges, ou plutôt la magie dérobait aux dieux le secret des lois mystérieuses qui régissent le monde, et faisait alors connaître le moyen de rendre les objets dociles à sa volonté. Les miracles, au contraire, venaient de Dieu, qui les opérait par l'intermédiaire de Thomme. Dans la magie, les démons ou les dieux païens (pour les premiers chrétiens, c'étaient des êtres identiques) révélaient par Teflet des conjurations, leurs connaissances aux magiciens, mais toujours inférieurs à Dieu par rinteUigence , leurs prodiges ne pouvaient naturellement atteindre à ceux de la divinité. Ainsi dans les croyances chrétiennes ou judaïques, le magicien est un associé du diable qui cherche à séduire Thomme par de trompeuses merveilles'.'

Au lieu d'étudier par quel ingénieux mécanisme, renouvelé

nie manifeste contre le christianisme. Le pouvoir qu'exercent les chrétiens ne vi«nt pas de ces sortes d'invocations, mais de la vertu du nom de Jésus et de la récitation des évangiles^. Ouv. c/f., lib.I, c 17.— Celse, en admettaut que les guérlsons opérées par les premiers chrétiens sont dus à la magie, rappelle quMl y avait de son temps des hommes prétendus inspirés qui, pour quelques oboles, chassaient les démons, guérissaient les malades par leur souffle, évoquaient les Ames des morta. Tertullien, Apologetictu, c. 23, parle également de faits semblables.

1. Apologeticutt c. S2. Ce docteur voit des œuvres diaboliques dans les apparitions de Castor et de Pollux, dans l'histoire du crible rempli pour témoigner de l'innocence de la vestale Tuccia et dans celles du vaisseau traîné seulement avec la ceinture de la vestale Claudia, et de la barbe de Domitius-Ahenobarbus, changée en bronze.

2. Quand les chrétiens étaient traduits devant les tribunaux romains, sous l'inculpation de christianisme, les juges ne révoquaient pas en doute leurs miracles, ils les accusaient seulement de les produire A l'aide de la magie : a Tu ne scelestam caput tuis maglcis artibus in Ignem pnevaluisti », dit le magistrat impérial au martyr Héliodore. a Me» magie» artes Christus est», répondit-il. Ce qui s'explique par ce commentaire : ce saint éUit persuadé qu'il opérait, par la vertu du Christ, les mêmes merveilles que ses accusateurs rapportaient A la magie. Cf. Fr. Lucas Castellini, De inquigUione miraculorum (Rome, 1629. in-4«).

334 LBS LÉOBNDBS PtBtJSBS

plus tard par Vaucanson, Albert le Grand a donné les apparences de la vie à on automate qu'il a construit, saint Thomas, son disciple, n'y voit qu'une œuvre du démon, et il brise aussitôt rétonnant chef-d'œuvre dû au génie de son maître *. Voilà tout Tesprit du moyen âge ! Roger Bacon aura-t-il enrichi la science d'une foule de découvertes ? Loin de les analyser, de les entendre et de les compléter, on se bornera à accuser leur auteur de magie. Robertson fait assister tout Paris aux merveilles de la fantasmagorie ; en vain s'entouret-il de tout un appareil magique, en vain appelle-t-il à son aide pour agir sur les esprits tous les dehors du mystère ; on admire Tinvention de l'optique moderne, le phénomène produit par la réfraction et la combinaison des lentilles ; mais personne ne croit que, nouvel Ulysse, le physicien évoque les morts et fait apparaître des ombres. Aldini, dans ses curieuses expériences sur le galvanisme, agite un instant les membres d'un cadavre. Sans doute on discute la cause de ce fait surprenant, les théories de Galvani et de Volta sont en lutte'; mais la cause, il n'est personne qui la cherche hors des lois de la nature ; personne n'est venu dire qu'il était inutile de s'épuiser en de vaines suppositions et proclamer qu'il y avait miracle. Au moyen âge le fait diamétralement opposé se fût passé ; la physique ne se fût pas enrichie de ces curieuses découvertes ; en revanche on eût compté quelques miracles de plus. Ainsi, suivant les époques, on aura dans chaque phénomène nouveau et inconnu un miracle ou un fait naturel. Que, sur le sommet du Brocken ou du Pambamarca, un phénomène de diffraction nous montre sm* un nuage l'image amplifiée et illuminée d'un personnage placé sur une hauteur voisine, la physique nous en donnera l'expli-

1. Nous savons fort bien qu'on a révoqué en doute la vérité de cetlo anecdote: mais, vraie ou fausse, elle peint parfaitement l'esprit de cette époque.

'i. Jean Aldini fit ses expériences de 1801 à 1803, principalement dans le but de défendre la théorie de son oncle Galvani contre la théorie de VoUa, qui venait de la renverser par sa découverte de la pile en 1800. Cf. le livre du premier inti-» tulé : Estai théoriqiAe et expérimental sur le galvanisme, Paris, 1804.

filLÂ.MBN RATIONNEL DES I^ENDES 335

cation* ; mais, que le même phénomène se passe dix-huit cents ans plus tôt sur la cime du Thabor, cette image sera le Christ lui-même transfiguré aux yeux étonnés de ses disciples.

Il est bien certain que, si un fait historique a servi de base à la légende de la Transfiguration, les deux personnages qui accompagnaient Jésus n*étaient ni Moïse, ni Élie, mais deux prophètes quelconques dont les Apôtres aperçurent Timage amplifiée. Les disciples de Jésus croyaient la fin du monde très proche, doctrine qui s'est conservée longtemps chez les chrétiens. Or, suivant ime tradition juive, Moïse et Élie devaient reparaître à la fin du monde. C'est à cela que font allusion deux pages des livres rabbiniques. « J'envoie Élie à mon peuple, tu reparaîtras encore. » [Debarim ràbba, sect. III, f* a55). A la quatrième nuit de la fin du quatrième âge du monde, quand l'heure de la délivrance aura sonné. Moïse et le roi Messie viendront du désert {Targum de Jérusalem, de Exodo, chap. xii).

I. Il arrive parfois qu'un spectateur, placé au sommet d'une haute montagne à pic, voit son ombre portée sur un nuage voisin avec une netteté de contour surprenante et, ce qui parait encore plus merveilleux, cette ombre est entourée d'auréoles resplendissantes des plus vives couleurs; en sorte qu'on semble assister à une apothéose. Les auréoles sont des franges colorées dues à une diffraction de la lumière. Ce phénomène fut observé en 1797 par Hane sur le Brocken dans le Hartz ; Beuguer en avait déjà été témoin en 1744 sur le sommet du mont Pambamarca. Le célèbre voyageur vit son ombre projetée sur un nuage situé à environ trente pas devant lui, au moment où le soleil s'élevait à l'orient. Sa tôte seule était ornée d'une auréole formée de trois ou quatre petites auréoles concentriques des couleurs de l'iris, tandis qu'à une plus grande distance on apercevait un grand cercle blanc qui environnait le tout.

Le célèbre voyageur Antonio UUoa, rapporte dans sa aRelacion del viage a la America méridional y>, qu'il fut témoin du môme phénomène. 11 se trouvait au point du jour, au sommet du mont Pambamarca, avec six compagnons de voyage. La cime était entièrement couverte d'épais nuages; le soleil, en se levant dissipa les nuages, il ne resta à leur place que des vapeurs si légères, qu'il était presque impossible de les distinguer. Tout à coup, du côté opposé au soleil, chacun des voyageurs aperçut, à une douzaine de toises de la place qu'ils occupaient, son image réfléchie dans l'air, comme dans un miroir L'image était au centre de trois arcs-en-ciel nuancés de diverses couleurs et entourés, à distance, par un quatrième arc unicolore. La couleur la plus extérieure de chaque arc était incarnat ou rouge; la nuance voisine, orangée, la troisième jaune, la quatrième paille, la dernière verte. Tous les arcs étaient perpendiculaires à l'horizon ; ils se mouvaient et suivaient toutes les directions de la personne, dont elles enveloppaient l'image comme d'une gloire. L'étendue de ces arcs augmenta progressivement en proportion avec la hauteur du soleil ; en même temps, les couleurs des arcs s'évanouirent, les spectres devinrent de plus en plus pâles et finirent par disparaître entièrement.

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U importe donc aujourdlmi, pour bien apprécier les miracles consignés dans les hagiologies, de reconnaître qa*il y a entre eux et les prodiges de la magie, identité réelle et absolue. Toute la différence reposait jadis sur la cause de ces merveilles. Une religion était-elle vaincue» remplacée par une autre, les miracles qu*elle produisait encore étaient rapportés à la magie; les magiciens agissaient malgré les dieux, malgré les prêtres qui les condamnaient. La religion victorieuse faisait seule des miracles*. Aux yeux des païens, c'étaient les dieux qui avaient opéré les prodiges dont leur mythologie gardait le souvenir ; la magie était Toeuvre des chrétiens séditieux et impies. Pour les chrétiens, au contraire, la magie était du côté des païens, c'était le vrai Dieu qui opérait leurs miracles ^ De quelque côté que ce fût, la magie

1. Un illostre écrivain a tracé le caractère de la magie avec une grande exactitude de raisonnement et sous un point de vue vraiment philosophique, c Dana Torigine, il y a peu de différence entre la religion et la magie..... Cotait un principe admis dans l*antiquité que les hommes peuvent faire violence aux dieux. C'est une modification do l'idée reçue dans le fétichisme, que Tadorateur peut châtier l'idole qui refuse de l'exaucer... Celte persuasion que les dieux peuvent être subjugués par les mortels et forces à leur obéir au lieu de leur commander, est manifestement la base de la magie ; mais d'où vient que, d'abord unie à la religion, elle s'en sépare ensuite et se déclare par degrés sa rivale et son ennemie irréconciliable? Deux causes y contribuent: Premièrement, à mesure que le sacerdoce devient un état à part, il cherche à s'attribuer toujours plus exclusivement les fonctions qu'il exerce. Les hommes qui, sans en faire partie, osent s'arroger ses fonctions, les intrus qui vont sur les brisées de Tordre privilégié, sont les objets de sa haine. En deuxième lieu, lorsque, par les progrès des lumières, la vénération pour les dieux s'est augmentée, il paraft moins permis à l'homme de contraindre leurs volontés. Plus la religion s*épure, plus ses ministres éprouvent de répugnance pour des opérations qui ressemblent à l'outrage, lia arrivent à enseigner qu'il ne faut chercher à fléchir les dieux que par dea prières, par des vertus et par la résignation. > Benjamin Constant, Du Polythéisme romain^ liv. II, c. I et S.

2. Dans les religions sacerdotales, une raison particulière contribua A ce que la magie y fût détestée. Gomme les dieux y étaient de deux natures, il résultait du partage qui se fait de leur puissance entre les prêtres et les sorciers, que les uns s'adressent aux dieux bienfaisants, tandis que les autres invoquent les divinités malfaisantes. Us étaient donc odieux à un double titre: ils contraignaient, par dea moyens impies, des êtres que Ton ne doit qu'adorer, et ils prodiguaient des adorations sacrilèges à des êtres que l'on ne doit que haïr. La magie, suivant les Indiens, est la science des anges tombés. Zoroastre dénonce tous les ennemis de la doctrine comme des magiciens en commerce avec les dews ou esprits infernaux. Zend Àvtiia, Parg., i, 268. Des imprécations étaient prononcées contre les sorciers dans les cérémonies les plus solennelles des Scandinaves. Les lois des Douze-Tables, empreintes de l'esprit étrusque, les poursuivaient A Rome avec une rigueur excessive...

Le même mouvement, qui engageait les prêtres à persécuter leurs rivaux

était toujours condamnées proscrite, regardée comme une science sacrilège, dont les crimes et les profanations étaient Findispensable élément. Personne ne voulait être le magicien, chacun voulait être l'inspiré de Dieu'.

Ainsi, dans Tappréciation des miracles, deux faits étaient nécessaires à constater pour distinguer si ces miracles venaient de Dieu : le motif qui les avait fait opérer et l'auteur, celui par lequel ils avaient été opérés ; car, si le motif était mauvais, si l'auteur était hérétique ou païen, le miracle ne pouvait émaner de l'Être parfait '. En effet, le miracle

comme magiciens, les porta à flétrir du nom de magie tout culte qui n'était pas le leur. Les religions étrangères sont partout de la magie, leurs divinités, des démons, leurs ministres, des sorciers. L'accusation de magie correspond, dans les querelles religieuses, à celle de révolte et d'usurpation, dans les guerres civiles et dans les discussions politiques. Les religions naissantes y sont exposées avant leur triomphe. Les religions qui se disputent l'empire se prodiguent cette inculpation. Enfin, celles qui succombent sont flétries de ce nom après leur chute. Lorsque l'Assyrie fut conquise par les Perses, les prêtres Chai déens, remplacés par les Mages, descendirent au rang de sorciers. La religion des Perses ayant été détruite à son tour, les Mages subirent la môme dégradation. Le culte antique de l'Etrurie fut relégué à Rome parmi les cérémonies magiques et prohibées. Plusieurs auteurs parlent des chants religieux des Sabins, des Etrusques et des Marses, comme d'incantations sacrilèges et une loi des Douze-Tables défendait de les employer pour nuire aux fruits de la terre. Le collège des pontifes fit poursuivre comme coupables de sorcellerie les prêtres égyptiens. Accuses du môme crime, les premiers chrétiens périrent dans les supplices. Quand le christianisme eut prévalu, les dieux du polythéisme expirant devinrent des anges rebelles. Après la conversion forcée de la Germanie, de la Scandinavie et de la Gaule, les nixes des Germains furent des démons, les déesses et les fées Scandinaves des sorcières. On ne vit plus dans les lettres runiques qu'un moyen de communication avec les enfers, et ce mot de Druides, dans les langues gauloises et islandaises, fut le synonyme de celui de magiciens. Enfin, telle est la disposition de l'homme à juger ainsi des religions qu'il rejette, que, bien que la vérité du christianisme dépende, suivant l'opinion reçue, de la vérité antérieure de la religion juive, les chrétiens ont sans cesse accusé les juifs de magie. B. Constant, ouv. cit., llv. m, c. 3 et 4.

1. ConstantM fit défendre la magie sous peine de mort. Les magiciens étaient punis de mort, en vertu de la loi Cornelia, De iicarUi, Inslit. Justin,, lib. IX, tit. xviii, 5. L'hérésiarque Manès, qui se vantait de faire dos miracles, fut empoisonné. S. Cyrille de Jérusalem. Catéchèses VI, n«25, p. 103, Paris, 1730.

On voit, dans le Prochiron des empereurs Basile, Constantin et Léon, que la peine de mort était portée contre les sorciers, les aruspices et ceux qui oflraient des sacrifices païens. La peine de mort était aussi portée contre les chrétiens qui se faisaient Manichéens.

2. Voilà pourquoi nous voyons toutes les sectes chrétiennes faire des miracles et représenter leurs fondateurs comme ayant ressuscité des morts, guéri des malades, prédit les choses à venir. Cf. S. Ireuée, Contra Hœreses^ lib. III, c 31, no 2; Tertullien, De prescriptione, c. 44 ; s. Augustin, De unitate eecl&tiœ, c. 19.

3. « Non dicat... ideo verum est quia illa et illa roirabilia fecit Donalus vel Pontius vel quilibet alius...., removeantur ista vel figmenta mendacium hominum vel portenta fallacium spirituum. Aut enlm non sunt vera quas dlcuntur

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en lui-même, quoique son caractère éclatant fût un des indices ordinaires de son origine divine S ne prouvait néanmoins rien en faveur de celui qui Tavait accompli * ; c'était un fait surnaturel, voilà tout; mais personne ne doutait qu'il n'y eût des faits surnaturels.

Moïse, dans une lutte de prodiges, l'emporte sur les magi> ciens de Pharaon ^. Moïse est Thomme de Dieu, les magiciens les instruments du démon ; car les miracles qui viennent du Tout-Puissant remportent toujours sur ceux des esprits infernaux *. Telle est Tidée qu'on adoptait alors. Le degré d'im*

aut, si haercticorum aliqua mira facta sunt^magis cavere debemus». S. Augustin, De unitate ecclenœ^ ch. 19, n* 49; ap. Opéra, t. IX, col. 371. «Les malins esprits, dit Raoul Glaber, lib. IV, c. 3, peuvent quelquefois opérer des miracles, quand Dieu le permet pour punir les péchés des hommes. »

I. Cependant le discernement entre le vrai et le faux miracle n*élail pas chose facile, ainsi que nous le montrent ces paroles du concile de Siponto : « Humaoi generis hostis tantœ sunt insidi», ut sspe numéro falsis miraculis ac illusion!bus Chrisli fidèles simplicds atque pios in errorem inducere possit». Concil. provinc. Sipontin. ann. 1567. Cap. de miraculis in supplem. Conci/ia Joann. Domin.Mansi, t. V,c. 1081. —Comme des hérétiques, des fourbes pouvaient aussi accomplir des miracles, il s'ensuivait que fort souvent le mirarle n'avait plus aucune valeur, ainsi que le prouve le fait rapporté par Raoul Glaber, lib. IV, c. 2, et par Guillaume de Malmesbury, De Rébus anglicis, t. II, c. 11 (Cf. aussi Baronius Ànn. eccL, X. XI, ann. 1027), et dans lequel on voit un imposteur opérer des miracles avec de fausses reliques, dont les évéques découvrirent plus tard la fausseté. Cette doctrine est d'ailleurs tout à fait d'accord avec l'Évangile: a Plusieurs me diront en ce jour-là : Seigneur, Seigneur, n'avons-nous pas prophétisé en ton nom ? n'avons-nous pas chassé les démons en ton nom ? et n'avonsnous pas fait plusieurs miracles en ton nom ? Et alors je leur dirai hautement : Je ne vous ai jamais connus ». Math. VII, 22, 23.

3. Ce qui arrivait pour les miracles se passait aussi pour les prophéties. L'auteur de l'inspiration du prophète faisait toute la différence entre le vrai et le faux prophète : l'un était inspiré par Dieu, l'autre par le démon. Cf. 1 Rois XXII, 18-23. Les chrétiens ne contestaient pas la vérité des oracles, ils ne cherchaient qu'à prouver que leurs réponses étaient dues à Satan.

3. Voyez à ce sujet Eus. Salverte. Det Sciences occultes, t. I, p. i33 et suiv.

4. Cela résulte du caractère assigné aux démons par les plus célèbres théologiens. Ecoutons plutôt saint Bonaventure : <« Dœmoncs sicut spiritus impuri, humani generis inimici, mente rationales, nequltia subtiles, cupidi nocendi« per superbiam tumidi, semper in fraude novi, immutant sensus, inquinant alTectus. vigilantes turbant, dormientes per somnia concitant, in lucis angelos se transformant, semper infernum suum secum portant, in idolis sibi cultum divinum

usurpant, super bonos dominari appetunt, magies arles per eos fiunt, bonis ad exercitium dantur semper fini hominis insidiantur ». Compendium theologicœ veritatiSt lib. II, c 26. On prononçait ces paroles dans lexorcisme par l'eau bénite: a Exorcizo te. creatura, aqua, in nomine Domini Pairisomnipotentiset in nomine Jesu-Ghristi ; omnis virtus advcrsarii, omnis incursus diaboli. omnc fantasma, omnesque inimici potestate.**, etc. » Ordo ad benedicandum seu dedicandum basilicas ap. Archœologia britannica, t. XXV, p. 265 (1834).

Saint Thomas d'Aquindit positivement qu'à l'aide d'un changement interne le démon peut modifier la fantaisie (l'imagi nation) de l'homme et ses sens corpo-

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portance du miracle, voilà quel était le caractère qui faisait connaître son origine et son auteur. Venait-il du diable, on le regardait comme un prestige, une illusion, une vision mensongère, attendu que la vérité ne pouvait venir de Satan, père du mensonge et artisan de toutes les apparences trompeuses '. Telle était la raison pour laquelle, dans la théologie chrétienne, on admit que les miracles réels, c'est-à-dire crus

rels, en sorte que celui-ci peut voir les objets autrement quMls ne sont. Summa Theologiœ, p. 1, lU, art. 4. Ailleurs le môme auteur écrit: « Dœmones flngunt se esse animas deruuctorum,utinducantin errorem,vel etiam divina dispensatione apparent animœ defunctorum; nam, secundum Âugustinum, non est absurdum credere al iqua dispensatione permissum fuisse, ut non dominante arte magica, vel potentia, sed dispensatione occulta, quœ Pythonissam et SaUIem latebat, se ostenderetspirilus justi aspectibus régis, divina cum sententia percussurus vel non vere spintus Samuelis a requie sua uxcitatus est, sed aliquod phantasma illius iroaginarium, diaboli machinationibus faclum, quod scriplura Samuelem appellat, sicut soient imagines rerum suarum nominibus appellarl». Summa Theologiœ, p. l, q. 89, art. 6, q. 417, art. 4. Les paroles du Docteur angélique, et bien d'autres encore d'autorités non moins Imposantes, nous font voir que la théologie a toujours regardé les hallucinations comme produites par le démon.

1. aSicutevideiitia et indubia sunt prœcordialiter affectenda, ita fucis aliquibus non facia, sed flcta diris sunt anlmadversionibus punienda. Qui enim Deo quod nequidem dubitavit adscribit, quantum in se est, Deum mentiri cogit». Guibertde Nogent. De tanctis Us eorum pignoribiUy lib. II, c % n* 5, 1. 1, p. 333, éd.d'Achery.

Les miracles, prisen eux-mêmes, abstraction faite de leurs auteurs, prouvaient si peu aux yeux du clergé, que souvent même on vit des évoques enjoindre à de saints prêtres de cesser leurs miracles et certes, si Ton n'eût pas considéré le miracle comme pouvant s'opérer sans l'intervention de Dieu, il y eût eu impiété dans pareille défense; autrement comment expliquerait-on saint Hildulfe enjoignant au corps de saint Spinule de ne plus opérer de miracles et les reliques obéissant à l'ordre épiscopal ? Voyez Thiers, Dissertation sur la sainte larme, 1. 1, p. 57.

Grégoire de Tours nousa conservé un fait curieux, qui montre que le démon, d'après les idées du moyen âge, pouvait rivaliser avec Dieu en fait de merveille 11 raconte qu'un bûcheron des environs de Tours, étant entré dans une forêt pour y couper du bois, fut entouré d'un essaim d'abeilles, et couvert de leurs piqûres, ce qui le rendit comme fou pendant deux ans. Premier trait de la malice du démon, observe le saint évêque. Après cela, le bûcheron ayant traversé les villes voisines, se rendit dans la province d'Arles, et là, revêtu de peau, comme un ermite, il se livrait à la prière; mais, pour le tromper, le démon lui trans^ mit la faculté de deviner. Bientôt ce bûcheron passa dans leGévaudan; là, enivré d'orgueil, il ne craignit pas de déclarer qu'il était le Christ. Il prit avec lui une femme qu'il faisait appeler Marie. Le peuple se portait en foule auprès de cet homme, lui présentant des malades. Il les guérissait en les touchant, il prédisait l'avenir, et annonçait aux uns des maladies, aux autres des pertes. — Gomme on voit, le démon pouvait susciter, lui aussi, des prophètes. Or. comment pouvait-on les discerner des prophètes de Dieu ? par la doctrine. Le bûcheron fut donc jugé diabolique, et l'évêque du Puy le fit tuer par surprise.— Conclusion, la faculté de faire des miracles n'était pas le monopole des vrais prophètes, et ne peut pas être citée en preuve d'une mission divine.

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tels, viennent de Dieu; les miracles opérés par la magie n^étaient que de faux miracles ^

Je crois avoir fait comprendre le véritable esprit de la doctrine thaumaturgique au moyen âge. Telle que nous Tavons exposée, cette doctrine fait tout de suite concevoir comment elle rendait impossible la critique des miracles, puisque Télément même de cette critique, la notion des phénomènes physiques en dehors de Tordre journalier des choses, lui manquait, puisque la démarcation entre le possible et Timpossible, ce qui est naturel et ce qui dépasse vraiment les lois de la nature, était encore à fixer. Or, toute la question du miracle consiste à savoir si le fait réputé miraculeux appartient à l'ordre de la nature ou est contraire à cet ordre, audessus de cet ordre , prœter naturam, contra naturam , comme on dit en théologie ; mais alors, dans Tétat imparfait des connaissances, on admettait encore comme surnaturels une foule de faits qui sont rentrés depuis, qui rentrent tous les jours dans la loi commune. Que pouvait donc faire la critique ? S'en prendre tout au plus au témoignage, se montrer sévère sur l'acceptation de certains faits, les vouloir bien affirmés ; mais cela encore ne suffisait pas. Si le témoin est visionnaire, enthousiaste, s'il n'est pas suffisamment éclairé, s'il croit aux prodiges et en voit, car il en voit dans les faits qu'il ne peut expliquer, alors le témoignage n'a plus de valeur !

L'exégèse hagiographique n'a jamais touché ces questions, ses véritables bases n'ont jamais été jetées et voilà pourquoi j^ai essayé d'en poser quelques principes.

Qu'on ne s'imagine pas que l'enquête, faite pour la canoni-

1. En vain Benoît XIV recommanda-t-il plus tard que l'on s'informAt si les miracles ne pouvaient pas avoir été Teffet de phénomènes naturels: «Sed cum, dum res est de miraculis approbandis et quœriUir num sanatio divinitus an naturaliter acciderit? Pro régula jam statutum sit, non esse miraculo adscrit>endum quidquid per naturœ vires poluit obtineri ». De iervorum Dei beatificatUme et beat. canonU, lib. IV, pars I, p. 394, ap. Opéra, édlt. nov. in-4o. Toute la question consiste à apprécier ces naturœ viree^que le rationaliste voit encore là où le théologien suppose l'action immédiate de Dieu.

sation d'un saint près la cour de Rome, ait été jamais une bien sérieuse garantie pour la véracité des miracles, que Ton citait à Tappui des droits à être compris dans le canon de la messe. Pour déclarer qu'un chrétien est admis au ciel et peut être invoqué par les fidèles *, on ordonne, il est vrai, la plus grande réserve ; mais, malgré Texamen scrupuleux que le pape a prescrit aux évéques, il leur a fallu néanmoins à eux, sans lumières et sans critique, s'en rapporter au témoignage de gens crédules, dupes de l'enthousiasme, de la fraude ou de l'ignorance. D'ailleurs la canonisation n'avait pas toujours été un droit de la cour de Rome. Cette cérémonie, qui n'était ' à l'origine qu'une simple commémoration des martjrrs, dont on invoquait la protection au nom de l'église militante dont ils avaient fait partie, était d'abord livrée au jugement des évéques^; plus tard le pape s'en empara^, pour porter remède à la trop grande facilité avec laquelle ces canonisations étaient obtenues. Pour donner plus de solennité à cette déclaration, le pape consulta parfois les conciles ^y mais plus ordinairement il se dispensa de cette formalité. Ainsi, à l'origine, aucune garantie réelle n'était exigée pour

1. « Canonizatio nihil aliud est quam publicum Ecclesiœ testimonium de vera aanctitate et gloria allcujus jom defuncti etsimul judiciumoc sententia, quâ decernunlur ei honores ilii, qui debenlur ils qui cum Deo felicller régnant». Bellarmin, Controv. 3 de Sanctorum Beatificatione, lib. I, c. 7, sp. t. H. Il faut, au reste, bien distinguer la canonisation de la boatiûcation. Celle-ci n'est qu'une simple déclaration, sans caractère d'infaillibilité, qu'un trépassé a été reçu au paradis et une permission accordée aux fidèles de lui donner le titre de bienheureux.

i. a Quœro igitur quis canonizavit eos sanclos antiqulores,aiitodictuni Loonem, tertium, nisi particulares episcopi, quisque in sua diœcesi, u.sque ad prohibition nem in gcnerali concilio Latcranensi ; quod fuit anno 1179. » Garcia, De canonU sanclorum, p. 100.

3. Les plus anciennes canonisations, faites par le pape exerçant seul le droit de canonisation, sont celles do saint Hugues, évoque de Grenoble, par Innocent 11. (Baronius, t. XVI, an n. 1184]; de saint Henri, empereur, par Eugène IlI,(Baronius, t. Xll, ann. 1154), et de saint Edouard le Confesseur, parle pape Alexandre lil. (Surius, t. III, ap. vit. S. Eduardi).

4. Le pape Alexandre 111, étant en France, à Saint-Denis, fut prié de canoniser sai nt Bernard au prochain concile. (Bai oniu.s t. XII, ann. 1163). Le pape Eugène HI, dans la bulle de canonisation de saint Henri, empereur, dit : «Tametsi hujusmodi pelitio nisi in generalibus conciliis admitti non soleat, auctoritale tamen sanctSB roman» ecclesiSB quœ omnium conciliorum flrmamentum est, petitionibus vestris acquiescimus ». Et il fait voir par là que le droit de canonisation fut un droit usurpe par les papes.

la canonisation, aucune enquête sérieuse n'était ordonnée, aucun examen circonstancié n'était fait ; il suffisait que Topinion se fût manifestée en faveur de la piété d'un personnage, que la crédulité populaire lui attribuât des miracles, pour que celui-ci fût reçu au nombre des saints. Plus tard Fexamen devint plus sévère, mais alors ce ne fut que bien postérieurement à la mort du personnage qu'on put obtenir sa canonisation, c'est-à-dire à une époque où l'enquête était fort difficile, puisqu'elle portait sur des faits d'autant moins faciles à constater qu'ils étaient plus oubliés et que la vie du saint avait été plus inconnue *. Et remarquons cependant que, c'est précisément dans la vie des saints les plus inconnus qu'abondent les merveilles. Les saints les plus illustres, dont la vie a été la plus publique et, il faut le dire aussi, la plus digne de la couronne céleste, saint Augustin, saint Louis, saintEtienne de Hongrie, saint François de Salles et saint Vincent de Paul, n'ont opéré aucun miracle. Le plus grand des docteurs de l'Église au moyen âge, saint Thomas d'Aquin, celui dont Clément VI, alors Pierre Roger, disait : « Ecce plus quant Salomo hiciy^ n'avait été l'auteur d'aucun miracle, lorsque les plus obscurs moines ou solitaires en avaient fait des milliers. Cette circonstance même allait être un obstacle à sa canonisation, lorsque Jean XXII s'écria : « Quoi scripsit articulos^ totmiraculafecit^yy.

Non seulement l'opinion populaire suffisait pour faire prononcer la canonisation, mais nous trouvons même que cette faveur était accordée à la sollicitation des grands. Nous voyons, par exemple, que le roi Pépin pria instamment, en 754, le pape saint Etienne de mettre l'évêque Suibert au nombre des saints '. Il est inutile d'ajouter que sa prière ne

1. cr. Compendiotus tractalut de dilatione in longa annorum tempora canonizntinnis sanctorum, auctore Luca Castelliiio. Neapoli, 1630.

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