COLONNES AU CAVALIER ET A L'ANGUIPÉDE

commémoratifs de victoires ou de succès militaires (1) : ce sont des témoignages de piété rurale.

Venons-en aux divinités figurées sur les socles. Les Lingons n'ont pas, jusqu'à présent, fourni d'exemple du groupement normal, si fréquent dans la région rhénane (2) : Junon, Mercure, Hercule, Minerve. Hercule mis à part, ce ne sont même pas là les divinités le plus souvent représentées : Minerve l'est 4 fois, Junon 2, Mercure 2. Variées d'ailleurs sont les divinités et variés, les groupements. Retenons la fréquence d'Hercule (7 fois), de Vénus (4, peut-être 5 fois), d'Apollon (3 et peut-être 4 fois). Deux divinités sont nettement indigènes : le Mars-Mercure de Dijon et surtout le dieu à la roue d’Auberive (3). Aussi bien, nous ne saurions dire si les quatre divinités symbolisaient les saisons ou personnifiaient les dieux protecteurs de l’homme et de la femme (4. La raison du choix nous échappe. Nous sommes vraisemblable. ment en présence de convenances personnelles ou de coutumes locales (5) : sur un monument dont l'inspiration essentielle est indigène, 1l est naturel que le dévôt ait réuni les divinités qui évoquaient pour lui de vieilles divinités indigènes.

C'est qu'en effet si, par leur disposition, nos monuments imitent les colonnes qu'élevaient au Jupiter romain les soldats de la région rhénane, ils ont été élevés, à l’intérieur de la Gaule, en l'honneur du Jupiter gaulois, le dieu solaire indigène (6) : le cavalier de Quémigny en est une preuve. Maas (7) voyait dans le cavalier lauré de Grand (E. 4898) un argument en faveur d’une origine militaire ; mais devant le cavalier, vole un génie portant le foudre ou une torche et Hertlein (8) y voit avec raison le génie de la lumière précédant son dieu, le soleil.

Le cavalier est un dieu solaire, le géant anguipède ne peut être qu'une divinité chtonienne. Le serpent, d’origine terrestre, est un symbole chtonien. De plus, le géant est parfois du sexe féminin. Le fait est rare, 1l est vrai : sur une cinquantaine, Hertlein (9) v'en relève que trois et n'en retient qu'un. Il n'en est que plus

(1) Cf. Haug, loc. laud., pp. 329 et sq.

(Deer: VIII, P. 131.

(3) Peut-être aussi l’Hercule, avec olla à deux anses de E. 3444

(4) Cf. Haug, Loc. laud., p. 3823

(5) Ibid.; Drexel, op. laud., p. 58.

(6) Cf. Jullian, H.G., VI, p. 95 ; en dernier lieu, Linckenheld. Etudes de mythologie celtique en Lorraine (extr. de l'Annuaire soc. d'hist. et d’'arch. lor.), 1929, pp. 4 et sq.) avec lequel je suis entièrement d’accord.

(7) Op. laud., D'al01r

(8) Op. laud.. p. 162.

(9) Op. laud., p. 43; cf. A. Reinach. Le Klapperstein, le Gorgoneion et l’'Anguipède, in Bull. musée histor. de Mulhouse, 1914, pp. 99 et sq.

intéressant d'en signaler deux chez nous, ceux de Grand (E. 4897) et de Saint-Martin-du-Mont (E. 3455). Pareil sexe n'en accuse que mieux la nature chtonienne du personnage. Dans le groupe de Saint-Martin, les extrémités de la femme ne sont point anguiformes, mais le groupe est mutilé ; elle est d'autre part étendue à la manière des sources et tient en sa main un bouquet d’épis : c'est bien là le symbole de la nature fécondante et fécondée.

Quels rapports existent entre le cavalier et le géant qu'il semble fouler aux pieds (1) ? Il y a grande différence entre l'attitude de notre cavalier et celle d’un soldat terrassant un barbare ou du cavalier thrace. Sa position n’est pas verticale : il se redresse et se rejette en arrière comme porté par l’anguipède. Celui-ci le soutient de la main ou de l'épaule ; et dès lors, 1l ne faut guère songer à un combat acharné au cours duquel le géant serait irrémédiablement vaincu. Si c'est un vaincu, c'est un vaincu depuis longtemps résigné et qui, consciemment, porte aide et secours à son vainqueur. Le monument de Grand (E. 4900) ne va pas à l’encoutre de cette interprétation relativement pacifique. Pour Voulot (2), sans doute, l’anguipède regimbe et les deux têtes de serpent qui le terminent mordillent rageusèment les Jambes du cheval : en réalité, cette attitude menaçante est loin de s'imposer (3). Il faut donc avouer que la victoire ne semble pas absolue. Le cavalier a encore en quelque sorte besoin de l’anguipède : 1l lui reste supérieur, 1l en dépend pourtant dans une certaine mesure. La divinité céleste triomphe de la divinité terrestre, mais en ce sens qu'elle la force à la servir consciemment et à lui être utile. C'est dans cette direction qu'il convient de chercher à préciser la signification religieuse du groupe.

Pour Hertlein (4), 11 s’agit du mythe de la terre supportant le ciel. Pour C. Jullian, c'est « la scène mystérieuse par laquelle on traduisait la lumière du ciel sortant des ténèbres de la nuit (5) ». Ce qui expliquerait le chapiteau aux quatre têles qui représentent les saisons ou les diverses parties du jour, et la relation étroite des divinités de la semaine avec le groupe du cavalier et de l’anguipède : tout cela relève de conceptions astrales et cosmogoniques. Peut-être y a-t-1l également réminiscence d'anciennes rivalités entre cultes ouraniens et cultes chtoniens. Supposé que les dieux du premier cycle fussent des usurpateurs introduits par des

(1) Cf. surtout Hertlein, op. laud., pp. 29 et sq; Jullian, Loc. laud.

(2) Le monument gallo-romain de Portieux, in R.A., 1881, I, b:4110> (3) Hertlein, op. laud., pp. 23 et 46.

(4) Op. laud., p. 48. Ë (0) HG AVI ED 295

nomades envahisseurs, ils ne seraient jamais parvenus à éclipser totalement les dieux agraires des autochtones : et la lutte se serait terminée non par une victoire absolue mais par une contamination de culte, un compromis (1).

Pour Ad. Reinach (2), l'interprétation cosmique n’est qu'une addition postérieure, due surtout à la vogue des cultes astroloques à l’époque des Sévères : Heures, Semaines, Saisons ne sont pas des conceptions indigènes. Rien n'est moins sûr : les Gaulois auraient eu au contraire, avant même l’arrivée des Romains, l'équivalent de la semaine planétaire des sept jours. Le type de nos monuments s'est répandu surtout dans la Gaule du nord-est et chez les Belges ; et, précisément, ces régions semblent être celles où les cultes astraux se sont le plus nettement manifestés dès les temps gaulois (3).

Une autre remarque d'Ad. Reimach mérite qu'on s’y arrête « Une partie considérable de nos monuments, écrit-1l, paraît s'être élevée auprès d'une source ; pour la plupart des autres, on peut montrer qu'ils se dressaient à un croisement de routes, sur une place de village ou dans une cour de ferme, tous lieux où l'on est en droit de supposer l'existence d'une fontaine » (4). Remarque particulièrement exacte chez les Lingons. Voyez le monmmnent d'Aignay-le-Duc dressé près d'un confluent, celui de Duesmes, non loin du trou de « La Fond » ; Saint-Martin du Mont est aux sources de l’Ignon ; Auberive, Aulnoy sont aux sources de l’Aube ; le cavalier de Tonnerre provient des bords de l’Armançon ; celui de Villy, des bords du Serein ; ceux de Grand (5) (E. 4897 et 4898), ont été trouvés dans un puits ou citerne anciennement murée. Il n'est donc point téméraire de mettre les colonnes au géant en rapport avec les sources ou l’eau courante : « Le monstre à jambes de serpent désigne ici, comme si souvent, les profondeurs de fäa terre en tant qu’elles enveloppent et recèlent les eaux dans leurs replis souterrains. Le cavalier foudroyant et solaire, sur son cheval cabré au-dessus du monstre, résulte de la fusion de trois conceptions : la source est un coursier bondissant : elle ne jaillit que sous les coups du cavalier céleste, soit par le sabot de

(4) Piganiol, op. laud., p. 118.

(2) LoC Maud ED eds 1

(3) Cf. Jullian, H.G., VI, IL, p. 141, pp. 94 et sq; et surtout Linckenheld. Les stèles funéraires en forme de maison chez les Mediomatriques et en Gaule, 1927, pp. 77 et sq., 84 et sq. (capital); Sucellus et Nantosvelta (extr. de la Rev. d’hist. des relig.), 1929, p. 30.

Ce Loc Lau, pme C.

G) On sait d’ailleurs l’importance du culte des eaux à Grand, voir plus haut.

son cheval, soit sous la pointe de sa lance foudroyante ; ce qui est vrai des eaux terrestres, l'est aussi des eaux célestes. Or, en vertu de cet axiome du similia similibus qui est l'essence même de la plupart des rites, les primitifs s'imaginent que C'est là où sourdent les eaux terrestres qu'ils pourront le plus facilement exercer une action efficace sur la chute des eaux du ciel. Pour plus de sûreté, ils dressent dans le ciel, au sommet d’une colonne élancée, le groupe symbolique de l'eau jaillissante » (1). La colonne serait ainsi une manière de fétiche protecteur (2). Nous ne sommes pas assez renseignés sur les circonstances dans lesquelles nos monuments ont été trouves pour infirmer ou confirmer ce dernier détail (3).

Minerve

Minerve est la seule déesse citée par César, et elle vient sous sa plume en cinquième lieu après Mercure, Mars, Apollon et Jupiter. Ce n’est pas qu'eile ait en général une très grande vogue dans la Gaule romaine (4) ; elle semble pourtant avoir été plus particulièrement honorée dans les pays où la vie civile l'emportait sur la vie militaire (5). Et c'est bien le cas pour les Lingons : elle figure, nous l’avons vu déjà, quatre fois sur les pierres à quatre divinités.

Un sanctuaire lui avait été élevé à Selongey (4), sur la voie de Langres à Lyon. On n’a pas relevé le plan du temple, mais sur l'emplacement et parmi les substructions on à mis au jour une statue de facture gréco-romaine, E. 3316 (7) :

CHÉLOCAUdED ASE

(2) Souvent, on le sait par l’épigraphie, le dévôt élevait la colonne sur son propre sol, in suo.

(3) Le Jupiter gaulois avait-il, dans certaines cités du moins, une parèdre ? Une statue du musée d'Autun représente une déesse tenant un foudre d'une main et de l’autre un objet qui est peut-être une roue (E. 1824; cf. aussi. E. 2933 de Melun). Chez les Lingons nous connaissons une déesse au foudre, E. 3452 (Dijon), assimilée vraisembiablement, à Junon.

(4) Cf. Toutain. Cult. paîens, IIX, p. 219.

(5) C’est seulement dans les régions militaires qu'on lui préfère Junon : Cf. Jullian H.G., VI, p. 39. Les représentations de Junon sont très rares chez les Lingons : deux sur les pierres à quatre divinités auxquelles il faut peut-être ajouter la déesse au foudre de Dijon (E. 3452, au mus. Catal., n° 193, une petite tête (?) de Champigny-les-Langres (cf. plus loin, et B.A.F. 1892, p. 218) et un buste en bronze (?) des sources de la Seine {mus. de Dijon, Catal., n° 367).

(6) G. du dit, C.-0. ; vestiges de constructions, chapiteaux, divinités mutilées, image en plomb de Vénus (?); cf. Rép. arch. C.-d'Or, col. 131 : Bulliot, loc. laud., p. 131 ; sur le territoire de la commune, un cachet d'oculiste (C.I.L. 10021, 137) — Lejay, Insc. ant., n° 268.

(7) Au m. de Dijon, avec E. 3618; Catal. n°° 98 et 75.